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Die russische Kirche

Die russische Kirche

Die russische Kirche war der soziale Zement der Autokratie in Russland. Doch selbst ein so mächtiger Körper wie die Kirche blieb von der Revolution von 1905 nicht unberührt, und es gab einige in der Kirche, die ein Modernisierungsprogramm wünschten. Dies wurde vor allem in den Seminaren und religiösen Akademien gefunden. Es waren die Religionswissenschaftler Russlands, die die Notwendigkeit einer Veränderung erkannten. Ein solcher Glaube wurde selten auf Gemeindeebene gefunden.

Die Hierarchie der Kirche selbst war gespalten. Die geistlichen Führer von Sankt Petersburg wurden als Halbreformer angesehen, während die entsprechenden Organe in Kiew und Moskau als Reaktionäre angesehen wurden. Im Dezember 1904 lud Witte diejenigen, die die Kirche in St. Petersburg leiteten, ein, ihre Ansichten darüber zu äußern, in welche Richtung die Kirche gehen sollte. Infolgedessen schlug Witte Nicholas II vor, eine Versammlung (ein Sobor) von Geistlichen einzuberufen, damit Fragen in einer öffentlichen Debatte aufgeworfen werden könnten. Witte schlug auch vor, dass die Geistlichen auf Gemeindeebene ein reguläres Gehalt erhalten sollten und dass Gemeindemitglieder ihren Priester auswählen und dass sie eine Mitsprache bei der Führung der Gemeinde haben sollten. Witte schlug auch vor, die Fächer der kirchlichen Schulen zu erweitern. Die kirchlichen Schulen lehrten immer noch die Ansichten über das Universum, wie sie von Aristoteles und Geographie, wie sie von Ptolemäus dargelegt wurden, dargelegt wurden.

Pobedonestsev, Prokurator der Heiligen Synode, widersetzte sich diesen Änderungen, da er der Ansicht war, dass keine Notwendigkeit für sie bestand. Als Witte es schaffte, Nicholas zu überreden, einer Konferenz vor Sobor zuzustimmen (Nicholas war mit einem Sobor noch nicht einverstanden, da er der Ansicht war, dass dies dazu führen würde, dass eine Kirche von einer Versammlung regiert wird), trat Pobedonestsev zurück und beendete damit seine Beherrschung des Russen Kirche von 1881 bis 1906. Pobedonestsev war ein Befürworter der Russifizierung gewesen - so war sein Verlust für Nikolaus ziemlich ausgeprägt.

Im Jahr 1906 traf sich eine Pre-Sobor-Konferenz. 10 Bischöfe und 25 Theologieprofessoren nahmen daran teil. Es waren keine Vertreter des niederen Klerus anwesend. Der neue Prokurator der Heiligen Synode, Prinz Obolenski, leitete das Verfahren. Er erwies sich als eine aufgeklärte Wahl als Prokurist, da es Obolenski war, der die Prä-Sobor aufforderte, vorzuschlagen, dass ein Sobor das herrschende Organ der Kirche als Ganzes sein sollte. Obolenski befürwortete sogar die Idee, dass der Staatsanwalt nur ein Beobachter des Verfahrens sein sollte.

Die zukünftige Sobor sollte aus einem Priester und einem Laien aus jeder Diözese bestehen, die von einem Bischof aus einer Liste von Personen aus einer Diözesankonferenz gewählt wurden. Nur Bischöfe hätten das Wahlrecht in einem Sobor. Die Bischöfe selbst würden von Versammlungen gewählt, die in den Metropolen von Sankt Petersburg, Kiew, Moskau usw. abgehalten würden. Obolenski plante, die Anzahl der Metropolen von 4 auf 7 zu erhöhen. Die Kirche sollte einen Patriarchen haben, der den Versammlungen vorsitzen würde der Sobor und der Heiligen Synode. Die Heilige Synode sollte die Hauptverbindung zwischen der Kirche und der Regierung bleiben.

Tatsächlich wurde nie ein Sobor gerufen und die geplanten Reformen wurden nie vollständig verwirklicht. Im Jahr 1912 wurde ein weiterer Pre-Sobor geplant. Dies hat nie stattgefunden. Im Jahr 1913, dem 300. Jahrestag der Machtübernahme Romanows, wurde im Rahmen der Feierlichkeiten die Ankündigung eines Sobor erwartet. Das war es nie.

Die Duma befragte den neuen Staatsanwalt 1913 und 1914 darüber. Sabler, der 1911 ernannt wurde, gab ausweichende und unverbindliche Antworten. Sabler gab zu, dass eine Reform der Diözesen erforderlich sei, teilte der Duma jedoch mit, dass er nicht wisse, wie er vorgehen solle.

Der Lehrplan in religiösen Akademien blieb in etwa gleich. 1909 hob die Heilige Synode die Regelung auf, dass nur 10% der Schüler in Religionsakademien aus nicht-priesterlichen Familien stammen dürfen. Dies konnte keine weiteren Rekruten anlocken.

Obwohl viel über Kirchenreformen gesprochen wurde, mangelte es eindeutig an Engagement für echte Reformen, die die Kirche zum Besseren wenden würden.

Unmittelbar nach der Revolution von 1905 bat die Heilige Synode die Bischöfe und Priester um Frieden und Gehorsam gegenüber dem Zaren. Dies war kein Ruf, der die Heilige Synode mit der einen oder anderen Seite verband. Es war ein Aufruf zum Frieden. Als der Metropolit Wladimir im Oktober 1905 sein Volk aufforderte, die Revolutionäre zu vernichten, wurde er von der Heiligen Synode förmlich gerügt. Der Abt Arseni von Jaroslawl wurde 1906 wegen antisemitischer Agitation in sein Volk verbannt. Er soll auch den liberalen Bischof von Jaroslawl Jakob genannt haben, einen "Mist riechenden Juden".

Solche Beispiele sind jedoch selten. Als Peter Stolypin an die Macht kam, stimmte die Politik der Heiligen Synode nicht mehr mit der Regierung überein, die die Russifizierung uneingeschränkt unterstützen sollte. Jakob wurde nach Simbirsk geschickt, etwa 800 Meilen östlich von Jaroslawl. Andere liberale Bischöfe wurden ebenfalls an abgelegene Orte in Russland geschickt - weit genug entfernt, um keine Probleme zu verursachen. Das Kloster in Pochavskaya in Wolhynien wurde für seine antisemitische Zeitung namens "Listok" berüchtigt. Im August 1907 erklärte die Heilige Synode, dass sich das russische Volk an die Regeln der orthodoxen Kirche halten müsse.

Auf Druck der Regierung musste sich die Hierarchie der Kirche anpassen, um den Status Quo zu unterstützen. Die vorgeschlagenen Reformen von Obolenski gehörten der Vergangenheit an. Die Heilige Synode kehrte in die Zeit zwischen 1881 und 1906 unter Pobedonestsev zurück - ein strenger Befürworter der Russifizierung und der Regierung.

Es gibt wenig Anhaltspunkte dafür, was der niedere Klerus davon hielt. Ihre Position in der Kirche hing von denjenigen ab, die höhere Autoritäten hatten. Wenn die oben genannten Personen befürchteten, Sie könnten liberal sein, könnten Sie in eine Gemeinde weit weg vom europäischen Russland versetzt werden. Eine solche Bedrohung reichte normalerweise aus, um die Priester zur Anpassung zu bewegen. Der Ruf nach Reformen auf dem Land musste jedoch von gebildeten Männern geleitet werden - und nur der Pfarrer würde dieser Beschreibung entsprechen. Daher scheint es wahrscheinlich, dass es liberale Priester gab, die sich nicht so bewegten, wie es die Heilige Synode wollte, aber in einem so riesigen Land, in dem Verkehr und Kommunikation schlecht waren, schwierig zu überwachen waren.

Ein Großteil der Beweise deutet darauf hin, dass die Hierarchie der russischen Kirche wenig Lust hatte, weitreichende Änderungen vorzunehmen, und dass die vorgeschlagenen Reformen von Obolenski nur Vorschläge waren, die in dem Wissen gemacht wurden, dass sie niemals umgesetzt werden würden. Ironischerweise gehörte zu diesem scheinbaren Konservativismus das Dekret von 1905, das allen Russen das Recht einräumte, die orthodoxe Kirche zu verlassen und sich einer anderen Kirche anzuschließen, ohne Strafen oder den Verlust von Bürgerrechten.


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