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Die Imperien Westafrikas

Die Imperien Westafrikas


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Das antike und mittelalterliche Mittelmeer mag eine geschäftige Bühne sich ständig verändernder Imperien gewesen sein, aber jenseits der unwirtlichen Barriere der Sahara waren die Westafrikaner gleichermaßen damit beschäftigt, ihre eigenen Königreiche und Imperien aufzubauen und zu stürzen. Mit Reichtum, der durch riesige Viehherden, natürliche Ressourcen wie Salz und Gold und die Kontrolle von Handelsrouten gewonnen wurde, konnten mehrere Staaten ihre weniger wohlhabenden und militärisch schwächeren Nachbarn erobern und beeindruckende Imperien schmieden. In dieser Sammlung untersuchen wir die großen Drei des Ghana-Reiches, des Mali-Reiches und des Songhai-Reiches sowie die lukrativen Handelsbeziehungen, die sie mit West- und Nordafrika knüpften. Wir schauen uns auch die wichtigen Königreiche der Südküste Westafrikas wie Nok, Benin und Ife an und vor allem ihre Kunst, die Museumsbesucher auf der ganzen Welt begeistert. Als sich auch die Handelstentakel der westafrikanischen Staaten ausdehnten, gerieten sie unter den Einfluss des Islam, als große Handelsstädte wie Timbuktu entstanden.

Durch Timbuktu gingen so lukrative Güter wie Elfenbein, Textilien, Pferde (wichtig für militärische Zwecke), Glaswaren, Waffen, Zucker, Kolanüsse (ein mildes Genussmittel), Getreide (zB Sorghum und Hirse), Gewürze, Steinperlen, Handwerksprodukte, und Sklaven. Waren wurden mit einer vereinbarten Ware wie Kupfer- oder Goldbarren, festgelegten Mengen Salz oder Elfenbein oder sogar Kaurimuscheln (die aus Persien stammten) getauscht oder bezahlt.


Imperien Westafrikas: Ghana, Mali und Songhai

Willkommen bei Frau Matsubaras WebQuest! Heute erkunden Sie die Auswirkungen von Geographie, Kultur und Regierung auf die Entwicklung der westafrikanischen Reiche Ghana, Mali und Songhai.

  • vergleichen Sie die Handelsbeziehungen zwischen den afrikanischen Reichen
  • die Rolle des Handels bei der Entwicklung der Imperien verstehen
  • vergleiche und kontrastiere die Kultur und Geographie jedes Imperiums
  • diskutieren die Faktoren, die zum Untergang jedes Imperiums führten

Mit einem Partner erkunden Sie verschiedene Ressourcen und erledigen die folgenden Aufgaben:

  1. Vervollständige eine Karte der westafrikanischen Reiche
  2. Vergleichen und kontrastieren Sie zwei der Imperien (Ihre Wahl)
  3. Erstellen Sie eine kommentierte Karte von Westafrika, die den Standort, die Geographie und den wichtigsten Handel in Westafrika zeigt

Verwenden Sie die folgenden Informationen, um Ihren grafischen Organizer, Ihr Venn-Diagramm und Ihre kommentierte Karte zu vervollständigen. Sie können auch Ihre Gliederungsnotizpakete und Ihren Text verwenden, um weitere Informationen zu finden.

Einheit 3 ​​Prozess der westafrikanischen Reiche


Afrika ist ein großer Ort. Tatsächlich ist es der zweitgrößte Kontinent der Erde. Nur Asien ist größer. Dieses riesige Land hat ungefähr die Form einer Suppenschüssel. Den nordwestlichen Rand der Schüssel bildet das Atlasgebirge. Die Drakensbergkette bildet den südöstlichen Rand. In Ostafrika erstrecken sich Berge neben großen Rissen. Diese Risse sind lange, tiefe Täler, die durch die Bewegung der Erdkruste entstanden sind. Von all diesen Bergen fällt das Land in Hochebenen und weite, niedrige Ebenen ab.

Die Ebenen von Subsahara-Afrika oder Afrika südlich der Sahara werden von mächtigen Flüssen durchzogen. Zu den wichtigsten Flüssen zählen der Kongo, der Sambesi und der Niger. Entlang des Niger-Flusses in Westafrika entstanden große Zivilisationen. Die Rolle, die dieser Fluss bei der Entwicklung der Zivilisationen spielte, ist ein Beispiel dafür, wie die physische Geographie Westafrikas die Geschichte dort beeinflusst hat.

Schauen Sie sich die Karte unten genau an und finden Sie den Niger. Als Wasser-, Nahrungs- und Transportquelle ermöglichte der Fluss vielen Menschen, in der Gegend zu leben. Entlang des mittleren Abschnitts des Niger befindet sich ein tiefliegendes Gebiet mit Seen und Sümpfen. Diese wasserreiche Region wird Binnendelta genannt. Obwohl es dem Gebiet ähnelt, in dem ein Fluss ins Meer mündet, ist es Hunderte von Meilen von der Küste entfernt. Viele Tiere und Vögel finden hier Nahrung und Unterschlupf. Darunter sind Krokodile, Gänse und Nilpferde. Auch Fisch gibt es reichlich.


Auswirkungen von Klima- und Umweltveränderungen auf alte afrikanische Zivilisationen

Tatsächlich war sogar die Evolutionstheorie des Menschen weitgehend von den klimatischen Einflüssen auf unsere alten Vorfahren abhängig. Es wird vermutet, dass die alten Versionen des Menschen gezwungen waren, aufrecht zu gehen, Körperbehaarung zu verlieren und ihre Koordination zu entwickeln, um in einer sich verändernden Umgebung zu überleben. Auch mussten neue Fähigkeiten erlernt werden, da landwirtschaftliche Techniken und Lebensgewohnheiten angepasst werden mussten.

Das alte Afrika erlebte große Schwankungen zwischen Mega-Dürren und Eiszeiten, obwohl diese Schwankungen über Tausende und Abertausende von Jahren auftraten. Während sich die Menschen in diesen Phasen weiter entwickelten und weiterentwickelten, mussten sie große Anpassungen vornehmen, nicht nur an ihre Lebensweise, sondern auch an ihre persönliche Körperstruktur. Vor 135 000 Jahren war ganz Afrika üppig und fruchtbar mit tropischem Klima. Dann traf die intensivste Mega-Dürre, die jemals auftrat, den Kontinent in der Zeit, die als der frühe Teil des späten Pleistozäns bezeichnet wird. Es wird angenommen, dass dies zur Migration der meisten unserer menschlichen Vorfahren in andere Gebiete geführt hat, die bewohnbarer und fruchtbarer waren. Der Malawisee wurde in der Antike von Wissenschaftlern als Regenmesser verwendet, um den Wasserstand zu bestimmen. Untersuchungen haben gezeigt, dass der See während dieser Mega-Dürre um mindestens 600 Meter gesunken ist! Evolutionisten behaupten, dass dieser gravierende Wassermangel nicht nur den Urmenschen aus der Gegend vertrieben hat, sondern auch Wassertiere (wie Fische) gezwungen hat, die Einrichtungen zu entwickeln, um auf trockenem Land überleben zu können, und sich so zu Landtieren entwickelt.

Als die Menschen den Kontinent verließen, blieb nur ein sehr kleiner Teil dieser spezifischen Generation übrig. Es wird allgemein angenommen, dass die Menschheit, wie wir sie kennen, von diesen wenigen, die auf dem Kontinent verbleiben, entstanden ist, die sich erheblich und als Reaktion auf die klimatischen Veränderungen weiterentwickelt haben.

Diese Bedingungen hielten bis vor etwa 70 000 Jahren an, als das Klima wieder von feuchteren Bedingungen geprägt war. Diese führten zum Wachstum und zur Erneuerung frischer Vegetation sowie zu einer erhöhten Wasserversorgung der Region. Während dieser Zeit des Überflusses waren mehr Menschen in der Gegend und die Bevölkerung wuchs. Diese Zunahme führte schließlich zu Abwanderungen aufgrund von Platzbeschränkungen und Landbesitz.

Dann, vor etwa 20 000 Jahren, überwand eine Eiszeit die gesamte Erde. Dies bedeutete, dass der Planet auf dem größten Teil seiner Oberfläche eine langfristige Periode mit kalten Temperaturen durchmachte. An Orten wie Nordamerika und Eurasien bedeckten riesige Eisschilde enorme Teile des Landes, was es unmöglich machte, in diesen Gebieten zu bewirtschaften und manchmal sogar zu leben. Diese letzte Eiszeit dauerte etwa 9.500 Jahre. Es zwang die meisten Bevölkerungen, ins Hochland zu wandern, wo sie relativ vor den Eisschilden geschützt waren. Auch hier mussten diese Zivilisationen ihre Anbaumethoden anpassen und ihre Ernährung, soziale Gewohnheiten, Kleidung und Migrationsmuster ändern. Dies erzwang gewissermaßen eine Evolution. Körperbehaarung war notwendig, um die Menschen warm zu halten, ihre Haut wurde aufgrund des Fehlens der harten Sonnenstrahlen, die sie während der Mega-Dürren erlebten, aufgehellt, usw.…

Als diese Eiszeit vor 10 500 Jahren zu Ende ging, blieben Gebiete wie die Sahara fruchtbar und gesund. Dies machte es und die anderen Gebiete wie es zu den idealen Orten, um sich niederzulassen, als die alten Menschen begannen, aus dem Hochland abzusteigen. Tiere und Pflanzen gediehen in dieser Umgebung, was sie in den Augen der Menschheit sehr begehrenswert machte. Der Überfluss an Nahrung, Wasser und Sonnenschein veränderte erneut die Gewohnheiten und körperlichen Strukturen unserer frühesten Vorfahren.

Diese Bedingungen hielten einige Zeit an, aber insbesondere in der Sahara gab es weiterhin Schwankungen zwischen feuchten und trockenen Bedingungen. Diese führten schließlich dazu, dass das gesamte Gebiet nicht in der Lage war, über einen längeren Zeitraum Getreide zu produzieren oder das Leben zu erhalten. Heute ist es ein großer Wüstenstreifen. Dann, vor ungefähr 2500 Jahren, begann die Gruppe von Menschen, die in der Sahara ihre Heimat gefunden hatte, dem Nil zu folgen, der eine reiche Wasserversorgung versprach. Die trockenen Bedingungen der Sahara und ihrer Umgebung halten bis heute an.

Afrika hat sich seit prähistorischer Zeit als ein Ort der Faszination, des Lebens und der Evolution erwiesen. Die Klimaveränderungen waren oft dramatisch, und diese waren zu einem großen Teil dafür verantwortlich, die alten Zivilisationen zu bestimmen, die diesen riesigen Kontinent bewohnten. Es ist kein Wunder, dass viele Forscher und Wissenschaftler behaupten, dass Afrika die Wiege der Menschheit ist, und die Forschung liefert weiterhin faszinierende Beweise für diese Theorie.


Welches Land ist das beste in Afrika?

10 beste Länder in Afrika zu besuchen

  • Namibia. © dreamstime. Eingebettet im Südwesten des Kontinents ist Namibia eines der am dünnsten besiedelten Länder Afrikas.
  • Tunesien. © dreamstime.
  • Uganda. © dreamstime.
  • Mauritius. © dreamstime.
  • Tansania. © dreamstime.
  • Seychellen. © dreamstime.
  • Marokko. © dreamstime.
  • Südafrika. © dreamstime.

Bücher über Mali und Songhai

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Geschichte Malis und Westafrikas

Historisches Wörterbuch von Mali von Pascal James Imperato. Bezieht sich auf jüngste wissenschaftliche Erkenntnisse, um eine stark erweiterte Berichterstattung über das vorkoloniale Mali zu ermöglichen. Enthält eine detaillierte und aktuelle Chronologie der malischen Geschichte, ein Dutzend Tabellen, sechs detaillierte Karten und ein umfangreiches Wörterbuch mit Querverweisen zu Personen, Orten und Ereignissen.

Die Völker des Mittleren Niger: Die Insel des Goldes von Roderick James McIntosh. Bespricht die Fulani, Songhai, Tuareg, die großen Reiche und mehr.

Westafrika vor der Kolonialzeit: Eine Geschichte bis 1850 von Basil Davidson. Ein Überblick über die Geschichte Westafrikas und der großen Reiche.

Sundiata

Sundiata: Ein Epos des alten Malis von D. T. Niane. Sundiata war der Gründer des Mali-Reiches im 13. Jahrhundert. Diese epische Geschichte ist teils Geschichte und teils Legende.

Mansa Musa

Mansa Musa I., König der Könige: Die große Pilgerreise eines afrikanischen Königs von Afrika nach Arabien, 1324-1325 von Jean-Louis Roy. Die Geschichte des jungen Königs von Mali, der mit einem Gefolge von 12.000 Mann nach Mekka pilgerte.

Songhai

Timbuktu and the Songhay Empire: Al-Sa'Di's Ta'Rikh Al-Sudan Down to 1613 and Other Contemporary Documents, herausgegeben von John O. Hunwick. Schriften eines Gelehrten aus dem 17. Institution in der Region Mittlerer Niger.

Das Epos von Askia Mohammed, herausgegeben von Thomas A. Hale, Nouhou Malio, Mounkaila Maiga.

Bambara

The Bamana Empire by the Niger: Kingdom, Jihad and Colonization 1712-1920 von Sundiata A. Djata. Eine Erkundung des mächtigen Bundesstaates Bamana, der 1712 entstand und sich um den Mittleren Niger (im modernen Mali) drehte.

Das Herz der Ngoni: Helden des afrikanischen Königreichs Segu von Harold Courlander, Ousmane Sako. Die heroischen Legenden des Königreichs Segu und des Stammes der Bambara, die im 17. Jahrhundert entlang des Niger-Flusses wichtige Stadtstaaten bildeten. Die Taten der Könige und Schlachten gegen Eindringlinge gehören zu den behandelten Themen.

Segu von Maryse Conde, übersetzt von Barbara Bray. Fiktion. Diese Familiensaga spielt im 18. Jahrhundert im Bambara-Königreich von Segu.

Dogon

Dogon: Afrikas Volk der Klippen von Walter E.A. Vanbeek. In einer abgelegenen Gegend von Mali überleben die Dogon heute wie seit Tausenden von Jahren. Dieses fesselnde fotografische Porträt ermöglicht uns einen Zugang zu ihrer traditionellen Lebensweise.

Reiseführer

Mali: Der Bradt-Reiseführer von Ross Velton. Betrachtet jeden Aspekt des Reisens in Mali: Planung, Gesundheit und Sicherheit, Unterkünfte und Restaurants, alte Zivilisationen und Kultur, einschließlich der Tuareg und Dogon, die auf Bambara und Französisch kommunizieren.

Lonely Planet West Africa von Mary Fitzpatrick und anderen. Deckt Bein, Burkina Faso, Kamerun, Kap Verde, Elfenbeinküste, Gambia, Ghana, Ashanti, Guinea, Guinea-Bissau, Liberia, Mali, Mauretanien, Niger, Nigeria, Senegal, Sierra Leone und Togo ab.

Für Kinder und junge Erwachsene

Mali: Land of Gold and Glory von Joy Masoff. Stellen Sie Grund- und Mittelschülern das alte afrikanische Reich Mali vor. Enthält Fotos, Zeitleisten, Karten und Legenden tapferer Könige.

Das Reich von Mali von Carol Thompson. Sachbücher für Kinder von 9 bis 12 Jahren.

Ghana, Mali, Songhay von David und Patricia Armentrout. Für 9 bis 12 Jahre.

Könige und Königinnen von Westafrika von Sylviane Anna Diouf. Ein Überblick über die historischen Regionen und Königreiche Westafrikas, einschließlich Biographien von Mansa Musa, Kaiser von Mali. Für 9 bis 12 Jahre.

Sundiata: König der Löwen von Mali von David Wisniewski. Fiktive Biografie für Kinder im Alter von 4 bis 8 Jahren.

Sunjata: Warrior King of Mali von Justine und Ron Fontes, illustriert von Sandy Carruthers. Graphic Novel (Comic) über den westafrikanischen König des 13. Jahrhunderts für Kinder im Alter von 9 bis 12 Jahren.

Mansa Musa von Khephra Burns, illustriert von Diane Dillon und Leo Dillon. Ein fiktiver Bericht über die Jugend von Mansa Musa, einem gefeierten Kaiser des Königreichs Mali aus dem 14. Jahrhundert. Für Kinder von 9 bis 12 Jahren.

Mansa Musa von Peggy Pancella. Biografie für Kinder im Alter von 9 bis 12 Jahren.

Das Songhay-Reich von David C. Conrad. Ein Überblick über die Geschichte und Kultur des westafrikanischen Songhai-Reiches. Für Kinder von 9 bis 12 Jahren.

Dogon von Chukwuma Azuonye. Geschichte, soziales Leben und Bräuche. Für Kinder von 9 bis 12 Jahren.


Westafrikanische Reiche

Das Reich Mali begann als kleines Malinke-Königreich in Westafrika. Das Reich florierte von 1240 bis 1500 n. Chr., aber das Reich gewann erst nach 1235 n. Chr. an Bedeutung. Die Erforschung der Kulturen und die Erforschung jedes dieser afrikanischen Reiche sind entscheidend für das Verständnis der Vergangenheit.

Das malische Reich lag im westlichen Afrika südlich der Sahara vom Atlantik bis zum heutigen Niger. Das Kalifat handelte mit Salz, Gold, Kalkstein, Granit und anderen Gegenständen, die in dieser Region Afrikas sehr verbreitet sind. Das Reich befand sich in der Nähe von Flüssen und Oasenstädte wurden gebaut, damit seine Wirtschaft stabil war und der Handel mit den aufgeführten Gegenständen möglich war. Die Kultur von Mali umfasste Kunst wie Schmuck und Schnitzereien, mündliche Überlieferungen und die Religion wurde aufgrund des zahlreichen Handels islamisch.

Das Ghana Empire entstand zwischen 830 und 1235 n. Chr. Ein Anführer der Soninke-Clans namens Dinga Cisse gründete das Reich. Die Lage dieses Kalifats verschaffte Ghana einen großen wirtschaftlichen Vorteil. Es war in der Mitte des Mali- und Songhay-Reiches positioniert. Aus diesem Grund war Ghana das Handelszentrum. Die Leute interessierten sich auch für Musik. Instrumente wie Trommeln, die aus Tierhäuten und Kürbisse hergestellt wurden, wurden verwendet, um die Menschen zu unterhalten. Obwohl das Reich aufgrund seiner Kultur ein jährliches Opfer einer Jungfrau verlangte, war der Niedergang Ghanas verheerend. Der König von Ghana verlor nicht nur das Handelsmonopol, sondern auch Invasionen von Muslimen und eine katastrophale Dürre, die dazu führte, dass Vieh und Getreide nicht mehr versorgt werden konnten, beendeten die Existenz des Imperiums.

Das Songhay-Reich existierte von 1340 bis 1591 n. Chr. Aufgrund des starken Militärs, des Handels mit Muslimen und des Aufstiegs zur Macht überlebte dieses Kalifat lange Zeit. Der Aufstieg zur Macht erfolgte wegen eines großen Militärführers namens Sonni Ali. Dieser Person war bekannt, dass sie über „magische Kräfte“ verfügte und das Songhay-Gebiet über das Nigertal, westlich bis Senegal und östlich davon, ausdehnte.


Die Imperien Westafrikas - Geschichte

Afrikas Beitrag zur zeitgenössischen westlichen Zivilisation

Von Edmund Zar-Zar Bargblor

Dieser Artikel ist ein Beitrag zur anhaltenden Debatte zwischen westlichen und afrikanischen Wissenschaftlern über die Rolle der Afrikaner bei der Entwicklung der modernen Zivilisation. Laut Dr. George GM James, Autor des Buches "Stolen Legacy", waren die Autoren der griechischen Philosophie nicht die Griechen, sondern das Volk Nordafrikas, allgemein Ägypter genannt, und das Lob und die Ehre, die den Griechen jahrhundertelang fälschlicherweise zuteil wurden, gehören dazu an die Menschen in Nordafrika und damit an den afrikanischen Kontinent."

Offensichtlich ist der Eindruck einiger westlicher Gelehrter, dass der afrikanische Kontinent wenig oder gar keinen Beitrag zur Zivilisation leistete und seine Menschen von Natur aus primitiv sind, leider zur Grundlage rassischer Vorurteile und negativer Wahrnehmungen geworden, die sich gegen alle Menschen afrikanischer Herkunft richten.

Dieser Artikel ist daher ein Überblick über Afrikas Beiträge zur westlichen Zivilisation. Als solches wird es kurz die Geschichte Afrikas verfolgen, beginnend mit dem Reich des alten Ägyptens und weiter zu anderen afrikanischen Reichen, die sich danach entwickelten. Es wird auch einige Aspekte der afrikanischen Zivilisation und deren Auswirkungen auf die Entwicklung der westlichen Zivilisation untersuchen.

ALTE ÄGYPTISCHE REICHE

Die Beiträge der Ägypter zur Entwicklung dessen, was wir als moderne Zivilisation bezeichnen, können nicht genug betont werden. Zwischen 3000 v. Chr. und 1100 v. Chr. regierte eine lange Reihe von Königen, die als Pharaonen bekannt sind, Ägypten. Unter den Pharaonen regierten der königliche Hof, Gouverneure der Provinzen, in denen das Königreich geteilt war, und Kommandeure des Heeres usw. Priester und Priesterinnen leiteten religiöse Zeremonien und kümmerten sich um die Bedürfnisse ihrer Götter, dienten aber auch unter die Pharaonen.

Die Griechen brachten ägyptische Bildung und Einflüsse in die westliche Welt. Einer der Griechen, der die kulturellen, religiösen und philosophischen Lehren der Ägypter verkündete, war Pythagoros. Er war einer der Männer, die den Europäern die Lehren der Ägypter vorstellten. Als solches war das Wissen, das er an seine Anhänger weitergab, das Wissen, das er von den Ägyptern erlangte. Die Lehren des Pythagoros kamen aus drei Hauptquellen zu uns. Erstens aus den Schriften eines seiner Anhänger namens Nikomachus. In der Einleitung seines Buches “Introduction to Arithmetic,” Pythagoros’ wurde die Theorie in einer Form dargestellt, die den ursprünglichen Lehren der pythagoreischen Bruderschaft am nächsten kommt. Zweitens finden sich pythagoräische Ideen in den Werken großer Denker wie Platon, der von Anhängern des Pythagoros beeinflusst wurde. Schließlich kann ein gewisses Verständnis der Theorie des Pythagoros von anderen berühmten Schriftstellern wie Aristoteles erlangt werden.

Die Ägypter entwickelten das Konzept des rechten Winkels, das die Grundlage des Satzes des Pythagoras ist. Dieses Konzept ist eine der grundlegenden Lehren der ägyptischen Mysterienschule. Es spiegelt sich in den Designs der altägyptischen Pyramiden wider, die Jahrhunderte vor der Geburt des Pythagoros eingeweiht wurden. Dieses und ähnliche Konzepte wurden jedoch von Pythagoros "eingeführt". Sie repräsentieren das Verständnis des Menschen und die Ordnung der Natur. Laut der pythagoräischen Bruderschaft ist das Studium der Zahlentheorie, die die Grundlage der Schöpfung ist, eine Hilfe, um Harmonie zwischen der Seele und dem, was man meditiert, zu erreichen. In seinem Buch THE UNIVERSE OF NUMBERS stellt Ralph M. Lewis fest: „Der Einfluss der pythagoräischen Bruderschaft erstreckte sich über einen langen Zeitraum. Die Anhänger des Pythagoros beeinflussten griechische Philosophen wie Platon und Aristoteles. Denker wie Fluid, Vaughn und Hoyden basierten ihre Philosophie in gewissem Maße auf pythagoreischen Ideen, darunter Wissenschaftler wie Copernicus, Kepler, Galileo und Newton von Pi, geometrische Formeln und die Schraube und die Ebene sind nur einige der Erbes des alten Ägyptens und nicht, wie die landläufige Meinung behauptet, Griechenlands.

In der Newsweek-Ausgabe vom 23. September 1991, Seite 49, untersucht Bernal, der Autor des 1987 erschienenen 575-seitigen Buches BLACK ATHENA, den Grund, warum europäische Gelehrte zu Beginn des 18. und Kanaan aus dem Stammbaum der westlichen Zivilisation. Bernals Schlussfolgerung war, dass die Klassiker Rassisten und Antisemiten waren. Sie konnten die Vorstellung nicht ertragen, dass ihr geliebtes Griechenland durch afrikanische und semitische Einflüsse "verunreinigt" wurde. Daher haben sie als reinen Zufall abgetan, wie ägyptische und kanaanäische Technologien, Philosophien und politische Theorien die algische Zivilisation geprägt haben. Außerdem ist Bernal überzeugt, dass viele Pharaonen schwarz waren. Unter ihnen war Menthotpe, der Ägypten um 21 v. Chr. nach 300 Jahren des Chaos wiedervereinigte.

Die Ägypter initiierten auch das Konzept des Monotheismus – des Glaubens an einen Gott. Echnatton, König von Ägypten und Gott der Sonne, war der Pharao, der seinem Volk den Monotheismus einführte. Er war auch Dichter, Künstler, Erneuerer, Visionär, Anstifter des Monotheismus und Vorläufer Christi. Er regierte Ägypten im 14. Jahrhundert v. Die Persönlichkeit Echnatons fasziniert auch heute noch Studenten der Ägyptologie. Er war der Ehemann von Nofretete, einer Göttin ihrer Zeit. Historiker hielten Echnatton für einen guten Herrscher, der die Menschheit liebte. Einige seiner religiösen Praktiken und Ideen haben die Bruderschaften in der westlichen Welt beeinflusst.

KÖNIGREICHE VON AFRIKA SÜDLICH DER SAHARA-WÜSTE

Die Reiche Ghana, Mali und Songhai waren mächtige mittelalterliche Staaten in Westafrika. Jedes Reich war in Angelegenheiten der Regierungsverwaltung und des wirtschaftlichen Wohlstands fortgeschritten. Während jeder Epoche ihrer jeweiligen Geschichte waren sie mächtige Nationen, die wichtige Handelsbeziehungen mit der Handelswelt Nordafrikas und Europas unterhielten.

Ghana war das erste der drei Imperien, das als Regionalmacht in Westafrika aufstieg. Die Geschichte Ghanas basiert weitgehend auf den Schriften arabischer Reisender, die seine Menschen besuchten und mit ihnen Handel trieben. Bevor das Römische Reich im 4. Jahrhundert n. Chr. Nordafrika verließ, war Ghana bereits eine mächtige Nation. Verschiedene Länder in Europa waren vor der Entdeckung Amerikas auf Goldimporte angewiesen. Die "Zivilisation" Ghanas war so weit fortgeschritten, dass auf jede Warenladung, die in das Reich ein- oder ausging, ein Steuersystem auferlegt wurde. Der Handel war daher ein hoch organisiertes System, auf dem der Reichtum und die Bedeutung Ghanas beruhten.

Laut El-farzari, einem arabischen Schriftsteller dieser Zeit, gelang es den Menschen in Ghana auch, ihre fortschrittlichen Methoden der Kriegsführung und ihre Waffen, die Schwerter und Lanzen waren, zu überwältigen.

Das Reich Mali entstand, als Ghanas Macht verlor. Im 13. Jahrhundert begannen die Mandingo sprechenden Völker ihr Königreich zu erweitern und drängten in die südlichen und südöstlichen Regionen Westafrikas. Ghanas Streitkräfte wurden schließlich besiegt. Als Sundaiaata Kita Herrscher über Mali wurde, wurde es das mächtigste aller Königreiche des Sudan. Unter seiner Herrschaft floriert der Goldhandel weiter. Nach Sundiata wurde sein Enkel Mansa Musa Herrscher. Während seiner Regierungszeit wurde Mali in der gesamten Mittelmeerwelt und in Europa bekannt.

Während des Niedergangs Malis entstand das Songhai-Reich. Um 1464 wurde Soni Ali König von Songhai. Er war ein ehrgeiziger junger Mann, der 1468 seine Armee anführte, um Timbuktu zu erobern, eine Stadt, die für ihre Lernzentren und Handelsrouten bekannt ist. Danach eroberte er auch Jenne, eine weitere berühmte Stadt wie Timbuktu. Nach Soni Alis Tod entfernte einer seiner Generäle seinen Sohn vom Thron und übernahm gewaltsam die Kontrolle über das Reich. Danach nannte er sich Mohammed. Mohammed war sehr organisiert und führte ein System der disziplinierten Regierung ein. Er schuf eine Reihe von Zentralämtern, die unseren heutigen Regierungsabteilungen ähnlich waren, um Justiz, Finanzen, Landwirtschaft und andere wichtige Angelegenheiten des Staates zu beaufsichtigen. Unter seiner Herrschaft floss der Handel mit Gold aus dem Sudan weiter nordwärts nach Europa.

Auf Nachfrage importierte Mohammed Manufakturwaren, Kleidung und Salz aus Spanien und Deutschland. Es war auch während seiner Regierungszeit, dass Timbuktu ein größeres Zentrum des Lernens wurde. Seine Universität, eine der ersten in Afrika, war so berühmt, dass Gelehrte aus der ganzen muslimischen Welt, aus Europa und Asien an sie kamen. Da er selbst Muslim war, ließ Asking den islamischen Einfluss sich im gesamten Sudan ausbreiten.

Warum sind diese afrikanischen Reiche zusammengebrochen? Einige Gelehrte führten die Schwierigkeiten bei der Verteidigung des Imperiums in der offenen westafrikanischen Region an, zusätzlich zu dem korrupten Einfluss des Sklavenhandels. Während W. E. B. Du Bois feststellte, dass die sudanesische Zivilisation vor den Hammerschlägen zweier der großen Weltreligionen, des Islam und des Christentums, gefallen sei. Ein weiterer Grund, der auch von Es-Sadi, einem Intellektuellen aus Timbuktu, der eine Geschichte des Sudan, TARKH AL-SUDAN, schrieb, für den Untergang des Songhai-Reiches angeführt wurde, war, dass das Volk von Luxus und gutem Leben fett und weich geworden war. Er sagte: "In diesem Moment wurde der Glaube ausgetauscht und es gab Untreue, es gab nichts, was Gott nicht verboten hatte, was nicht offen getan wurde

Aus der Geschichte von vier der großen Reiche Afrikas ist klar ersichtlich, dass Afrika und Afrikaner zu dem beigetragen haben, was wir heute als westliche Zivilisation bezeichnen). Entlang der westafrikanischen Küste hatten Afrikaner verschiedene Regierungssysteme entwickelt, von der Großfamilie über regionale Imperien bis hin zum Dorfstaat. Viele von ihnen bestehen aus diesen Attributen eines modernen Staates (d. h. Armeen, Gerichte usw.). Laut Melville J. Herskovits, einem bekannten Anthropologen, „zeigt Afrika in den Gebieten, die von nicht gebildeten Menschen bewohnt werden, die große Häufigkeit komplexer Regierungsstrukturen auf. Nicht einmal das Königreich Peru und Mexiko konnte effektiver Ressourcen mobilisieren und Macht bündeln als einige dieser afrikanischen Monarchien, die eher mit dem Europa des Mittelalters zu vergleichen sind als sich auf die gängige Vorstellung vom ‚primitiven‘ Staat bezogen."

Von den Mysterienschulen Ägyptens bis zur Universität von Sankore und anderen intellektuellen Zentren in Timbuktu und Jenne kamen Gelehrte aus der ganzen westlichen Welt auf der Suche nach Wissen und Weisheit nach Afrika. Leo Africanus, ein christianisierter Moor, teilte uns mit, dass zu dieser Zeit „in Timbuktu zahlreiche Richter, Ärzte und Geistliche leben, die alle gute Gehälter vom König erhalten. Er zollt den Gelehrten großen Respekt. Es gibt einen großen Import von Barbary. Der Buchhandel macht mehr Profit als mit jedem anderen Geschäftszweig.“ Die Lernzentren in Timbuktu verfügten über große und wertvolle Handschriftensammlungen in mehreren Sprachen, darunter Griechisch und Latein.

Afrikaner sind auch ein zutiefst religiöses und künstlerisches Volk. Für die meisten Afrikaner sind Religion und Kunst die Lebensgrundlagen. Religion und Kunst sind ein kollektiver Ausdruck, an dem alle Menschen teilhaben.

Wie ich bereits erwähnt habe, kann Afrikas Beitrag zur westlichen Zivilisation nicht genug betont werden. Bereits 1907 veränderte der große europäische Künstler Picasso die Gesichter seiner Leinwand LES DEMOISELLES D 'AVIGNON in afrikanische Masken. Dies markierte einen Wendepunkt in der westlichen Kunst.

Ich hoffe, dass die in diesem Artikel enthaltenen Informationen andere dazu inspirieren, das reichhaltige Studium der afrikanischen Geschichte zu erkunden, insbesondere afrikanische und afroamerikanische Jugendliche, die mehr über ihr Erbe erfahren möchten. Weise Männer zu allen Zeiten haben uns gesagt: „Unsere Geschichte zu verstehen und zu schätzen heißt, uns selbst zu verstehen. Indem wir uns selbst verstehen, öffnen wir nach und nach das Fenster zu unserem Einfallsreichtum und unserer inneren Kreativität.''


Sklaverei im Asante-Reich in Westafrika

Überall in der westlichen Welt werden Denkmäler gestürzt, die historischen Persönlichkeiten wie Robert Milligan und Edward Coulston gewidmet sind. Es wird behauptet, dass Denkmäler für Männer wie diese den Imperialismus und die Versklavung schwarzer Menschen verherrlichen. Wir können die Debatte jedoch nicht der radikalen Linken überlassen. Es gibt in intellektuellen Kreisen eine unglückliche Praxis, hauptsächlich nur Weiße wegen ihrer Beteiligung an Imperialismus und Sklaverei zu kritisieren. Selten diskutieren Kommentatoren diese Unternehmen aus einem nicht-westlichen Blickwinkel. Aber dies ist eine unausgewogene Darstellung der Geschichte. Im Gegensatz zu populären Erzählungen sind Imperialismus und Sklaverei nicht nur weißen Menschen vorbehalten. Im Laufe der Geschichte haben Schwarze bereitwillig an beiden Unternehmungen teilgenommen. Viele Menschen kennen die Geschichten europäischer Dynastien, obwohl die Geschichte des Imperialismus und der Sklaverei in Westafrika außerhalb der wissenschaftlichen Gemeinschaft der Afrikaner weitgehend unbekannt ist. Wir müssen diese Entwicklungen beleuchten, um den Mythos zu zerstören, dass Schwarze in der Vergangenheit passive Akteure in der Schachfigur des europäischen Imperialismus waren. Westafrika ist für unsere Analyse von großem Interesse, da es überwiegend schwarz ist. Bemerkenswert ist auch die Tatsache, dass Nachkommen westafrikanischer Sklaven in westlichen Ländern leben.

Unabhängig von der Rasse besitzt der Mensch eine natürliche Neigung, Macht zu erlangen, indem er schwächere Gruppen beherrscht. Als solche verfolgten die Westafrikaner auch das, was Wissenschaftler als „Großmachtpolitik“ bezeichnen. Wie ihre europäischen Kollegen waren auch sie daran interessiert, die politische Vorherrschaft über ihre Rivalen zu erlangen. Auch die Sklaverei war Westafrika nicht fremd. Sklaverei war eine anerkannte gesellschaftliche Institution in Europa und Westafrika. Nur wenige müssen an die Heldentaten des großen britischen Empire erinnert werden, daher müssen wir die Geschichte seines Gegenstücks in Westafrika – des Asante-Reiches – teilen. Aufgrund seiner militärischen Fähigkeiten war das Königreich Asante Mitte des 18. Jahrhunderts der mächtigste Staat an der Goldküste. Historiker J. K. Fynn beschreibt klar den Durst des Imperiums, Territorien zu erwerben: „Die Asante annektierten Teile von Akyem und Kwawu, während sie Denkyera, Akwamu, Wassa, Sefwi, Assin, Aowin und Ga-Adangbe festhielten. Als Opoku Ware 1750 starb, war das einzige unabhängige Land im Süden die Fante-Staatengruppe.“

Eroberte Staaten wurden zu Nebenflüssen des Asante-Reiches. Um diese neuen Gebiete zu verwalten, wurden sie unter die Aufsicht eines Häuptlings aus dem Reich gestellt. Fynn bezeichnet diesen Verwaltungsstil als indirekte Herrschaft – ein Begriff, der normalerweise verwendet wird, um die britische Verwaltung seiner Kolonien zu veranschaulichen. Die organisatorische Raffinesse des Asante-Reiches war mit der zeitgenössischer europäischer Staaten vergleichbar, wobei mehrere seiner Beamten für die effektive Verwaltung der Provinzen verantwortlich waren. Auf der anderen Seite waren die Asante im Verteidigungsbereich nicht krumm, nicht einmal die mächtigen Briten konnten sie an ihrer Spitze besiegen. In den Worten von Agnes A. Aidoo: „Eine vernichtende Niederlage einer britisch geführten Armee von Küsten-Fante und verbündeten Staaten im Jahr 1824 krönte das lange imperiale Unternehmen…. Die Macht und der Einfluss der Asantehene [“king of all Asante”] erstreckten sich über eine Fläche, die vielleicht eineinhalb Mal so groß ist wie das moderne Ghana, mit einer Bevölkerung von drei bis vier Millionen.“ Faszinierenderweise argumentierte Thomas Bowdich, ein britischer Handelsoffizier, der Kumase im 19. Jahrhundert besuchte, dass „Asante unbestreitbar die größte und aufstrebende Macht Westafrikas war“.

Und wie alle imperialen Mächte zögerte es nie, seinen Einflussbereich zu verteidigen. Dethroning the Asante Empire proved to be a daunting task. From the 1820s, both parties engaged in intermittent warfare, yet a major blow to the hegemony of the Asante Empire only came in 1874. As leading Africanist Kwabena Adu-Boahen notes: “Up to 1874 Asante remained a formidable imperial power in the north but in 1874 the British seriously weakened this power when they invaded and defeated Asante. The British invasion marked their shift from their imperial policy which involved the gradual abandonment of caution for active intervention in the affairs of the interior of Ghana. The policy aimed at destroying Asante hegemony in the interior as a way of breaking its dominance of the trade routes and the flow of the north-south trade.” Despite what some believe even Africans were proud defenders of an imperial tradition.

Likewise, slavery was also evident in the Asante Empire. Yet listening to California’s lawmakers, who are in the process of creating a task force to make recommendations for reparations to African Americans, you would think that slavery is a uniquely Western sin. In his analysis of slavery in African societies Boniface I. Obichere writes that: “The philosophical attitude to slavery in Asante was that it was a natural institution…time honoured, practiced by the ancestors and sanctioned and approved by the Gods.” Slave procurement took a variety of forms, ranging from capturing victims of war to purchasing them in slave markets. Asante society had numerous uses for slaves. As an aggressive society, the Asante had a great demand for slaves to provide military service. Furthermore, many were employed as domestics or farm laborers. Slave labor actually formed a significant component of the economy according to Ivor Wilks: “Slaves were in fact of crucial importance to the Asante economy not so much for the export trade as for satisfying the labour requirements of agriculture and industry. It seems clear, however, that while free Asante commoners were also heavily involved in food production, there were other spheres of enterprise which were abhorrent to them in which, therefore, dependence upon unfree labour was all but total. Principal of these was gold mining, against which strong religious taboos operated.”

In addition, it must be stated that even in Africa involuntary servitude could be an inherited condition. For example, among the Asante people, the child of a free man and a slave woman was counted as a slave. Admittedly, slaves could occupy high positions in the royal court, but their treatment was not always benign. During special celebrations, it was typical for slaves to be sacrificed. Writing about the internal slave trade in precolonial Ghana, including the Asante Empire, Akosua Perbi details the horrendous treatment meted out to various slaves: “In the domestic trade, slaves in the markets were chained together in groups often to fifteen by the neck and exposed the whole day from morning till evening in the sun. They were often hungry, thirsty, and weak. Some documentary and oral records assert that on the whole domestic slaves were well treated. Other traditions, however, claim that there was a clear distinction between the treatment of male and female slaves. While the female slaves were treated more leniently, the males were harshly treated and made to do very hardwork….While a female slave would be starved and kept indoors, her male counterpart would be severely flogged.”

Moreover, because slavery was so essential to the Asante, like many conservatives they resisted pressure from the British to abolish the slave trade. Consider the following remarks of Asantehene Osei Bonsu when told by British consul Joseph Dupuis in 1820 that the slave trade had to be abolished for humanitarian reasons: “The white men who go to council with your master, and pray to the great God for him, do not understand my country, or they would not say the slave trade was bad. But if they think it bad now, why did they think it good before. Is not your law an old law, the same as the Crammo [1] Law?…If the great king would like to restore this trade, it would be too good for white men and for me too, because Ashantee is a country for war, and the people are strong so if you talk that palaver for me properly in the white country, I will give you plenty of gold, and I will make you richer than all the white men.” The slave trade was permitted in the Asante Empire until it was abolished by the British in 1874.

The history of the Asante demonstrates that black people, like humans in general, are rational actors who make calculating decisions. Depicting them as innocent victims is a denial of their agency. Some may highlight the role of Europe in imperialism and slavery for political purposes, but we do a disservice to black people by not telling their stories. In short, the truth is that if blacks can only be virtuous, then they are merely children. We must reject the whitewashing of black history.


The Golden Empires of West Africa: Ghana, Mali, and Songhai Barbara Brown

As a National Resource Center for African Studies, the Harvard University Center for African Studies compiles Africa-related seminars, workshops, events, and conferences taking place in Cambridge, Boston, and Johannesburg, South Africa. We also include virtual Africa-related events and activities that are free and open to the public. The Center for African Studies will consider requests to host, coordinate, sponsor, or co-sponsor Africa-related events only if the event is supported by one of our faculty affiliates.

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11: Women and Authority in West African History

Authority is the power or right to give orders, make decisions, and enforce obedience. This chapter explores the political authority of West Africa women and the spiritual female principle in the precolonial and colonial eras. EIN longue durée perspective on gender relations in precolonial West Africa illuminates a history of gender parity and, at times, women’s authority over men. This history has been obscured by Western patriarchal ideologies—which imagined West African women as “beasts of burden,” women who were sold to the highest bidder for the productive and reproductive labor in short, they imagined a West African woman that never was—and more recent historical processes, particularly the integration of West African societies into broader international mercantile networks and the ensuing establishment of formal colonial rule.

The starting premise of this chapter, therefore, is that during these precolonial times, West African women as a whole were never, as some scholars have argued, subjected to patriarchal forces that subjugated and subordinated them to men. Furthermore, West African women were not passive, but active participants in the making of their own histories. They played significant roles in their societies’ religious, political, social, and economic processes exhibiting control over key aspects therein. Indeed, West African women and the spiritual female principle, during the long precolonial period, had the power and right to give orders, make decisions, and enforce obedience in short, they had authority. Female political leaders were as common as male rulers and women, and the female political principle, were central to the seamless functioning of their societies. This right, however, would be contested and tested during the colonial period, resulting in the systematic wrenching away of that power—the removal of women and the female spiritual principle from the avenues of power and authority that they had previously occupied. West African women and the female spiritual principle, did not however, take this sitting down. They employed, and evolved their precolonial strategies of enforcing obedience, i.e. precolonial strategies of resistance, into new strategies for fighting for their rights.

The West African World View

In order to appreciate the ways in which West African women wield authority, one must first understand how West Africans conceptualize their worlds, and what it means to exhibit power and authority therein. West African peoples identify two worlds—the human or physical/visible world, and the non-human or spiritual/invisible world. These worlds are not separate but like two half circles, or two halves of a kolanut, when connected, make up one continuous, complete, and whole West African world. Therefore, one cannot understand the West African world, nor appreciate West African history by focusing exclusively on the human physical realm. To do this would be only to tell one half of West African history. Likewise, one cannot understand, nor appreciate, West African women’s or gender history by focusing exclusively on the physical realm.

Indeed, West African cosmological structures—which operate within a cyclical movement of time or a continuum—demand that we engage with them in order to address the totality of West African experience. Thus, any informed study about female political authority in West Africa, must necessarily engage the female political spiritual principle—those unseen forces that are constructed by West Africans as female, such as goddesses, medicines, masked spirits, oracles as well as women, (read: human beings), who have been endowed with spiritual idiosyncrasies to interpret this unseen spiritual world and whose authority is personified in the work of priestesses, diviners, spirit mediums, healers, and prophetesses. It must consider the multiplicity of female manifestations in both worlds.

As mentioned earlier, West African people identify two worlds, the human or physical/visible world, which is made up of the heavens, earth, and waters and the non-human or spiritual/invisible world. The non-human world is the world which we cannot see. These two worlds are not separate, but connected, and make up one continuous, complete and whole West Africa world. The West African world is cyclical, or never- ending. This explains the West African belief in the never-ending cycle of life and in reincarnation. They believe that one is born, grows old, dies, and then is reborn.

The visible world is a world of human beings, of natural forces and phenomena. The invisible world is a world of divine beings, of good and bad spirits, and departed ancestors. The visible and invisible worlds commune and interact with each other.

West Africans believe that there are spirits all around them. These spirits are too many for one to even know. Therefore, West Africans have mediums (diviners, priests, priestesses) to help explain the universe. These are special human beings who are endowed with spiritual idiosyncrasies.

The spiritual and human worlds are hierarchical. At the zenith of the spiritual world is God. God is neither male nor female. God is a combination and balance of male and female forces. Many West African peoples have different names for God. The Asante and Fanti of Ghana and Côte d’Ivoire, call God, Nyame. The Bambara of Mali, call God, Jalang the Dogon of Burkina Faso and Mali, call the Great God, Amma. The Edo of Nigeria, call God, Osa. The Ewe of Benin, Ghana, and Togo, call God, Mawu. Among the Fon of Benin, God is called, Mawu-Lisa. The Ibibio of Nigeria, call God, Abassi und Chuku. The Igbo of Nigeria, call God, Chukwu, Chineke, und Olisa bi n’igwé. The Kpelle of Liberia, call God, Yala. The Mossi of Burkina Faso, call God, Winnam. The Nupe of Nigeria, call God, Soko und Waqa. The Vai of Liberia, call God, Kamba and the Yoruba of Nigeria call God, Olodumare, Olorun, oder Olofin-Orun.

Alusi Ifejioku – The balance of femininity and masculinity of deities and shrines. Photograph by Daderot, 2012, CC0 1.0

God is too great to behold and therefore is assisted by a pantheon of more accessible lesser gods and goddesses. These gods and goddesses are autonomous, yet interdependent. They are personifications of natural phenomena. Thus, West Africans have goddesses of the lands, gods of lightning and thunder and, goddesses of the streams and rivers. The Yoruba goddess of the waters and love is oshun. The Igbo goddess of the lands is ani, and the Fon goddesses of fertility and harvests is legba.

Moreover, the West African world view is reflective of a balance of male and female principles, meaning that when there is a male god, that male god is served by a female priestess. Likewise, when there is a female goddess, a male priest serves the goddess.

Underneath the gods and goddess are the oracles. Oracles in West Africa can be both male and female. They are forces that explain the past and predict the future. Ibiniukpabi also known as the Arochukwu Long Juju by the British was an oracle in whose power was felt throughout the Nigerian Niger Delta region. And so powerful was she that the British ordered a series of patrols to attempt to destroy her.

Ancestors are the dead, who have come back to life. They represent the never-ending cycle of life. When West Africans pour libation, they do so to invite their ancestors to be present during important times. In many West African nations, ancestors assume the physical form of masquerades or masked spirits.

The human West African world is essentially made up of two types of societies—centralized and small-scale societies. Kings and queens (queen mothers) rule over centralized societies and male and female elders rule over small scale societies. In West Africa men and women take titles to demonstrate their achievement. Warriors in West Africa can be both male and female, including the Amazons warriors from ancient Dahomey kingdom. The work ethic is extremely important in West Africa. All able-bodied men and women work and as such, there are no stay-at-home West African mothers. Those able-bodied men and women who choose not work in West Africa are considered useless people because they are not contributing to society. So disregarded are they that they feature at the very bottom of societal hierarchy even more disregarded than West African slaves.

Politics in West Africa: The Precolonial Era

In West Africa, religion and politics have always been interconnected. This is reflected in the fact that most West African rulers—kings, queens, and chiefs—have ruled by divine right. Many are able to trace their ancestry back, through oral histories, to a semi-divine figure. The Nigerian Yoruba for instance believe that Oduduwa began life as a deity and then became the first King, or Ooni von Ife.

This section investigates the central and evolving place of West African women, as well as the female spiritual principle in precolonial politics by exploring the complexities of female political action in precolonial West Africa. It does this by dividing male and female politicking in precolonial West Africa into two broad analytical categories, namely, the human political constituency, and spiritual political constituency. The human political constituency is further divided into two complementary categories: female government and male government. Likewise, as discussed above, the spiritual political constituency is also divided into two: female government and male government.

Leadership and power were not alien to West Africa women in pre-colonial society. Their position was complementary, rather than subordinate, to that of men. Political power and authority was divided between West African men and women in what has been described as a dual-sex political system in which each sex managed and controlled their own affairs.

West African societies recognize two political constituencies, the spiritual and the human. The spiritual political constituency in West Africa consists of divinities, male and female functionaries who derived political power from an association with spiritual world. The human political constituency in West Africa is made up of executives who achieve political potential as human actors in physical realm.

Female Power in the Spiritual Political Constituency: Case Study of the Igbo of Nigeria

The female spiritual political constituency in West Africa of medicines, goddesses, priestesses, masked spirits or masquerades, and diviners figured as political heads in Igbo communities. Female masked spirits featured prominently as judicial courts and judges of moral conduct. They were the dead who had come back to life in the life of the community. For instance, among the eastern Nigerian Igbo, the female night masquerade, Abere, came out only at night and was said to carry all good luck and curses in her market pan. At the dead of night, she moved about acting as a night guard. Her presence was detected by a myriad of gruesome sounds—disagreeable music, screams, screeches and curses—that accompanied her wherever she went. Abere often sang an awe-inspiring song that charged Obukpa citizenry to behave themselves for—“Abere kills the husband, takes the wife captive and also takes captive the man who marries the woman whom she has taken captive.” She also visited homesteads and openly disclosed and lampooned the nefarious activities of particular community members. No secret was safe from Abere. In the precolonial era Abere operated as an integral part of the legal system and actively functioned as an agent of social control. She had the power and authority to order humans without challenge and her decrees and punishments were uncontestable. She was a strict disciplinarian who handed down tough sentences and visited anyone whose activities were considered a threat to community wholeness with sickness—chronic sores and mental illness—and if necessary, death. Abere also functioned as a community court, pronouncing judgments in cases brought before her and collecting retributions from offenders. As an embodiment of a dead woman, Abere particularly promoted and protected women’s industry (marketing and trade especially), and men were said to fear her pronouncements.

Female Power in the Human Political Constituency: Queen Mothers in the Government and Politics of Asanteland, Ghana

Government and politics in Asanteland was organized along a complimentary basis between the sexes. Some scholars have called this a dual-sex political system. Therefore, the Asante, had male and female government. Queen mothers were women co-rulers of Asanteland. They derived their power from the matrilineal nature of social organization. The Asante have a saying that “it is woman who gave birth to a man, it is a woman who gave birth to a chief.” Queen mothers determined succession, inheritance, rights, obligations and citizenship.

At the very top of the centralized government were the Asantehemma or queen mother, and Asantehene or king. Under these leaders were the queen mothers and kings of the paramounts, the female, Ohemaa and the male, Omanhene. Die Ohemaa was the co-ruler who had joint responsibility with the male chief in all affairs of the state. Under the divisional areas are the towns, which are governed by their own queen mother called Oba Panin, and male chief Odikro. Under the towns are the eight clans of Asanteland, which are governed by sub female chiefs called, Abusuapanyin.

Responsibilities and Obligations of the Queen Mothers

Asante Queen Mothers exercised authority in many domains. The most important duty however was her responsibilities with regards to the king. First and foremost, the Asante Queen Mother elects the king. She is the royal genealogist who determines the legitimacy of all claimants to the vacant stool. When a king’s stool becomes vacant, the Asantehemma nominates a candidate for the Golden Stool. She has three chances to nominate a candidate who must be approved by the traditional council.

The Children’s Museum of Indianapolis, Asante Queen Mother’s stool, CC BY-SA 3.0 .

The Queen Mother guides and advises the king, in all matters of state, tradition and religion. She ensures that taboos are not breached, and she is the only one who has the right to criticize and rebuke the King in public. She is a member of the governing council or the assembly of state and the queen mother’s presence is required whenever important matters of state are to be decided.

The Queen Mother also had judicial responsibilities. She has her own separate court in her palace where she was assisted by female counselors and functionaries. She hears all judicial cases involving the sacred oaths of the state and has independent jurisdiction over all domestic matters affecting women and members of the royal family. In certain cases, male litigants could apply to have their civil cases transferred from king’s court to the queen mother’s court. If she accepts them, then her judgment is final.

As Queen Mother, she is in charge of female governance, and brought women together to, for instance, clean the village. She performed important rituals for the community and was present during important ceremonies like funerals. It was the Queen Mother who performed all initiation rites and all young women had to be brought to the queen mother once they started menstruating. Unlike most women, the Queen Mother married has right to have affairs with men in the kingdom.

The Iyalode in Yoruba (Nigeria) Politics

Die Iyalode, like the male chiefs of Yorubaland, was a chief in her own right. She had her own special insignia of office which consisted of a necklace of special beads, wide brimmed straw hats, and a shawl. Die Iyalode had her own personal servants, special drummers, and bell ringers to call the women of the kingdom to attention.

Die Iyalode title was all embracing. She was given jurisdiction over all women. She was given the title Eiyelobinrin, “mother of all women.” Die Iyadole was the chosen representative of all women. Her position was achieved, not inherited.

Die Iyalode office was an elective office that had to have stamp of popular approval. The most important qualification was the Iyalode’s proven ability as leader to articulate the feelings of the women of the kingdom. She controlled vast economic resources and was popular. Once appointed, the Iyalode became not only voice of women in government, but also, the queen who coordinated their activities.

Die Iyalode settled quarrels in court, and met with women to determine what women’s stand should be on such questions as the declaration of war, opening of new markets, and the administration of women at local levels.

As spokeswoman of the women, the Iyalode was given access to all positions of power and authority within the State. She exercised legislative, judicial, and executive powers with male chiefs in their council.

She had her own council of subordinate female chiefs who exercised jurisdiction over all matters that pertained to women. Her council of women chiefs were involved in the settlement of disputes between women, cleanliness of the markets, and other women’s concerns. Die Iyalode also controlled the markets in the kingdom. She was the honorary president-general for all women’s societies in town. A great deal of what the Iyalode could achieve depended on the qualities of the Iyalode, her personality, dynamism, and political astuteness.

Igbo Women in Community Politics

There were two arms of government in the human political constituency in Igboland, the male and the female. Female government in Igboland was further divided into two arms, the otu umuada und der otu iyomdi.

Igbo ancestral shrine Onica Olona, photograph by Northcote Whitridge Thomas, 1914, marked as public domain, more details on Wikimedia Commons

Die umuada included all married, unmarried, divorced, and widowed daughters of the lineage or community. Their meetings were held on rotational basis between the communities in which they married. The result was the creation of communication networks of women throughout Igboland. These networks made solidarity between women from vast areas possible during the Women’s War of 1929 or Ogu Umunwanyi.

The duties of the otu umuada were many:

  1. They served as political pressure groups in their natal villages.
  2. They created unifying influences between their natal lineages and marital lineages.
  3. They settled disputes, intra lineage disputes and disputes between natal villages and villages in which they were married.
  4. They performed rites, rituals, and sacrifices for the community, including the final absolution rites for new brides. On the day in question, the bride-to-be would confess all her wrong doings to the otu umuada who would then purify her.
  5. Die otu umuada also performed purification rituals for lineage houses and other areas that were considered polluted, so that the gods or goddesses would not leash out their wrath on the people, but instead, provide them with good health, bounty and offspring.
  6. Die otu umuada heard confessions from adulterous wives and performed purification rituals for them.

Die otu inyomdi were wives of the village. Their leader, anasi, was the most senior wife in the community. She was the wife who was married longest in the community. Die anasi was the medium through which the women could voice their concerns and protect their interests as wives, mothers, farmers, and traders.

The duties of the otu inyomdi was many:

  1. They helped lineage wives in times of stress and illness.
  2. They heard and pronounced punishments in cases involving husbands who mistreated their wives.
  3. They made sure that the village stream and market place was clean.
  4. They made decisions involving the planting and harvesting of crops.
  5. They took care of animals that had destroyed their crops.

From time to time in the life of the community, the otu umuada and otu inyomdi came together as the women’s assembly to discuss issues that affected them as women in the community.

Ogbo associations or Age Grade associations

Age grades were groups of women of same age, who came together in order to provide incentives toward ambition and hard work. They performed religious, social and political functions within the community provided training for young people in group life and provided avenues for socialization and companionship which were very useful and integrative factors in society. In Igboland, unmarried lineage daughters formed themselves into various ogbo associations. One of them was the okpo ntu and their duties included cleaning and maintaining the village latrines and garbage dumps performing communal labor services such as house building and associated tasks and, organizing themselves into dance groups, which provided forums where girls could build strong and lasting relationships with other girls in the group.

In Igboland status was achieved, not ascribed and a woman’s status was determined by her own achievements, not those of her husband. Igbo women could improve their social standing by taking titles. These titles included the ikenga, inachi und inwene. Titled women were accorded a lot of respect and those who showed leadership capabilities could often hold political office.

Die omu and her cabinet of titled women councilors, ilogu, were charged with take care of the female section of the community. The market place was the Igbo woman’s domain. It was held every four days. Die omu and her cabinet oversaw the market and defined its rules and regulations. Die omu and her cabinet fixed the prices of market goods and defined market prohibitions. They acted as a court in the judging of cases and persecuting of wrong doers. Die omu appointed a police woman called the awo. Die awo implemented the fixed price regulations in the markets. She made sure market taboos were observed, and arrested wrongdoers and brought them before the omu Gericht. Market taboos included, no fighting in the market, palm produce should not to be sold in bunches, but separated first and last but not least, peppers should be boiled first before being sold.

Strategies of female resistance in precolonial West Africa

In the precolonial era, West African women gathered together to vocalize their feelings about situations that affected them. These meeting grounds also served as support networks that women could depend upon to exact punishment of offending men.

What exactly would women do? First, they would request that whatever objectionable behavior stop. If it did not, the women’s groups would serve as ‘pressure groups’ which would exact punishments on the guilty party or parties. West African women’s group tactics included: the use of strikes, boycotts, force, nudity as protest, and “making war” or “sitting on a man.” “Making war” or “sitting on a man,” was the toughest measure that West African women employed for punishing wrongdoers and enforcing compliance to their rules and regulations.

Strikes and boycotts often meant that West African women would ignore their household or marital responsibilities. For instance, West African women could “boycott” or abstain from sexual intercourse with their husbands. J. S. Harris reports on a case when a community of Igbo women repeatedly asked their clansmen to clear the paths leading to the market. When they did not, all the women in the village refused to cook for their husbands until they did. The boycott worked because all the women of the village cooperated. Husbands could not ask their mothers or sisters for food.

A West African woman could enlist the support of other women in “making war” on an individual in a number of ways. The aggrieved woman could lodge a complaint at the market place or at one of the women’s gatherings. They could let out a traditional cry of grievance which would echo the village over. All the village women would gather at a common ground, the market place or the village square. Palm twigs would be passed around from woman to woman a symbol of the war to come. The women would dress in war gear, their heads bound with ferns and their faces smeared with ashes. They would then move with war-like precision, and gather at the offender’s compound. Once there, they would dance and sing derisive songs that outlined their grievances. Some of the songs called the manhood of the offender into question. They would bang on the offender’s door with their cooking pestles. Then they would skirt the offender’s compound and cover it with mud. On some occasions the women would destroy the house. They would pull the wrongdoer out and rough him up. They would surround him and then take turns in symbolically “sitting on” him.

A man thus reprimanded, stood humiliated in the presence of all his peers. He could be so punished if he repeatedly mistreated his wife, violated market rules, or allowed his animals to destroy women’s crops.

Effect of Colonialism on West African Women’s Political Structures

Colonialism in West Africa allowed a foreign power to rule West African people without their permission. The European colonialists were able to take over West African land through military conquest. Colonialism did not value the world of the colonized. It divided the colonized society and rendered all its members weak.

Colonialism marked beginning of end of any equality between sexes in village and politics. Women suffered the greatest loss of power. They were relegated to the background and could no longer take part in decision making. In non-centralized societies, opportunistic young men who befriended colonial masters were chosen to fill leadership positions as warrant chiefs, and the cases that previously went before women’s organizations, were now taken to the colonial courts. Except for Ahebi Ugbabe of colonial Nigeria, there were no women warrant chiefs, or members of courts. Women were not made court messengers, interpreters, clerks, or police women.

The warrant chiefs were very corrupt. They constantly helped themselves to women’s agricultural produce and animals and forced Igbo women into marriage without allowing them the customary right to refuse them.

Women’s political organization lost prestige and members as their political and religious functions were replaced by colonial rule and Christianity. Clinics and foreign drugs replaced the need for rituals and sacrifices that women’s organizations undertook for welfare of village.

The colonial governments banned self-help and the use of force by individuals or groups to bring wrong doers to justice. They also banned “sitting on a man.” The colonial environment did not allow for group solidarity amongst women, nor did it provide provision for dispersed leadership or shared power.

The colonial masters laid claim to African land, privatizing and commercializing it, thus obstructing the traditional system of communal land ownership. They introduced crown grants which allowed men who wanted to purchase or own land to do so. The system not only made women’s ownership of land impossible, but restricted access to it for farming purposes.

Colonialism eroded many of the economic avenues women had in traditional society. With the introduction of cash cropping for world markets, men were increasingly employed to work on farms, overlooking women, traditional cultivators, in the process. Colonialism brought about the importation of European goods, thus ruining traditional price fixing systems, another woman-controlled sector.

With colonialism came Christianity and the introduction of western ideas and culture. The new faith attracted only a few converts to begin with. When West African women realized that western education was the key to political leadership, many more joined, so that their children would be allowed to attend missionary school.

Church and school were synonymous, with classes held in church building. Girls had less access than boys to missionary education. These schools generally provided opportunities for education in vocations that were considered male, like carpentry and printing, thus excluding women in the process. The few girls that did attend missionary school were confined entirely to the private life of family. They were taught cooking, cleaning, child care, and sewing—the necessary domestic skills for Christian marriage and motherhood in their minds. This, unlike preparation which enabled them in pre-colonial culture to be involved in both private and public domains.

Prejudices against West African women by the missionaries was in keeping with the Victorian ideology that a woman’s place was in home. They believed that women were frail minded and incapable of mastering the so-called masculine subjects. Moreover, Christian marriage introduced the title of “Mrs.” Which replaced the tradition of West African women going by their mother’s first name, further diffusing the validation of women.

The Effect Colonialism on Igbo Women—The Women’s War or Ogu Umunwanyi of 1929

Women “made war” in 1929 to call attention to a number of situations that adversely affected their interests as women.

  1. They believed that the British colonial government would institute direct taxation on them. In 1927, the British had instituted direct taxation on men. It was rumored that women would be taxed next.
  2. They “made war” in reaction to dramatic falling of palm oil prices due to the world depression. Food pricing was an Igbo woman-controlled venture and before the institution of direct taxation on men in 1927, the official price of palm oil was between 12 and 13 shillings. The official price of mixed oil was between 9 and 10 shillings for a four-gallon tin. The official price of palm kernels was between 7 and 8 shillings for 50 pounds. In 1928, the price of palm oil fell to 7 shillings 5 pence. By 1929, the price fell some more to 5 shillings 11 pence

What did the women do? They decided to negotiate, which is a method that the women employed in pre-colonial times to right any wrong done them. Therefore, on December 30, 1929, Igbo women held a mass meeting. They met with the District Officer and representatives of United Africa Company, John Holt, Russell’s etc. They demand a higher price for palm oil and kernels: “we have fixed a certain price for palm oil and kernels and if we get that we will bring them in. We want 10 shillings a tin for oil and 9 shillings a bushel for kernels.”

  1. They “made war” because of the high price of imported goods. In 1928, the duty on tobacco rose from 1 shilling 6 pence to 2 shillings in 1929.
  2. They “made war” because of the change in the method of purchase from measure to weight instituted by the colonial government. Igbo women were convinced that they were being cheated.
  3. Igbo women “made war” because the government had introduced an inspection of the women’s produce.
  4. Igbo women were enraged at the persecutions, extortions and corruption of the warrant chiefs and Native Court members.

It was these factors that fueled Igbo women’s anger, presenting a need to put the British colonialists in order.

Was ist passiert? In Oloko area of Bende Division, the acting District Officer Mr. Cook asks warrant chief, Okogu to start counting adult males, females, children and animals. Warrant chief Okogu assigns this task to Emeruwa, who is his messenger. On November 23, 1929, Emeruwa goes to Nwanyereuwa’s house to ask her for this count. An angry Nwanyereuwa screams to him: “was your mother counted?” They seize each other by the throats, and a scuffle ensues. Nwanyereuwa raises an alarm. Coincidentally the women meeting at the market, to discuss this tax rumor. Nwanyereuwa bursts in and tells them what happened. This is an overt sign that they are indeed going to be taxed. Women thus send word to other women by sending palm twigs to women in neighboring villages asking them to come to Oloko. The significance of this action represented the war to come. These women in turn send palm fronds to other women.

On November 24, the Oloko market is filled with women from far and near:

One Sunday an alarm was raised, our attention was called to the fact the case had occurred, that is to say, what we had been anticipating had occurred. We all started that night for Oloko to see what had happened there.

Once gathered, the women trooped to Niger Delta Pastorate Mission to demonstrate against Emeruwa:

they danced and danced outside the Mission compound all night, eating and drinking palm wine and singing that Nwanyereuwa had been told to count her goats, sheep and people.

From the Mission, they marched to Okogu’s compound, to ask him to explain why he had ordered them to pay tax. They ended up storming his compound, looting his property, and attacking his wives and servants. The method that the women employed was the method that they employed in the precolonial area to “make war,” or “sit on a man.”

On November 26, the women went to Bende Divisional Headquarters to report the assault on Nwanyereuwa. The next day, Igbo women of Bende, Aba and Owerri Division assembled at Oloko, and refused to disperse until the acting District Officer Cook informed them that they would not be taxed. The women also insist that Okogu is arrested and removed as warrant chief.

According to District Officer Captain Hill who had just returned from leave:

The women numbering over 10,000 were shouting and yelling round the office in a frenzy. They demanded his cap of office, which I threw to them and it met the same fate as a fox’s carcass thrown to a pack of hounds. The station between the office and the Epsom and just round the office resembled Epsom Downs on Derby Day. The crowd extended right away through Bende Village and the pandemonium was beyond al belief. It took me two hours to get an opportunity of sending the wire asking for more police.

The women left with written declaration that they will not be taxed. Okogu was arrested and sentenced to 2 years in prison.

The colonial government thought that women would be appeased by this arrest. The reverse, however, occurred. News of Okogu’s imprisonment encouraged women who believed that they had scored a victory, and as a result, they stormed village after village.

On December 12, they invaded Nguru, Okpuala, and Ngor and destroyed colonial court buildings and burnt all records. To prevent further destruction, the British colonial government deployed a mobile striking force. On December 13, colonial government sent dispatches out to Aba, Port Harcourt, Mbosi and Owerri. In Calabar Province, Ikot Ekpene, Abak and Opobo were attacked. Fire was opened and there were a number of casualties.

All in all, over fifty women are killed and fifty were wounded. The effects were not positive for women. Politically, the British outlawed the warrant chief system and replace it with the “massed bench” system, which put a number of judges in power instead of one. The British also outlawed self-help and “making war” or “sitting on a man”

Additionally, the colonial government sent a slew of anthropologists and ethnographers into the field to study Igbo political systems in order to make sure that nothing like the Women’s war ever happened again. The British sent colonial government anthropologists like C. K. Meek, Sylvia Leith-Ross, Margaret Green, and Ida Woods to study the Igbo. Thus, by the end of 1934, over 200 intelligence reports had been published.


From the ancient Nok civilization and the Benin Empire to culturally diverse groups, here are some amazing facts to know about these groups of countries.

1. The Kingdom of Ghana/Ghanata/Wagadugu was one of the most powerful African empires for thousands of years.

It was one of the first of the great medieval trading empires of western Africa during the 7th–13th century and was situated between the Sahara and the headwaters of the Sénégal and Niger rivers. At that time it was far more developed than any European country.

2. The Nok Civilization is considered to be one of the most advanced ancient sub-Saharan civilizations in African history. Beginning sometime around 1500 BC and was largely concentrated in Nigeria. It produced some of the first sub-Saharan iron smelting and terracotta architecture. They mysteriously disappeared around 200 AD.

3. Mansa Musa I of Mali is the richest human being in all history. The 14th-century king was named the richest person in all history by the Celebrity Net Worth website.

Mansa Musa I ruled West Africa’s Malian Empire in the early 1300s, making his fortune by exploiting Mali’s salt and gold production.

4. West Africa is more culturally diverse than the whole of Asia. Nigeria alone has over 500+ languages. More languages are spoken in Taraba state than in 30 countries.

5. Liberia is Africa's first independent country. It was found by freed American slaves when they started settling around 1820.

The country was declared independent in 1847 by the United States, thereby marking Liberia as Africa’s first independent republic. That's 101 years before India got free from British rule.

6. Sokoto Caliphate is an Islamic empire in Nigeria, led by the Sultan of Sokoto, Sa’adu Abubakar. Founded during the Fulani Jihad in the early 19th century, it was one of the most powerful empires in sub-Saharan Africa prior to European conquest and colonization. The caliphate remained extant through the colonial period and afterwards, though with reduced power.


Schau das Video: Untergang der Imperien - Das byzantinische Reich (Juni 2022).


Bemerkungen:

  1. Kin

    Ich schließe mich dem oben Gesagten an. Wir können zu diesem Thema kommunizieren. Hier oder per PN.

  2. Hamid

    Ich gratuliere, welche Worte ..., eine ausgezeichnete Idee

  3. Verel

    Es ist einfach eine ausgezeichnete Idee

  4. Art

    Ich glaube, ich mache Fehler. Wir müssen diskutieren. Schreiben Sie mir in PM.



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