Geschichte Podcasts

Amerikaner im Antebellum vor dem Bürgerkrieg Amerika - Geschichte

Amerikaner im Antebellum vor dem Bürgerkrieg Amerika - Geschichte


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Amerikaner in Antebellum vor dem Bürgerkrieg Amerika - Geschichte

Die Amerikaner vor dem Bürgerkrieg betrachteten die Südstaatler als ein eigenständiges Volk, das seine eigenen Werte und Lebensweisen besaß. Es wurde jedoch weithin fälschlicherweise angenommen, dass der Norden und der Süden ursprünglich von zwei verschiedenen Einwanderergruppen mit jeweils eigenem Ethos besiedelt worden waren. Die Nordländer sollen die Nachkommen der englischen Puritaner des 17. Jahrhunderts sein, während die Südländer die Nachkommen des englischen Landadels waren.

In den Augen vieler Amerikaner vor dem Bürgerkrieg trug dies zur Entwicklung von zwei verschiedenen Arten von Amerikanern bei: dem aggressiven, individualistischen, geldgierigen Yankee und dem südlichen Kavalier. Nach dem populären Stereotyp war der Kavalier im Gegensatz zum Yankee äußerst empfindlich gegenüber Beleidigungen, gleichgültig gegenüber Geld und mit Ehre beschäftigt.

In den drei Jahrzehnten vor dem Bürgerkrieg schufen populäre Schriftsteller ein Stereotyp, das heute als Plantagenlegende bekannt ist und den Süden als ein Land der aristokratischen Pflanzer, der schönen Südstaatenschönheiten, des armen weißen Mülls, der treuen Haussklaven und der abergläubischen Feldarbeiter beschrieb. Dieses Bild des Südens als "ein Land der Baumwolle, in dem alte Zeiten nicht vergessen werden" erhielt seinen populärsten Ausdruck im Jahr 1859 in einem Lied namens "Dixie", das von einem Nordländer namens Dan D. Emmett geschrieben wurde, um die Shows einer Truppe von zu beleben schwarzgesichtige Minnesänger auf der New Yorker Bühne.

In den Augen vieler Nordländer, die sich mit ihrer zunehmend urbanen, individualistischen und kommerziellen Gesellschaft unwohl fühlen, schien die Kultur des Südens viele Dinge im Norden zu haben – ein gemächliches Lebenstempo, eine klare soziale Hierarchie und eine Gleichgültigkeit gegenüber Geld .

Trotz der Stärke des Plantagen-Stereotyps war der Süden in Wirklichkeit eine vielfältige und komplexe Region. Obwohl die Amerikaner heute den alten Süden oft mit Baumwollplantagen in Verbindung bringen, waren große Teile des Südens für das Plantagenleben ungeeignet. In den Bergregionen von Ost-Tennessee und West-Virginia waren nur wenige Plantagen oder Sklaven zu finden. Auch die südlichen Farmen und Plantagen widmeten sich nicht ausschließlich dem Anbau von Baumwolle oder anderen Nutzpflanzen wie Reis und Tabak. Im Gegensatz zu den Sklavengesellschaften der Karibik, die ausschließlich für den Export Getreide anbauten, widmete der Süden einen Großteil seiner Energie der Aufzucht von Nahrungsmitteln und Vieh.

Der Süden vor dem Bürgerkrieg umfasste eine Vielzahl von Regionen, die sich geografisch, wirtschaftlich und politisch unterschieden. Zu diesen Regionen gehörten das Piemont, Tidewater, die Küstenebene, Kiefernwälder, das Delta, die Appalachen, das Hinterland und ein fruchtbarer Schwarzer Gürtel – Regionen, die wiederholt über politische Fragen wie Schuldenerlass, Steuern, Vertretungsverteilung und interne Verbesserungen kollidierten.

Die Sozialstruktur des weißen Südens war viel komplexer als das populäre Stereotyp von stolzen Aristokraten, die ehrliche Arbeit verachten, und ignoranten, bösartigen, ausgebeuteten armen Weißen. Die komplizierte Sozialstruktur des alten Südens umfasste viele kleine Sklavenhalter und relativ wenige große.

Große Sklavenhalter waren äußerst selten. Im Jahr 1860 besaßen nur 11.000 Südländer, drei Viertel eines Prozents der weißen Bevölkerung mehr als 50 Sklaven, nur 2.358 besaßen sogar 100 Sklaven. Obwohl es nur wenige große Sklavenhalter gab, besaßen sie die meisten Sklaven des Südens. Über die Hälfte aller Sklaven lebte auf Plantagen mit 20 oder mehr Sklaven und ein Viertel lebte auf Plantagen mit mehr als 50 Sklaven.

Sklavenbesitz war relativ weit verbreitet. In der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts besaß ein Drittel aller weißen Familien im Süden Sklaven, und die Mehrheit der weißen Familien im Süden besaß entweder Sklaven, hatte sie besessen oder erwartete, sie zu besitzen. Diese Sklavenhalter waren ein bunt gemischter Haufen. Einige waren Afroamerikaner, Mulatten oder Ureinwohner Amerikas, ein Zehntel waren Frauen, und mehr als jeder Zehnte arbeitete eher als Handwerker, Geschäftsleute oder Händler als als Landwirt oder Pflanzer. Nur wenige führten ein Leben in Muße oder Raffinesse.

Der durchschnittliche Sklavenhalter lebte eher in einer Blockhütte als in einem Herrenhaus und war eher Bauer als Pflanzer. Der durchschnittliche Besitz variierte zwischen vier und sechs Sklaven, und die meisten Sklavenhalter besaßen nicht mehr als fünf.

Weiße Frauen im Süden litten trotz des Images der südlichen Schönheit mit Reifrock unter schwereren Belastungen als ihre nördlichen Gegenstücke. Sie heirateten früher, bekamen mehr Kinder und starben eher jung. Sie lebten in größerer Isolation, hatten weniger Zugang zur Gesellschaft anderer Frauen und es fehlten ihnen die Befriedigungen freiwilliger Vereinigungen und Reformbewegungen. Ihre Ausbildung war kürzer und führte viel seltener zu Möglichkeiten für eine unabhängige Karriere.

Die Plantagenlegende war in noch anderer Hinsicht irreführend. Sklaverei war weder sterbend noch unrentabel. Im Jahr 1860 war der Süden reicher als jedes andere Land in Europa außer England und hatte bis zum Vorabend des Zweiten Weltkriegs einen Reichtum erreicht, den Italien oder Spanien nicht erreichten.

Die südliche Wirtschaft erzeugte enormen Reichtum und war entscheidend für das Wirtschaftswachstum der gesamten Vereinigten Staaten. Weit über die Hälfte des reichsten 1 Prozents der Amerikaner lebte 1860 im Süden. Noch wichtiger ist, dass die Landwirtschaft des Südens zu Beginn des 19. Jahrhunderts dazu beigetragen hat, das amerikanische Wirtschaftswachstum zu finanzieren. Vor dem Bürgerkrieg wuchs der Süden 60 Prozent der weltweiten Baumwolle, lieferte über die Hälfte aller US-Exporteinnahmen und lieferte 70 Prozent des Baumwollverbrauchs der britischen Textilindustrie. Baumwollexporte zahlten einen erheblichen Teil des Kapitals und der Technologie, die die Grundlage für Amerikas industrielle Revolution bildeten.

Darüber hinaus entwickelte der Norden, gerade weil sich der Süden auf die landwirtschaftliche Produktion spezialisierte, eine Vielzahl von Unternehmen, die Dienstleistungen für die Südstaaten erbrachten, darunter Textil- und Fleischverarbeitungsindustrien sowie Finanz- und Handelseinrichtungen.


Emanzipations-/Wiederaufbau-Ära (1865-1887)

1846-1855
Die in dieser Ausstellung ausgestellten Aufzeichnungen dokumentieren den frühen Kampf der Scotts, ihre Freiheit durch Rechtsstreitigkeiten zu erlangen, und sind die einzigen erhaltenen Aufzeichnungen über diesen bedeutenden Fall, wie er vor dem St. Louis Circuit Court verhandelt wurde. Die originale Dred Scott-Fallakte befindet sich im Büro des St. Louis Circuit Clerk.

Diese Kollektion ist eine erweiterte und aktualisierte Version der ursprünglichen Dred Scott Case Collection. Die Sammlung wurde von fünfundachtzig auf hundertelf Dokumente erweitert, über 400 Seiten Text. Darüber hinaus ist die Sammlung jetzt eine durchsuchbare Volltextressource, die die vollständige Fallgeschichte des Dred Scott-Falls darstellt.


Sklavenstrafen im Vorkriegsamerikanischen Süden

Die in den Vereinigten Staaten vor dem Bürgerkrieg praktizierte Sklaverei war die legale Etablierung der Versklavung von menschlichem Eigentum, hauptsächlich, aber nicht ausschließlich, von Afrikanern und ihren Nachkommen. Die Sklaverei wird so genannt, weil die Versklavten das persönliche Eigentum der Besitzer sind und als Ware gekauft und verkauft werden, und der Sklavenstatus wurde den Versklavten von Geburt an auferlegt. Diese Form der Sklaverei steht im Gegensatz zu anderen Formen wie der Schuldknechtschaft, bei der sich eine Person gegen einen Kredit verpfändet.

In der Mobiliarsklaverei wurden die Grenzen der Sklavenstrafen nur von den Herren festgelegt, da sie das gesetzliche Recht hatten, zu tun, was sie wollten. Daher erlebten Sklaven im Süden der USA eine schreckliche Brutalität.

Ein Sklave würde bestraft werden für:

  • Widerstand gegen die Sklaverei
  • Nicht hart genug arbeiten
  • Zu viel reden oder ihre Muttersprache verwenden
  • Stehlen von seinem Meister
  • Einen Weißen ermorden
  • Versuche wegzulaufen

Lady Antebellum und die Verherrlichung des Südens vor dem Bürgerkrieg

Vor einigen Monaten gehörte &ldquoNeed You Now&rdquo der Country-Gruppe Lady Antebellum zu den kostenlosen iTunes&rsquo-Downloads. Ich bin ein neugieriger Musikliebhaber mit vielseitigem Geschmack, also habe ich mir den Song für meinen iPod geschnappt. Es war eingängig und nett in der harmlosen und poppigen Art des Crossover-Countrys und denke, dass Carrie Underwood nicht der rauere Alternativ-Country von Lucinda Williams ist. Ich behalte den Song, der gut in eine zukünftige Playlist passen wird. Aber die Band nervt mich. Es ist nicht die Musik, sondern der Name. &ldquoLady Antebellum&rdquo scheint mir ein Beispiel dafür zu sein, wie wir fast 150 Jahre nach dem Ende des Bürgerkriegs, fast 50 Jahre nach dem Bürgerrechtsgesetz und in einem angeblich postrassischen Land, das von einem birassischen Präsidenten geführt wird, eine Kultur verherrlichen, die auf der gewaltsame Unterdrückung farbiger Menschen.

Laut einem Artikel in der Augusta-Chronik, die Idee für den Namen &ldquoLady Antebellum&rdquo entstand nach einem Fotoshooting, bei dem Bandmitglieder in Kleidung aus der Zeit des Bürgerkriegs gekleidet waren. Es wirkt harmlos und ist nur eine Anspielung auf die Wurzeln der Band südlich der Mason-Dixon-Linie, eine Anerkennung des Old South.

Wikipedia definiert die Antebellum-Periode so:

Im öffentlichen Bewusstsein übersetzt sich ein Teil dieser Geschichte in Vom Winde verweht-style-Mythologie über große Herrenhäuser auf weitläufigen Plantagen hellhäutige, zarte, hellhäutige Jungfrauen in Rüschenkleidern mutige und gutaussehende Männer in grauen und soliden, traditionellen amerikanischen Werten. Diese rosige Aussicht auf das Antebellum South hält nur, wenn Sie zu tief kratzen. Aber wir werden das wahrscheinlich nicht tun und die patriotische Version der Geschichte stören. Wir mögen Mythen besser.

Deshalb schwärmten mich im Laufe der Jahre mindestens zwei Frauen an: &bdquoIch würde einfach Liebe um in diese Zeit zurückzukehren!&rdquo Eine weiße Frau, die vor kurzem den Roman von Margaret Mitchell gelesen hatte, der zum Filmklassiker wurde, dachte nicht, dass ich für &bdquoScarlett&rdquo ein Dunkelhäutiger sein müsste, der auf den Feldern arbeitet. Meine Familie würde in Knechtschaft leben müssen, da sie von den Launen unserer Herren abhängig ist. Die Lebensweise, die sie mit der Vorkriegszeit verband, und die Wirtschaft, die sie unterstützte, war abhängig von freier Arbeit und der Entmenschlichung farbiger Menschen (ganz zu schweigen von Klassismus und Sexismus). Als afroamerikanischer Nachfahre von Sklaven kann ich diese bittere Realität nicht übersehen. Meine Bekannte hat gelesen Vom Winde verweht und fragte sich, wie großartig es wäre, Scarlett O&rsquoHara zu sein. Ich fragte mich, wie schrecklich es gewesen sein musste, Mammy zu sein.

Als Amateur-Familienhistoriker habe ich Testamente und Kaufverträge des südlichen Landadels durchforstet, um die Namen meiner Ururgroßeltern zwischen dem feinen Porzellan und den Pferden zu finden. Wenn man das einmal getan hat, ist es schwer, die Mythologisierung der südlichen Vorkriegskultur als gutartig anzusehen.

Ich habe letzte Woche über diese Tatsache nachgedacht, als ich mit dem Lesen fertig war Fahndung, von James Swanson. Das Buch war ein fesselnder Bericht über die 12-tägige Suche nach dem Attentäter von Abraham Lincoln, dem Sympathisanten der Konföderierten John Wilkes Booth. Fahndung ist ein historischer Bericht, der sich wie ein Roman von James Patterson liest. Ich konnte es aus der Hand legen, obwohl ich wusste, wie die Geschichte endete. Das Buch enthält spannende persönliche Erzählungen über ein entscheidendes Ereignis in der amerikanischen Geschichte. Die Eindrücke von Präsident Lincolns Familie, Mitgliedern seines Kabinetts, Unionstreuen und Rebellen ließen die Geschichte lebendig werden.

Nach dem Erreichen Fahndung&lsquos Mitte, dachte ich, es würde sicherlich ein Buch werden, das ich anderen Lesern mit Begeisterung empfehle. Aber ich stellte fest, dass Swanson im Laufe der John Wilkes Booth-Saga den Attentäter zu verherrlichen schien, was ich beunruhigend und nicht wenig beleidigend fand. Booth ist in lila Prosa gezeichnet. Der Autor erzählt immer wieder von der strahlend weißen Haut des Schauspielers, seinem dicken schwarzen Haar, seinem Charme und seiner eleganten Kleidung. Wir erfahren von Booths leidenschaftlicher Überzeugung, seiner Überzeugung, dass seine Sache edel war, und den Unannehmlichkeiten des Lebens auf der Flucht. Booth wird zu einem Helden, während seine Verfolger als unbedeutende Gauner gezeichnet werden, die begierig darauf sind, von dem Ruhm und dem Geld zu profitieren, das mit der Einbringung des Mörders des Präsidenten verbunden ist. Swanson vergleicht Booth sogar zweimal mit Jesus.

Am Ende des Buches schreibt Swanson darüber, wie Booth Jahre nach Lincolns Ermordung einen heroischen Ruhm gefunden hat, den Lee Harvey Oswald oder James Earl Ray niemals werden werden. Es gibt kein besseres Beispiel dafür als Fahndung selbst, die zu vergessen scheint, dass Booth ein charmanter Bühnenstar war, obwohl er vor allem eitel war, ein Mörder, ein Verräter, ein Rassist und ein Größenwahnsinniger.

Dies ist ein weiteres Beispiel für die sanfte und verschwommene Art, wie wir auf die Sache der Konföderierten, den Antebellum South und die Sklavenkultur zurückblicken. Ich kann mir kein Buch vorstellen, das zur Zeit des Zweiten Weltkriegs in Deutschland spielt, das den Charme und das Aussehen von Verteidigern des Dritten Reiches schmeichelt oder erwähnt, wie Mitglieder der NSDAP ihre Sache für edel hielten. Wir würden diese Gegner nicht als Bösewichte für das Böse bezeichnen, das sie gegen die Menschheit begangen haben. Erwähnen Sie jedoch das Antebellum South oder die Konföderation, und einige Amerikaner werden sternenklar. Niemand denkt an die mehr als 10 Millionen versklavten Afrikaner, die in der Middle Passage oder auf einer Plantage oder einer kleinen Farm starben. Niemand denkt an die Menschen, denen Freiheit und Menschlichkeit verweigert wurden, damit die Wirtschaft des Südens aufsteigen konnte und all diese Rhetts und Scarletts in ihren schönen Häusern sitzen und ihre ausgefallenen Kleider und Manieren zur Schau stellen konnten. Dass Amerika meine Vorfahren vergisst, während es sich nach den &ldquorruhren Tagen&rdquo sehnt, die ihre Versklavung ermöglicht hat, ist beleidigend.

Ich mag es nicht, wofür die Flagge der Konföderierten steht, und ich hasse es, sie gehisst zu sehen. Ich denke, ein Jahrhundert ist nicht lang genug, um einen Attentäter in einen Helden zu verwandeln. Und eine mittelständische Country-Band mit einem Namen, der auf die Zeit vor dem Bürgerkrieg zurückgeht, fühlt sich für mich gut an. Sie können sagen, dass ich zu hart nachdenke. Ich sage, dass die Gesellschaft manchmal gründlich genug über die Elemente der Geschichte nachdenkt, die wir schätzen.


Abschaffung und Vorkriegsreform

Als der Bostoner Abolitionist Thomas Wentworth Higginson auf die Jahre vor dem Bürgerkrieg zurückblickte, schrieb er: „Damals herrschte ein Satz vor: ‚Sisterhood of Reforms‘“. von denen erwartet wurde, dass sie alle akzeptieren, wenn überhaupt.“ Von dieser Schwesternschaft sticht die Antisklaverei als die am meisten in Erinnerung stehende und am heißesten diskutierte hervor, auch wenn sie nicht die größte in Bezug auf die Mitgliederzahl oder die dauerhafteste war. (Diese Ehre gebührt der Mäßigkeitsbewegung.) Der Abolitionismus fasziniert weiterhin wegen seines Platzes in dem sektionalen Konflikt, der zum Bürgerkrieg führte, seines Angriffs auf die Geschlechter- und Rassenungleichheit und seiner Vorahnung der Bürgerrechtsbewegung des 20. Jahrhunderts.

Manchmal ist es jedoch nützlich, den Abolitionismus in Bezug auf Higginsons Sisterhood of Reforms in Betracht zu ziehen. Die Jahre zwischen 1815 – dem Jahr, das das Ende des Krieges von 1812 markierte – und 1861 brachten tatsächlich eine bemerkenswerte Blüte von Bewegungen hervor, die sich der Verbesserung der Gesellschaft, der Moral und des Einzelnen widmeten. Manche erscheinen aus heutiger Sicht albern (würde billiges Porto wirklich internationale Einheit und Verständigung fördern?), aber viele Zeitgenossen nahmen sie dennoch ernst. Und obwohl Higginson die Verbindungen zwischen Bewegungen übertrieb, war es relativ üblich, dass Menschen, die an eine Reform gegen die Sklaverei glaubten, auch an religiöse Reformen, Frauenrechte, Mäßigung und Gesundheitsreform glaubten. (Letzteres basierte auf der Idee, dass eine richtige Ernährung – eine streng vegetarische – Krankheiten beseitigen und moralische Menschen hervorbringen könnte.)

Die Einordnung der Antisklaverei in die Schwesternschaft hilft uns zu erkennen, was an ihr charakteristisch war und was nicht, und wir beginnen uns mit der umfassenderen Frage zu befassen, warum bestimmte Perioden in der amerikanischen Geschichte einen besonders fruchtbaren Boden für Reformbewegungen bieten. Die Antwort auf die letzte Frage ist nicht immer einfach. Die Trunkenheit begann nicht um 1819, als eine Abstinenzbewegung Gestalt annahm wegweisende Frauenrechtskonvention in Seneca Falls, New York. Im Übrigen begannen Segregation und Rassendiskriminierung lange vor der Bürgerrechtsbewegung des 20. Jahrhunderts. Erschwerend für die Beantwortung der Frage nach dem Zeitpunkt kommt hinzu, dass Perioden intensiver Reformtätigkeit manchmal mit Wirtschaftskrisen zusammenfallen, wie dies vor allem während der Weltwirtschaftskrise der 1930er Jahre der Fall war, während zu anderen Zeiten wie der Progressiven Ära ( 1890–1919) und den 1960er Jahren sind Reformperioden auch Zeiten des allgemeinen Wohlstands. Aber unabhängig davon, ob Reformbewegungen in guten oder schlechten wirtschaftlichen Zeiten stattfinden, der Punkt ist, dass Reformbewegungen in der Regel mehr sind als nur einfache, direkte Antworten auf ein wahrgenommenes Problem.

Mehrere Änderungen konvergierten nach dem Krieg von 1812, um die Sisterhood of Reforms hervorzubringen. Verbesserungen im Transportwesen – insbesondere Dampfschiffe, Kanäle und Eisenbahnen – machten es einfacher, Dozenten und Publikationen – darunter Abolitionisten, andere Reformatoren und ihre Schriften – weit und breit zu entsenden. Und neue Drucktechnologien in den 1830er Jahren senkten die Kosten für Veröffentlichungen, einschließlich Veröffentlichungen von Abolitionisten.

Gleichzeitig schuf eine dynamische amerikanische Wirtschaft eine neue Klasse von Männern und Frauen mit der Freizeit und den finanziellen Mitteln, um Reformbewegungen zu widmen. Ein Vergleich mit Reformatoren des 18. Jahrhunderts ist aufschlussreich. Ihre Zahl war geringer und, mit einigen bemerkenswerten Ausnahmen (meist Quäker), eher Teilzeitbeschäftigte wie Benjamin Franklin, die entweder im Ruhestand waren oder andere Jobs hatten. Im Gegensatz dazu waren die Reformatoren der Vorkriegszeit zahlreicher und hatten in Fällen wie dem des abolitionistischen Herausgebers William Lloyd Garrison keine andere Karriere.

Der soziale und wirtschaftliche Wandel bot auch einen psychologischen Kontext für Reformen. Nach 1820 schienen das rasche Wachstum der Städte und die Ausweitung von Handel und Industrie sowohl eine glorreiche Zukunft anzukündigen als auch Versuchungen und Lastern Tür und Tor zu öffnen. Wie kann man sicherstellen, dass Gott und nicht Satan und Mammon gewinnen würden?

Hinter dieser Frage lagen zwei mächtige Traditionen, die die Reformer zwangen, das, was Amerika und die Amerikaner waren, dem gegenüberzustellen, was sie sein sollten. Einer war das Erbe der amerikanischen Revolution. Selbst wenn sie ihrer Regierung am kritischsten gegenüberstanden, beschworen die Reformer sie. Die erste Frauenrechtskonvention orientierte sich in ihrer Erklärung an der Unabhängigkeitserklärung. In ähnlicher Weise fragte William Lloyd Garrison, nachdem er am 4. Juli 1854 öffentlich und notorisch eine Kopie der Verfassung verbrannt hatte: „Was ist ein Abolitionist anderes als ein aufrichtiger Gläubiger der Erklärung von ’76?“ Er lehnte eine Regierung ab, die die Sklaverei unterstützte, nicht die Prinzipien der Revolution.

Die andere Tradition war der evangelische Protestantismus. Ein Ausbruch religiöser Inbrunst im frühen neunzehnten Jahrhundert – manchmal auch als Zweites Großes Erwachen bezeichnet – fegte von West nach Ost und entzündete die Herzen von Millionen Amerikanern. Es ermutigte viele zu glauben, dass sie einen moralischen Imperativ hätten, alles zu tun, um das Reich Gottes auf Erden zu verwirklichen. Obwohl nicht alle Evangelikalen Reformer waren und nicht alle Reformatoren Evangelikale waren, hat das Erwachen die Macht der Religion hinter den Glauben gesetzt, dass einzelne Männer und Frauen die Welt verändern könnten, anstatt passiv jedes Schicksal als unvermeidlich zu akzeptieren, wie ihre Vorfahren oft getan hatte.

Warum sollten sie zu dem Schluss kommen, dass diese Aufgabe eher ihnen als ihren Führern zufiel? Der berühmteste ausländische Beobachter der jungen Republik, Alexis de Tocqueville, war beeindruckt von der besonderen Neigung der Amerikaner, lokale „freiwillige Vereinigungen“ zu bilden, um eine Vielzahl von Zielen, einschließlich Reformen, zu erreichen. In einem Land mit wenigen effektiven institutionellen Quellen moralischer Autorität, mit relativ schwachen politischen Institutionen, ohne Nationalkirche und einer Kultur, die der Regierungsmacht misstraut, war dies im Großen und Ganzen ein vernünftiger Ansatz. Der Einsatz freiwilliger Vereinigungen spiegelte auch das Gefühl einiger – insbesondere der radikalsten Abolitionisten – wider, dass gewählte Amtsträger Teil des Problems und nicht der Lösung seien. Antebellum-Reformer glaubten an moralische Absolutes, Politiker glauben an die Kunst des Deals, selbst wenn das Ergebnis ein Kompromiss mit einem Übel wie der Sklaverei ist. Unter diesen Umständen schien es besser, das politische System zu umgehen, als es zu durchdringen (eine Position, die Abstinenzreformer und einige Abolitionisten in den 1840er Jahren zu überdenken begannen).

Wenn nach dem Krieg von 1812 mehrere Änderungen zusammenkamen, um die Sisterhood of Reforms hervorzubringen, wurde nicht festgestellt wie Vorkriegsreformer versuchten, die Welt oder das, was sie als die Hauptsache daran falsch ansahen, zu verändern. Selbst innerhalb einer Bewegung wie dem Abolitionismus gab es weit verbreitete Meinungsverschiedenheiten über Taktiken und Ziele.

Viele Reformen durchzogen jedoch gemeinsame Themen und Annahmen, von denen eine der wichtigsten die leidenschaftlich vertretene Überzeugung war, dass Individuen in der Lage sein müssen, als freie moralische Agenten zu handeln, die in der Lage sind, richtig und falsch zu wählen, und nicht durch die „ willkürliche Macht“ von jemand anderem (wie einem Sklavenhalter oder unmoralischen Ehemann) oder etwas anderem (wie Alkohol, schlechte Ernährung oder psychische Erkrankung). In dieser Hinsicht war der Abolitionismus der ultimative Ausdruck des Vorkriegsreformimpulses: Sklaven waren für Abolitionisten das Spiegelbild der Freiheit, Symbole dessen, was sie nicht war – das extremste Beispiel für Unfreiheit. Diese Logik erklärt die enge Verbindung zwischen Abolitionisten und Reformen wie der Frauenrechtsbewegung sowie warum Abolitionistinnen eine Affinität zu europäischen Revolutionären und den Bemühungen zur Beendigung der Leibeigenschaft in Russland hatten. Alle diese Fälle waren ihrer Ansicht nach Teil eines größeren internationalen Dramas des Fortschritts der Freiheit. Mit dieser starken rhetorischen Tradition, die in den 1840er Jahren verankert war, ist es kein Zufall, dass der Begriff „Sklave“ das ganze 19. Sklaven“ für Männer und Fabrikarbeiter als „Lohnsklaven“.

Abolitionisten selbst waren vage darüber, was Freiheit nach dem Tod der Sklaverei in der Praxis bedeuten könnte, und machten sich keine Sorgen, dass andere mit ihren Definitionen nicht einverstanden sein könnten. Dennoch verortet sie ihre Betonung der individuellen moralischen Handlungsfähigkeit und ihre Verwendung des Gegensatzes zwischen Sklaverei und Freiheit, um die Abwesenheit und Anwesenheit von Freiheit zu definieren, innerhalb von Higginsons Schwesternschaft. Aber in drei wichtigen Punkten – in ihren Ansichten über ihre Regierung, ihr Geschlecht und ihre Rasse – trennten sich die Abolitionisten von anderen Reformen der Schwesternschaft. Nur wenige Reformbewegungen vor 1861 führten zu den grundlegenden Angriffen auf das amerikanische politische System, die die Abolitionisten führten, um seinen Teufelshandel mit der Sklaverei anzuprangern. Und obwohl alle großen Reformen der Vorkriegszeit stark von Frauen abhingen, gaben ihnen nur eine Handvoll utopischer Gemeinschaften eine so prominente Stimme wie der Abolitionismus in seinen radikalsten Formen.

Am auffälligsten war jedoch, wie Abolitionisten die Beziehung zwischen Antisklaverei und Rasse gestalteten, indem sie Ideen und Konzepte verwendeten, die weit über den Angriff der Bewegung auf die Sklaverei hinausgingen und schließlich in Form von Angriffen auf diskriminierende Gesetze und Praktiken im Norden nach Hause kamen. Darüber hinaus war die abolitionistische Bewegung ungewöhnlich gemischtrassig. Der Ruhm einiger schwarzer Abolitionisten – insbesondere Frederick Douglass, Sojourner Truth und Harriet Tubman – verschleiert etwas den hohen Grad, in dem auch weniger bekannte afroamerikanische Abolitionisten die Sache auf jede erdenkliche Weise unterstützten, einschließlich ihrer eigenen Organisationen, Stifte und Reden , und Dollar. Wenn der Rassismus unter weißen Abolitionisten nie ganz verschwunden ist und die Beziehungen zwischen ihnen und schwarzen Kollegen manchmal angespannt waren, ist es dennoch wahr, dass keine andere Bewegung des Tages der Abolitionismus in der interrassischen Zusammenarbeit, der Mobilisierung schwarzer Gemeinschaften und der Bekämpfung des Rassismus auch nur annähernd nahe kam in Theorie und Praxis. In diesen Fragen war der Abolitionismus sowohl Teil einer Reihe von Schwesterreformen als auch einer Bewegung, die weit darüber hinausging.

Ronald Walters, Professor für Geschichte an der John Hopkins University, ist Autor von Der Appell gegen die Sklaverei: Amerikanischer Abolitionismus nach 1830 (1984) und Herausgeber von Grundlagen für Prüderie: Sexuelle Ratschläge für das viktorianische Amerika (1973) und Die Odyssee einer schwarzen Frau durch Russland und Jamaika: Die Erzählung von Nancy Prince (1989).


'Die Sklaven fürchten den Neujahrstag am Schlimmsten': Die düstere Geschichte vom 1. Januar

Ein Kaufmann hält Silvester und Neujahr wahrscheinlich für eine Zeit, um den Neuanfang zu feiern, den ein neues Jahr darstellt, aber die Geschichte der Feiertage hat auch eine beunruhigende Seite. In den Jahren vor dem Bürgerkrieg war der erste Tag des neuen Jahres für die versklavten Menschen in den Vereinigten Staaten oft ein herzzerreißender.

In der afroamerikanischen Gemeinschaft war der Neujahrstag allgemein als “Hiring Day” oder “Heartbreak Day” bekannt, wie der afroamerikanische Abolitionist-Journalist William Cooper Nell es beschrieb, weil versklavte Menschen verbrachten Silvester mit Warten und fragten sich, ob ihre Besitzer sie an jemand anderen vermieten würden, um so möglicherweise ihre Familien aufzuspalten. Die Vermietung von Sklavenarbeitern war im Süden der Vorkriegszeit eine relativ gängige Praxis und für weiße Sklavenbesitzer und -mieter eine gewinnbringende Praxis.

“‘Der Hiring Day’ war Teil des größeren Wirtschaftszyklus, in dem die meisten Schulden am Neujahrstag eingezogen und beglichen wurden,”, sagt Alexis McCrossen, ein Experte für die Geschichte von Silvester und Silvester Year’s Day und Professorin für Geschichte an der Southern Methodist University, die in ihrem kommenden Buch über den Hiring Day schreibt Time&rsquos Touchstone: Das neue Jahr im amerikanischen Leben.

Einige versklavte Menschen wurden an diesem Tag versteigert oder im Rahmen von Verträgen festgehalten, die im Januar begannen. (Diese Geschäfte fanden auch das ganze Jahr über statt und Verträge konnten unterschiedlich lange dauern.) Diese Geschäfte wurden privat unter Familien, Freunden und Geschäftskontakten durchgeführt, und Sklaven wurden auf Stadtplätzen, auf Gerichtstreppen und manchmal einfach auf dem Straßenseite, nach Geteilte Meisterschaft: Sklavenanwerbung im amerikanischen Süden von Jonathan D. Martin.

Berichte über die Grausamkeit des Hiring Day stammen aus Aufzeichnungen, die von denen hinterlassen wurden, die ihre Freiheit gesichert hatten, die beschrieben, wie sie den Tag vor dem 1.

"Von allen Tagen im Jahr fürchten die Sklaven den Neujahrstag am schlimmsten"" sagte ein Sklave namens Lewis Clarke in einem Bericht von 1842.

“Am Neujahrstag gingen wir in den Block des Auktionators, um für ein Jahr an den Meistbietenden eingestellt zu werden,” Israel Campbell schrieb in einer 1861 in Philadelphia veröffentlichten Memoiren, in der er beschreibt, dass er eingestellt wurde dreimal aus.

“Daher kommt das Sprichwort’, dass das, was man am Neujahrstag macht,’den den Rest des Jahres macht’,” eine ehemalige Sklavin, bekannt als Schwester Harrison, in einem Interview im Jahr 1937.

Harriet Jacobs schrieb einen besonders ausführlichen Bericht im Kapitel “The Slaves’ New Year’s Day” ihrer Autobiografie von 1861 ichVorfälle im Leben einer Sklavin. “Der Miettag im Süden findet am 1. Januar statt. Am 2[n]d wird von den Sklaven erwartet, dass sie zu ihren neuen Herren gehen,&8221 schrieb sie. Sie beobachtete, wie Sklavenhalter und Bauern ihr menschliches Hab und Gut in der Zeit zwischen der Baumwoll- und Maisernte und der nächsten Pflanzsaison vermieteten, um zusätzliches Einkommen zu erzielen. Von Weihnachten bis Silvester würden viele Familien "gespannt" darauf warten, ob und an wen sie vermietet würden. Am Neujahrstag, "Zur bestimmten Stunde ist das Gelände von Männern, Frauen und Kindern bevölkert, die wie Kriminelle darauf warten, dass ihr Untergang verkündet wird", schrieb Jacobs.

An einem dieser schicksalhaften Tage sah Jacobs, wie eine Mutter sieben Kinder zum Auktionsblock führte. Sie wusste, dass einige von ihnen von ihr genommen werden würden, aber sie nahmen alle.” Der Sklavenhändler, der die Kinder mitnahm, würde ihr nicht sagen, wohin er sie brachte, weil es davon abhing, wo er den “höchsten Preis bekommen konnte. ” Jacobs sagte, sie würde nie vergessen, wie die Mutter rief: “Weg! Alle weg! Wieso den nicht Gott tötet mich?”

Versklavte Menschen, die versuchten, sich zu widersetzen, zu ihren neuen Herren zu gehen, wurden ausgepeitscht und ins Gefängnis geworfen, bis sie nachgaben und versprachen, während der neuen Vereinbarung nicht wegzulaufen. Auch ältere Sklaven waren besonders gefährdet, wie Jacobs einen Besitzer beschreibt, der versuchte, eine gebrechliche, etwa 70-jährige Frau zu vermieten, weil er wegzog.

Aber die Geschichte von Neujahr und der amerikanischen Sklaverei ist nicht nur Horror. Der Urlaub war auch mit Freiheit verbunden.

Das föderale Verbot des transatlantischen Sklavenhandels trat am Neujahrstag im Jahr 1808 in Kraft, und afroamerikanische Gemeinden feierten zwar, aber die Feierlichkeiten waren nur von kurzer Dauer.

“Zwischen 1808 und 1831 fanden verschiedene Gedenkfeiern zur Abschaffung des Sklavenhandels statt, aber sie starben aus, weil der einheimische Sklavenhandel so stark war,&8221, sagt McCrossen. Auch die Gewaltgefahr war zu groß. Zum Beispiel griff am Silvesterabend des Jahres 1827 in New York City ein weißer Mob afroamerikanische Gemeindemitglieder an und zerstörte ihre Kirche.

Der Feiertag wurde mehr mit Freiheit als mit Sklaverei in Verbindung gebracht, als Abraham Lincoln die Emanzipationsproklamation unterzeichnete, die Sklaven in den Konföderierten Staaten am Neujahrstag im Jahr 1863 befreite. Sklaven gingen am 31. Dezember 1862 in die Kirche, um zu beten und zu singen warum es landesweit immer noch Silvester-Gebetsgottesdienste in afroamerikanischen Kirchen gibt. Bei solchen “Watch Night”-Gottesdiensten beten die Gemeindeglieder auch nach mehr als 150 Jahren weiterhin für eine breitere Rassengleichheit.

In der Originalversion dieser Geschichte wurde das Jahr eines Angriffs auf eine afroamerikanische Kirche am Silvesterabend in New York City falsch angegeben. Es war 1827, nicht 1927.


12.2 Afroamerikaner im Antebellum der Vereinigten Staaten

Neben Baumwolle war menschliches Hab und Gut der wichtigste Rohstoff des Antebellum-Südens. Die Sklaverei war der Eckpfeiler der südlichen Wirtschaft. Bis 1850 arbeiteten in den Vereinigten Staaten etwa 3,2 Millionen versklavte Menschen, von denen 1,8 Millionen auf den Baumwollfeldern arbeiteten. Sie sahen sich mit willkürlichem Machtmissbrauch durch Weiße konfrontiert, die sie durch die Schaffung von Familien- und Gemeinschaftsnetzwerken bewältigten. Geschichtenerzählen, Lieder und das Christentum boten auch Trost und ermöglichten es versklavten Individuen, ihre eigenen Interpretationen ihres Zustands zu entwickeln.

LEBEN ALS SKLAVE

Südliche Weiße verließen sich häufig auf die Idee des Paternalismus – die Prämisse, dass weiße Sklavenhalter im besten Interesse derer handelten, die sie versklavten, und die Verantwortung für ihre Fürsorge, Ernährung, Disziplin und sogar ihre christliche Moral übernahmen – um die Existenz der Sklaverei zu rechtfertigen. Dies stellte die Realität der Sklaverei grob falsch dar, die in jedem Fall eine entmenschlichende, traumatisierende und entsetzliche menschliche Katastrophe und ein Verbrechen gegen die Menschlichkeit war. Nevertheless, the enslaved were hardly passive victims of their conditions they sought and found myriad ways to resist their shackles and develop their own communities and cultures.

Enslaved people often used the notion of paternalism to their advantage, finding opportunities within this system to engage in acts of resistance and win a degree of freedom and autonomy. For example, some played into their masters’ racism by hiding their intelligence and feigning childishness and ignorance. The enslaved could then slow down the workday and sabotage the system in small ways by “accidentally” breaking tools, for example the slaveholder, seeing the enslaved as unsophisticated and childlike, would believe these incidents were accidents rather than rebellions. Some enslaved individuals engaged in more dramatic forms of resistance, such as poisoning their captors slowly. Other enslaved people reported their fellow captives to their slaveholders, hoping to gain preferential treatment. Those who informed their holders about planned slave rebellions could often expect the slaveholder’s gratitude and, perhaps, more lenient treatment. Such expectations were always tempered by the individual personality and caprice of the slaveholder.

Slaveholders used both psychological coercion and physical violence to prevent enslaved people from disobeying their wishes. Often, the most efficient way to discipline people was to threaten to sell them. The lash, while the most common form of punishment, was effective but not efficient whippings sometimes left the victimes incapacitated or even dead. Slaveholders and overseers also used punishment gear like neck braces, balls and chains, leg irons, and paddles with holes to produce blood blisters. The enslaved lived in constant terror of both physical violence and separation from family and friends (Figure 12.6).

Under southern law, enslaved people could not marry. Nonetheless, some slaveholders allowed marriages to promote the birth of children and to foster harmony on plantations. Some slaveholders even forced certain individuals to form unions, anticipating the birth of more children (and consequently greater profits) from them. Slaveholders sometimes allowed enslaved people to choose their own partners, but they could also veto a match. Enslaved couples always faced the prospect of being sold away from each other, and, once they had children, the horrifying reality that their children could be sold and sent away at any time.

Click and Explore

Browse a collection of first-hand narratives of enslaved and former enslaved people at the National Humanities Center to learn more about the experience of slavery.

Enslaved parents had to show their children the best way to survive under slavery. This meant teaching them to be discreet, submissive, and guarded around White people. Parents also taught their children through the stories they told. Popular stories among the enslaved included tales of tricksters, sly captives, or animals like Brer Rabbit, who outwitted their antagonists (Figure 12.7). Such stories provided comfort in humor and conveyed the sense of the wrongs of slavery. Enslaved people’s work songs commented on the harshness of their life and often had double meanings—a literal meaning that White people would not find offensive and a deeper meaning for the enslaved.

African beliefs, including ideas about the spiritual world and the importance of African healers, survived in the South as well. White people who became aware of non-Christian rituals among the enslaved labeled such practices as witchcraft. Among Africans, however, the rituals and use of various plants by respected enslaved healers created connections between the African past and the American South while also providing a sense of community and identity for enslaved individuals. Other African customs, including traditional naming patterns, the making of baskets, and the cultivation of certain native African plants that had been brought to the New World, also endured.

Americana

African Americans and Christian Spirituals

Many of the enslaved embraced Christianity. Their holders emphasized a scriptural message of obedience to White people and a better day awaiting them in heaven, but enslaved people focused on the uplifting message of being freed from bondage.

The styles of worship in the Methodist and Baptist churches, which emphasized emotional responses to scripture, attracted the enslaved to those traditions and inspired some to become preachers. Spiritual songs that referenced the Exodus (the biblical account of the Hebrews’ escape from slavery in Egypt), such as “Roll, Jordan, Roll,” allowed enslaved individuals to freely express messages of hope, struggle, and overcoming adversity (Figure 12.8).

What imagery might the Jordan River suggest to enslaved people working in the Deep South? What lyrics in this song suggest redemption and a better world ahead?

Click and Explore

Listen to a rendition of “Roll, Jordan, Roll” from the movie based on Solomon Northup’s memoir and life.

THE FREE BLACK POPULATION

Complicating the picture of the antebellum South was the existence of a large free Black population. In fact, more free Black people lived in the South than in the North roughly 261,000 lived in slave states, while 226,000 lived in northern states without slavery. Most free Black people did not live in the Lower, or Deep South: the states of Alabama, Arkansas, Florida, Georgia, Louisiana, Mississippi, South Carolina, and Texas. Instead, the largest number lived in the upper southern states of Delaware, Maryland, Virginia, North Carolina, and later Kentucky, Missouri, Tennessee, and the District of Columbia.

Part of the reason for the large number of free Black people living in slave states were the many instances of manumission—the formal granting of freedom to enslaved people—that occurred as a result of the Revolution, when many slaveholders put into action the ideal that “all men are created equal” and released the people they enslaved. The transition in the Upper South to the staple crop of wheat, which did not require large numbers of enslaved laborers to produce, also spurred manumissions. Another large group of free Black people in the South had been free residents of Louisiana before the 1803 Louisiana Purchase, while still other free Black people came from Cuba and Haiti.

Most free Black people in the South lived in cities, and a majority of free Black people were lighter-skinned women, a reflection of the interracial unions that formed between White men and Black women. Everywhere in the United States Blackness had come to be associated with slavery, the station at the bottom of the social ladder. Both Whites and those with African ancestry tended to delineate varying degrees of lightness in skin color in a social hierarchy. In the slaveholding South, different names described one’s distance from Blackness or Whiteness: mulattos (those with one Black and one White parent), quadroons (those with one Black grandparent), and octoroons (those with one Black great-grandparent) (Figure 12.9). Lighter-skinned Black people often looked down on their darker counterparts, an indication of the ways in which both White and Black people internalized the racism of the age.

Some free Black people in the South owned enslaved people themselves. Andrew Durnford, for example, was born in New Orleans in 1800, three years before the Louisiana Purchase. His father was White, and his mother was a free Black. Durnford became an American citizen after the Louisiana Purchase, rising to prominence as a Louisiana sugar planter and slaveholder. William Ellison, another free Black person who amassed great wealth and power in the South, was born with a slave status in 1790 in South Carolina. After buying his freedom and that of his wife and daughter, he proceeded to purchase his own enslaved people, whom he then put to work manufacturing cotton gins. By the eve of the Civil War, Ellison had become one of the richest and largest slaveholders in the entire state.

The phenomenon of free Black people amassing large fortunes within a slave society predicated on racial difference, however, was exceedingly rare. Most free Black people in the South lived under the specter of slavery and faced many obstacles. Beginning in the early nineteenth century, southern states increasingly made manumission illegal. They also devised laws that divested free Blacks of their rights, such as the right to testify against Whites in court or the right to seek employment where they pleased. Interestingly, it was in the upper southern states that such laws were the harshest. In Virginia, for example, legislators made efforts to require free Black people to leave the state. In parts of the Deep South, free Black people were able to maintain their rights more easily. The difference in treatment between free Black people in the Deep South and those in the Upper South, historians have surmised, came down to economics. In the Deep South, slavery as an institution was strong and profitable. In the Upper South, the opposite was true. The anxiety of this economic uncertainty manifested in the form of harsh laws that targeted free Black people.

SLAVE REVOLTS

Captives resisted their enslavement in small ways every day, but this resistance did not usually translate into mass uprisings. The enslaved understood that the chances of ending slavery through rebellion were slim and would likely result in massive retaliation many also feared the risk that participating in such actions would pose to themselves and their families. White slaveholders, however, constantly feared uprisings and took drastic steps, including torture and mutilation, whenever they believed that rebellions might be simmering. Gripped by the fear of insurrection, Whites often imagined revolts to be in the works even when no uprising actually happened.

At least two major slave uprisings did occur in the antebellum South. In 1811, a major rebellion broke out in the sugar parishes of the booming territory of Louisiana. Inspired by the successful overthrow of the White planter class in Haiti, a group of people enslaved in Louisiana took up arms against slaveholders. Perhaps as many five hundred joined the rebellion, led by Charles Deslondes, a mixed-race slave driver on a sugar plantation owned by Manuel Andry.

The revolt began in January 1811 on Andry’s plantation. Deslondes and others attacked the Andry household, where they killed the slaveholder’s son (although Andry himself escaped). The rebels then began traveling toward New Orleans, armed with weapons gathered at Andry’s plantation. Whites mobilized to stop the rebellion, but not before Deslondes and the other enslaved people set fire to three plantations and killed numerous White people. A small White force led by Andry ultimately captured Deslondes, whose body was mutilated and burned following his execution. Other rebels were beheaded, and their heads placed on pikes along the Mississippi River.

The second rebellion, led by the enslaved Nat Turner, occurred in 1831 in Southampton County, Virginia. Turner had suffered not only from personal enslavement, but also from the additional trauma of having his wife sold away from him. Bolstered by Christianity, Turner became convinced that like Christ, he should lay down his life to end slavery. Mustering his relatives and friends, he began the rebellion August 22, killing scores of White people in the county. Whites mobilized quickly and within forty-eight hours had brought the rebellion to an end. Shocked by Nat Turner’s Rebellion, Virginia’s state legislature considered ending slavery in the state in order to provide greater security. In the end, legislators decided slavery would remain and that their state would continue to play a key role in the domestic slave trade.

SLAVE MARKETS

As discussed above, after centuries of slave trade with West Africa, Congress banned the further importation of enslaved Africans beginning in 1808. The domestic slave trade then expanded rapidly. As the cotton trade grew in size and importance, so did the domestic slave trade the cultivation of cotton gave new life and importance to slavery, increasing the value of enslaved individuals. To meet the South’s fierce demand for labor, American smugglers illegally transferred captives through Florida and later through Texas. Many more enslaved Africans arrived illegally from Cuba indeed, Cubans relied on the smuggling of enslaved people to prop up their finances. The largest number of enslaved people after 1808, however, came from the massive, legal internal slave market in which slave states in the Upper South sold enslaved men, women, and children to states in the Lower South. For the enslaved, the domestic trade presented the full horrors of slavery as children were ripped from their mothers and fathers and families destroyed, creating heartbreak and alienation.

Some slaveholders sought to increase the number of enslaved children by placing enslaved males with fertile enslaved females, and slaveholders routinely raped enslaved females. The resulting births played an important role in slavery’s expansion in the first half of the nineteenth century, as many enslaved children were born as a result of rape. One account written by an enslaved person named William J. Anderson captures the horror of sexual exploitation in the antebellum South. Anderson wrote about how a Mississippi slaveholder

divested a poor female slave of all wearing apparel, tied her down to stakes, and whipped her with a handsaw until he broke it over her naked body. In process of time he ravished [raped] her person, and became the father of a child by her. Besides, he always kept a colored Miss in the house with him. This is another curse of Slavery—concubinage and illegitimate connections—which is carried on to an alarming extent in the far South. A poor slave man who lives close by his wife, is permitted to visit her but very seldom, and other men, both White and colored, cohabit with her. It is undoubtedly the worst place of incest and bigamy in the world. A White man thinks nothing of putting a colored man out to carry the fore row [front row in field work], and carry on the same sport with the colored man’s wife at the same time.

Anderson, a devout Christian, recognized and explains in his narrative that one of the evils of slavery is the way it undermines the family. Anderson was not the only critic of slavery to emphasize this point. Frederick Douglass, a Maryland slave who escaped to the North in 1838, elaborated on this dimension of slavery in his 1845 narrative. He recounted how enslavers had to sell their own children whom they had with enslaved women to appease the White wives who despised their offspring.

The selling of enslaved people was a major business enterprise in the antebellum South, representing a key part of the economy. White men invested substantial sums in enslaved people, carefully calculating the annual returns they could expect from each enslaved person as well as the possibility of greater profits through natural increase. The domestic slave trade was highly visible, and like the infamous Middle Passage that brought captive Africans to the Americas, it constituted an equally disruptive and horrifying journey now called the second middle passage . Between 1820 and 1860, White American traders sold a million or more captives in the domestic slave market. Groups of enslaved people were transported by ship from places like Virginia, a state that specialized in raising enslaved people for sale, to New Orleans, where they were sold to planters in the Mississippi Valley. Others made the overland trek from older states like North Carolina to new and booming Deep South states like Alabama.

New Orleans had the largest slave market in the United States (Figure 12.10). Slaveholders brought the people they enslaved there from the East (Virginia, Maryland, and the Carolinas) and the West (Tennessee and Kentucky) to be sold for work in the Mississippi Valley. The slave trade benefited Whites in the Chesapeake and Carolinas, providing them with extra income: A healthy young enslaved male in the 1850s could be sold for $1,000 (approximately $30,000 in 2014 dollars), and a planter who could sell ten such enslaved people collected a windfall.

In fact, by the 1850s, the demand for enslaved people reached an all-time high, and prices therefore doubled. An enslaved person who would have sold for $400 in the 1820s could command a price of $800 in the 1850s. The high price of enslaved people in the 1850s and the inability of natural increase to satisfy demands led some southerners to demand the reopening of the international slave trade, a movement that caused a rift between the Upper South and the Lower South. White people in the Upper South who sold enslaved people to their counterparts in the Lower South worried that reopening the trade would lower prices and therefore hurt their profits.

My Story

John Brown on Slave Life in Georgia

An enslaved person named John Brown lived in Virginia, North Carolina, and Georgia before he escaped and moved to England. While there, he dictated his autobiography to someone at the British and Foreign Anti-Slavery Society, who published it in 1855.

I really thought my mother would have died of grief at being obliged to leave her two children, her mother, and her relations behind. But it was of no use lamenting, the few things we had were put together that night, and we completed our preparations for being parted for life by kissing one another over and over again, and saying good bye till some of us little ones fell asleep. . . . And here I may as well tell what kind of man our new master was. He was of small stature, and thin, but very strong. He had sandy hair, a very red face, and chewed tobacco. His countenance had a very cruel expression, and his disposition was a match for it. He was, indeed, a very bad man, and used to flog us dreadfully. He would make his slaves work on one meal a day, until quite night, and after supper, set them to burn brush or spin cotton. We worked from four in the morning till twelve before we broke our fast, and from that time till eleven or twelve at night . . . we labored eighteen hours a day.
—John Brown, Slave Life in Georgia: A Narrative of the Life, Sufferings, and Escape of John Brown, A Fugitive Slave, Now in England, 1855

What features of the domestic slave trade does Brown’s narrative illuminate? Why do you think he brought his story to an antislavery society? How do you think people responded to this narrative?

Click and Explore

Read through several narratives at “Born in Slavery,” part of the American Memory collection at the Library of Congress. Do these narratives have anything in common? What differences can you find between them?


Early American Political Parties

Iowa political parties, like those in other American states, respond to changes that are important to voters at the time of elections. Economic interests like taxes are always important, but sometimes moral or cultural issues like prohibition or bodily autonomy can also capture attention.The American federal system that links states to the national government also plays an important role in fostering the creation and continuation of the political party system.

Whigs and Democrats in Iowa

Before the Civil War, in Iowa's territorial and early statehood days, there were two dominant political parties: the Whigs and the Democrats. The Whigs tended to favor a more active government role in the promotion of business and economic development (building roads, promoting commerce and manufacturing, stronger currency) while Democrats favored the smallest government possible with lower taxes. However, both parties experienced internal divisions as the interests of eastern states and western states differed, and especially with growing tensions between the North and South over slavery.

In 1854, Congress passed the Kansas-Nebraska Act that allowed the settlers in western territories to decide themselves whether they would be a slave or free state. This ended the provision of the Missouri Compromise that extended the line along the Missouri-Arkansas border as the western division between slave and free territories in the West. This opened the possibility of more slave territory and was strongly opposed by many in the North of both parties. Opponents of the new law in both parties broke ranks to form first the Free-Soil Party which quickly became the Republican Party. While the Democrats continued to hold support in both North and South, the Republican Party was based almost entirely in the North, including Iowa. The Civil War cemented Iowa's loyalty to the Republican Party that continued to produce election victories at the polls until the Great Depression in the 1930s. Following World War II, Democrats began gaining strength in the cities. Today, Iowa is a two-party state and has swung both ways in recent presidential elections.

Issue-Based Party Formation

While third parties have sometimes appeared on the Iowa ballot, none has earned a significant permanent place in the political landscape. In the 1870s and 1880s, tough economic conditions for Iowa farmers led to the formation of the Populist and Greenback Parties, which encouraged the regulation of railroads, corporations and other business interests thought to be practicing unfair policies toward farmers. They also wanted more money in circulation to make borrowing and repaying interest easier. The Prohibition Party focused narrowly on efforts to eliminate the sale of alcohol, but it competed for voters with the Republicans. In 1912, supporters of Teddy Roosevelt backed him in a race against the incumbent President William Howard Taft. This split the Republican vote and allowed the Democrat Woodrow Wilson to win the White House.

In early days, candidates were nominated by political conventions. Those who had influence within the party structure played the key roles in candidate selection. In the early 1900s, Iowa amended the constitution to select candidates by direct primaries where registered voters in the party held primary elections to name the candidates. A popular candidate could gain the nomination without the support of party leaders, though this rarely happened. In 1976, the Iowa caucuses moved front and center of the national stage as the first step in the presidential nominating process. Every four years, those testing the waters for a shot at the presidency come to Iowa, providing opportunities for local voters to meet personally with top national leaders. Local politicians may step in to support one candidate or another or may keep on the sidelines so they do not offend Iowa voters or other persuasions. Regardless, national politics becomes Iowa politics every four years.

Parties are loose coalitions of citizens who rally around candidates who best promote their interests. Today, more Iowans register as "no-party" or independent than either Republican or Democrat. Among active party voters as of July 2019, registered Democrats hold a slight lead over Republicans. Republicans hold margins in the rural areas, while Democrats have urban majorities.


Native Americans in the Antebellum U.S. Military

Mentioning the U.S. military and American Indians together often brings to mind fierce and heart-wrenching battles between white soldiers and native warriors. But is this the whole picture? A review of selected records for soldiers who served during the Indian wars and disturbances from 1815 to 1858 shows that hundreds of Indians served in the military against their fellow Native Americans. In addition to serving in these wars, Native Americans served during the Revolutionary War and throughout the 19th century, almost exclusively in all-Indian units.

One Native American unit appears among the military records of the soldiers who served in the Revolutionary War. The "Pay Roll of the Delaware Indians in service of the United States, Commencing June 15th 1780 & ending Oct. 31, 1781" lists 12 soldiers: 4 captains and 8 privates.1 The names, except for Capt. John Montour, the company commander, appear to be in the Delaware language. For example, Captain Mawanapano is the second soldier listed after Captain Montour.

Compiled military service records are also available for these soldiers.2 The War Department abstracted a volunteer soldier's service onto cards from such records as muster returns and payrolls. The cards were placed in an envelope with the soldier's name on it.

Between the Revolutionary War and the War of 1812, one Native American unit served with federal forces. Capt. Will Shorey commanded the Corps of Cherokee Indians, who were in service from May 12 to September 12, 1800. On March 7, 1800, the secretary of war ordered the unit to be formed. Its mission was to punish offenders in the Cherokee Nation. The unit's Records of Events cards do not specify the offenses.3

More than 1,000 Native Americans served during the War of 1812. They were organized in more than 100 companies, detachments, or parties. About half were Choctaws, and half were either Creeks or Cherokees. Units from other tribes included Blue's Detachment of Chickasaw Indians (discussed below), Capt. Wape Pilesey's Company of Mounted Shawano Indians, and Capt. Abner W. Hendrick's Detachment of Stockbridge Indians.

Native American soldiers are listed in the Index to Compiled Service Records of Volunteer Soldiers Who Served During the War of 1812 (National Archives Microfilm Publication M602). The compiled service records for only two Native American units have been microfilmed: Major Uriah Blue's Detachment of Chickasaw Indians (M1829) and Major McIntosh's Company of Creek Indians (M1830). Both Blue's Detachment and McIntosh's Company served under Andrew Jackson in the Creek Indian War of 1813–1814, sometimes considered a part of the War of 1812.

Researchers should keep in mind the potential variations of Native American names. A selected review of the index and a review of the compiled service records for two War of 1812 units indicates that the majority of Native American soldiers retained their Indian-language name. In Blue's Detachment, for example, Corporal Tush wa tubbee and Private Ush o ma tubbee appear on a muster roll dated February 28, 1815, at Mobile. Other names appear to be the English translation of the Indian name, such as Private Wait & Kill it, who also appeared on the February 28 muster roll. When a common English name is listed in the index, often only a single English name appears. Four Private Georges and a Sergeant George were listed as part of Colonel Morgan, Jr.'s Regiment of Cherokee Indians, and two Private Jims were part of Col. Thomas Gales's Indian Corps.

Native Americans served in a majority of the Indian wars that took place from 1815 to 1858. Choctaw and Creek Indians served in the First Seminole War, 1817–1818, and the Second Florida or Seminole War, 1836–1842. During the Winnebago Indian Disturbance in 1827, a company of Menominee served. Menominee and Potawatomi served during the Black Hawk War in 1832. Creek Indians friendly to the U.S. government opposed their fellow Creeks during the Creek War in 1836. These Native American soldiers are listed in the Index to Compiled Service Records of Volunteer Soldiers Who Served During the Indian Wars and Disturbances, 1815–1858 (M629).

Captain Smith's Company of Menamenie (Menominee) Indians served in 1827 during the Winnebago Indian Disturbances. The compiled service records for this unit list 125 men, nearly all designated with the rank of "warrior."4 There was also a "1st Chief," "War Chief," and two "Chiefs." All names appear to be in the Indian language, and many have the English translation. Warrior Eyam-e-taw's name, for example, translates to "The raw deer skin." A few muster roll cards show familial relationships among the soldiers.

Capt. Stephen Richards's Company of Friendly Indians made up part of the Florida Mounted Volunteers, which served in 1838 during the Second Seminole War. The compiled service records of volunteers who served in Florida units during the Florida Indian wars, 1835–1858, including Captain Richards's Company, have been microfilmed.5 No rank is noted for the men, although Tot-tour-Hargo is listed as "Capt. Billy." A few names, such as Madison and Isaac Yellowhair, are not in the Indian language.

One company of Native Americans served in the Mexican War, 1846–1848. Black Beaver's Spy Company was a mounted volunteer company of Indians from Texas. The compiled service records for all Texas units, including Beaver's Spy Company, are on microfilm.6 The members of the company mustered in for duty in San Antonio in June 1846 for six months. The names of privates Na-noon-ska-ska, Long Tail, and George Williams, show the mix of the Indian language, English translation of the Indian name, and an English name.

Immediately following the Mexican War, a company of Pueblo Indians served with the New Mexico Volunteers. Under the command of Bvt. Lt. Col. J. M. Washington, the Pueblos participated in an expedition against Navajos from August 22 to September 22, 1849. Nearly all the Indian names in the company's service records are Spanish, such as Juan Domingo, Salvador Andres, Francisco Garcia, and Lorenzo Duran, suggesting that many of the Pueblos assimilated themselves into the local Mexican culture. One possibly native Pueblo name, Topan, also appears.

Many Native American soldiers, their widows, or dependents applied for bounty land warrants or pensions, sometimes both, following the soldiers' service. Native Americans became eligible to apply for bounty land by an act of Congress dated March 3, 1855, that granted bounty lands to certain officers and soldiers who had been engaged in military service. Section 7 of this act extended all bounty land laws to "Indians, in the same manner, and to the same extent, as if the said Indians had been white men." Native Americans also applied for pensions under general statutes directed at all veterans of a conflict, such as "An Act granting Pensions to certain Soldiers and Sailors of the War of 1812, and the Widows of deceased Soldiers" passed on February 14, 1871.

Among the records of the Bureau of Indian Affairs is a unique resource for identifying Native Americans who received bounty land warrants. The bureau required its agents to take steps to protect Indians from being swindled by unscrupulous people during the bounty land application process. One step was to keep a register of the issuance and transfer, if applicable, of the warrant. The name of each soldier, widow, or dependent was entered alphabetically by the first letter of the surname, along with the age and tribe of the applicant, the war, service dates, and the soldier's commanding officer. The remaining 12 columns provide information on the issuance and disposition of the warrant. This information usually is sufficient to request the bounty land warrant file at the National Archives. An index to about half the applicants listed in the registers was prepared.7

To locate the bounty land warrant files, you will need to know the warrant number, the number of acres received, and the year of the relevant bounty land law. The previously cited 1855 bounty land law is the law that authorized Native Americans to apply. The warrant number and usually the number of acres can be found in the Bureau of Indian Affairs registers and sometimes in a pension application file. A bounty land warrant file normally contains the bounty land certificate and the transfer of ownership document. Tunneempoya, for example, a warrior in Captain Mushoolatubbee's Company of Choctaw Volunteers during the War of 1812, received 160 acres on March 18,1857. On January 1, 1858, he sold his warrant for $128 to James L. Woodward of New York, who on April 24, 1858, sold it to Carlos Hall of Douglas County, Kansas.8

Native Americans who applied for pensions based upon War of 1812 service are listed in the Index to War of 1812 Pension Application Files (M313). A review of three of the 102 rolls of this index identified five Native American applicants. The documents and information found therein are typical of what might be found in any pension file. Daniel Two Guns, for example, although unsuccessful in his numerous attempts at obtaining a pension, provided much information about himself on his applications. Rachel Two Guns, widow of Henry Two Guns who was possibly a brother of Daniel, provided important genealogical data, such as her maiden name and tribe, in her unsuccessful application.

Two acts of Congress approved on July 27, 1892, and June 27, 1902, authorized pensions for soldiers or their widows for service in the Indian wars and disturbances. A review of portions of two of the 12 microfilm rolls of the Index to Indian War Pension Files, 1892–1926 (T318) located two Native Americans who applied under the provisions of these acts. The two pension files contained documents similar to those in any Indian war pension file. Ninety-five-year-old Kawashca Ash-Pah yean used the "Declaration of Survivor of Indian War" form to apply for his pension, and Pauline Kash-Kosh-Ka, widow of Mitchel Kash-Kosh-Ka, used the "Claim of Widow for Service Pension of Indian Wars" form for her application. In both cases, however, pensions were not approved because the claims of service in the Black Hawk War could not be verified.

Soldiers who served in the Mexican War could apply for a pension under the provisions of the pension act of January 29, 1887. They are listed in the Index to Mexican War Pension Files, 1887–1926 (T317). A spot-check of 2 of the 14 rolls of this series, and a check for a dozen soldiers who claimed to have served, located one Native American applicant. John Beaver was a Delaware Indian in Black Beaver's Spy Company, but his claim of service could not be verified.

The records described in this article are the primary sources to document the service of Native Americans in the military prior to the Civil War. Historians can use the records to describe the contributions of Native Americans, and genealogists can learn about the service of individual soldiers of interest to them. Pension applications are often rich in genealogical data that may not be available anywhere else. The warrant registers created by the Bureau of Indian Affairs are a unique resource of information about Native Americans who applied for bounty land.

James P. Collins is a volunteer staff aide at the National Archives and Records Administration, Washington, D.C. He has worked on a variety of genealogy-related projects since 1996. He wishes to thank three National Archives staff members for their help with this article: John Deeben, Constance Potter, and Rebecca Sharp.

1. Revolutionary War Rolls, 1775–1783 (National Archives Microfilm Publication M246, roll 129), War Department Collection of Revolutionary War Records, Record Group (RG) 93.

2. Compiled Service Records of Soldiers Who Served in the American Army During the Revolutionary War (National Archives Microfilm Publication M881, roll 146), RG 93.

3. Compiled Service Records of Volunteer Soldiers Who Served From 1784 to 1811 (National Archives Microfilm Publication M905, roll 6), Records of the Adjutant General's Office, 1780's–1917, RG 94. The Cherokee Indians who served under Capt. Will Shorey are listed in the Index to Compiled Service Records of Volunteer Soldiers Who Served From 1784–1811 (National Archives Microfilm Publication M694), RG 94.

4. Compiled Military Service Records of Michigan and Illinois Volunteers Who Served During the Winnebago Indian Disturbances of 1827 (National Archives Microfilm Publication M1505, roll 3), RG 94.

5. Compiled Service Records of Volunteer Soldiers Who Served in Organizations From the State of Florida During the Florida Indian Wars, 1835–1858 (National Archives Microfilm Publication M1086, roll 46), RG 94.

6. Compiled Service Records of Volunteer Soldiers Who Served During the Mexican War in Organizations From the State of Texas (National Archives Microfilm Publication M278, roll 16), RG 94. The members of the company are listed in the Index to Compiled Service Records of Volunteer Soldiers Who Served during the Mexican War (National Archives Microfilm Publication M616), RG 94.

7. Entry 544 (Index to Abstract List of Indian Applicants for Military Bounty Lands, 1855–75), and Entry 545 (Abstract List of Indian Applicants for Military Bounty Lands, 1855–82), Records of Bureau of Indian Affairs, RG 75, National Archives Building (NAB), Washington, DC.

8. Bounty Land Warrant file 59,272-160-1855 for Tunneempoya, Records of the Department of Veterans Affairs, RG 15, NAB.


Schau das Video: Der Bürgerkrieg in Nordamerika - Die Union 13. Doku (Kann 2022).