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Sanherib als Kronprinz

Sanherib als Kronprinz


Parallel Lives, auch BC Afterglows in AD

Damien F. Mackey

Der mächtige König Xerxes, der von verschiedenen Kommentatoren bevorzugt wird, um „Ahasverus“, den Großkönig des Buches Esther, zu repräsentieren, ist höchstwahrscheinlich ein zusammengesetzter Charakter, eine Mischung aus echten assyrischen und medo-persischen Königen. Hier betrachten wir zum Beispiel seine Ähnlichkeiten mit Sanherib.

Einführung

Der Name "Xerxes" wird von Historikern als sprachlich sehr gut mit "Ahasverus", dem Namen des Großkönigs des Buches Esther, angenommen.

In der (katholischen) Bibel gibt es mehrere Könige „Ahasveros“: bei Tobit bei Esther, bei Esra und bei Daniel.

Der in Tobit wird normalerweise als Hinweis auf die Cyaxares angesehen, die Ninive eroberten. Siehe z.B. mein:

Aber bevor [Tobias] starb, hörte er von der Zerstörung von Ninive, das von Nebukadnezar und Ahasverus eingenommen wurde, und vor seinem Tod freute er sich über Ninive. (Tobit 14:15)

in dem ich den Namen „Ahasverus“ bespreche.

Cyaxares wiederum ist wahrscheinlich der „Ahasverus“, der in Daniel 9:1 als Vater von Darius dem Meder erwähnt wird: „Es war das erste Regierungsjahr von Darius dem Meder, dem Sohn von Ahasveros, der König der Babylonier wurde“.

Den „Ahasverus“ in Esther habe ich als Darius der Meder/Cyrus identifiziert:

und ebenso der „Ahasverus“ in Esra:

Die Namen Xerxes, Ahasuerus, Cyaxares und Cyrus sind alle ziemlich kompatibel.

Vergleiche mit Sanherib

Emmet Sweeney hat hier die Arbeit geleistet und einige bemerkenswerte Parallelen zwischen dem bekannten historischen assyrischen König Sanherib (C8. http://www.emmetsweeney.net/article-directory/item/58-xerxes-and-sennacherib.html

… In Ramessides, Medes and Persians I skizzierte ich detaillierte Gründe für die Identifizierung von Tiglat-Pileser III. mit Cyrus, Salmanassar V. mit Kambyses und Sargon II. mit Darius I parallele Abfolge, machte es immer unwahrscheinlicher, dass die Identifizierungen verwechselt werden konnten. Doch selbst eine auffällige Diskrepanz könnte das gesamte Schema möglicherweise ungültig machen. Dann kam ich zum nächsten „Pairing“ – Sanherib mit Xerxes. Würden diese beiden auch klare und überzeugende Übereinstimmungen aufweisen?

Eine zufällige Suche im Internet ergibt für Xerxes und Sanherib Folgendes: „Wie der persische Xerxes war er [Sennacherib] schwach und ehrenhaft, feige im Rückwärtsgang und grausam und prahlerisch im Erfolg.“ (WebBible-Enzyklopädie unter www.christiananswers.net/dictionary/sennacherib.html). Der Verfasser dieser Worte vermutete keine Verbindung zwischen den beiden Königen, geschweige denn, dass es sich um dieselbe Person handelte. Trotzdem waren die Ähnlichkeiten zwischen ihnen so überzeugend, dass das eine anscheinend an das andere erinnerte.

Die Instinkte des Schriftstellers, so werde ich argumentieren, haben ihn nicht verraten. Das Leben und die Karrieren von Xerxes und Sanherib waren so ähnlich, dass die Wissenschaftler sich über die erstaunlichen Parallelen zwischen den beiden wundern müssen, wenn die auf diesen Seiten vorgestellte These nicht vorgelegt würde.

Eine der ersten Handlungen von Xerxes als König war eine Invasion in Ägypten, die kurz nach Darius‘ Niederlage durch die Griechen das persische Joch abgeworfen hatte. Diese Rückeroberung Ägyptens soll im zweiten Jahr von Xerxes stattgefunden haben. Ebenso war eine der ersten Aktionen Sanheribs eine Kampagne gegen Ägypten und seine palästinensischen und syrischen Verbündeten. Dieser Krieg gegen Ägypten fand im dritten Jahr Sanheribs statt. Die assyrischen Inschriften informieren uns darüber, wie Hiskia von Juda rebelliert und um Hilfe gebeten hat

die Könige von Ägypten (und) die Bogenschützen, der Streitwagen (-Korps) und die Kavallerie des Königs von Äthiopien (Meluhha), ein unzählbares Heer – und sie waren ihnen (eigentlich) zu Hilfe gekommen. In der Ebene von Eltekeh (Al-ta-qu-u) wurden ihre Kampflinien gegen mich aufgestellt und sie schärften ihre Waffen... Ich kämpfte mit ihnen und fügte ihnen eine Niederlage zu. Im Nahkampf der Schlacht habe ich persönlich die ägyptischen Wagenlenker mit ihren Fürsten und (auch) die Wagenlenker des Königs von Äthiopien lebendig gefangen genommen. (J. Pritchard, Ancient Near Eastern Texts (Princeton, 1950) S. 287-8).

Hiskia wurde belagert, aber nicht gefangen genommen. Dennoch war das Ergebnis dieser Kampagne ein voller Sieg für Sanherib. Hiskia schickte dem Großkönig Tribut:

Hiskia selbst, den der furchterregende Glanz meiner Lordschaft überwältigt hatte und dessen irreguläre und elitäre Truppen, die er zur Stärkung in seine königliche Residenz Jerusalem gebracht hatte, ihn verlassen hatte, schickte mich später nach Ninive, meine Herrenstadt, zusammen mit 30 Talenten Gold, 800 Talenten Silber, Edelsteinen, Antimon, großen roten Steinen … allerlei wertvollen Schätzen, seinen (eigenen) Töchtern, Konkubinen, Musikern und Musikerinnen. Um den Tribut zu überbringen und als Sklave zu huldigen, schickte er seinen (persönlichen) Boten.

Hiskia hätte Sanherib wohl kaum diesen Tribut zukommen lassen, wenn seine ägyptischen Verbündeten nicht völlig besiegt worden wären, ein Umstand, der viele Gelehrte vermuten lässt, dass er nach der Niederlage seiner Armee in der Ebene von Eltekeh tatsächlich nach Ägypten eingedrungen ist. (Siehe zB A. T. Olmstead, History of Assyria (1923) S. 308-9). Diese Annahme wird durch die Tatsache gestützt, dass Sanherib sich selbst als „König der vier Viertel“ bezeichnete, ein Begriff, der, wie oben erwähnt, traditionell die Autorität über Magan und Meluhha (Ägypten) implizierte, die als das westlichste „Viertel“ oder der Rand angesehen werden der Welt. Es wird auch von der klassischen und hebräischen Tradition unterstützt. So sprach Herodot davon, dass Sanherib mit einem mächtigen Heer gegen Ägypten vorrückte und in Pelusium nahe der nordöstlichen Grenze lagerte (Herodotus, iii, 141), während Berossus, der eine Geschichte von Chaldäa schrieb, sagte, dass Sanherib eine Expedition gegen " ganz Asien und Ägypten.“ (Josephus, Jüdische Altertümer X, i, 4). Die jüdische Tradition geht weiter und erzählt von der Eroberung Ägyptens durch den König und seinem Marsch nach Äthiopien. „Sennacherib war gezwungen, seinen Feldzug gegen Hiskia für kurze Zeit einzustellen, da er eilig gegen Äthiopien vorgehen musste. Nachdem er diese ‚Perle aller Länder‘ erobert hatte, kehrte er nach Judäa zurück.“ (L. Ginzberg, Die Legenden der Juden (Philadelphia, 1920) Bd. VI S. 365). Talmudische Quellen berichten auch, dass Sanherib nach der Eroberung Ägyptens den Thron Salomos von dort wegführte. (ebd. Bd. IV, S. 160)

Sanheribs zweiter Feldzug gegen Ägypten, der in den assyrischen Inschriften nicht verzeichnet ist, hatte bekanntlich einen viel ungünstigeren Ausgang für den Großkönig.

Das größte Ereignis der Herrschaft von Xerxes war natürlich seine folgenschwere Niederlage in Griechenland. Die Geschichte seiner Invasion wird von den griechischen Autoren, insbesondere von Herodot, detailliert aufgezeichnet, und es ist klar, dass Xerxes' Scheitern, die Hellenen zu überwinden, den großen Wendepunkt in der Geschichte der Achämeniden darstellte. Von diesem Zeitpunkt an trat das persische Reich in eine Periode anhaltenden Niedergangs ein.

Seltsam, dass von allen Kriegen, die Sanherib führte, die einzigen Gegner, die ihm nahe gekommen sein sollen, ihn zu besiegen, die ionischen Griechen waren. In einer bekannten Passage erzählt Berossus von einer heftigen Schlacht zwischen Sanherib und den Ioniern von Kilikien. (H. R. Hall, The Ancient History of the Near East (London, 1913) S. 487). Die Griechen, sagt er, seien nach einem hart umkämpften Nahkampf in die Flucht geschlagen worden.

Das wichtigste Ereignis der letzten Jahre von Xerxes war ohne Zweifel seine Niederlage einer weiteren babylonischen Rebellion. Obwohl unsere Quellen etwas vage sind, scheint es, dass es in Babylon während der Zeit von Xerxes tatsächlich zwei Rebellionen gab, von denen die erste in seinem zweiten Jahr stattfand und von Bel-shimanni angeführt wurde, und die zweite einige Zeit später von Shamash-eriba.

Wie eigenartig, dass auch Sanherib in Babylon mit zwei großen Aufständen konfrontiert war, von denen die erste innerhalb von etwa drei Jahren nach seiner Nachfolge stattfand und von Bel-ibni angeführt wurde. (C. H. W. Johns, Ancient Babylonia (London, 1913) S. 120). Rebellion Nummer zwei kam einige Jahre später und wurde von Mushezib-Marduk angeführt. Diese zweite Rebellion, könnte man vermuten, war eine der Folgen der persischen Niederlage in Griechenland, und es besteht kein Zweifel, dass Mushezib-Marduk der assyrischen Aufzeichnungen und Denkmäler Shamash-eriba der Perser ist.

Sowohl Xerxes als auch Sanherib behandelten die Babylonier nach der ersten Rebellion relativ milde. Doch nach dem zweiten Aufstand unterwarfen beide Könige die Stadt einer massiven Zerstörung. Aber die Parallelen enden hier nicht. Xerxes‘ schreckliche Bestrafung Babylons war zum Teil eine Rache für die Ermordung seines Satrapen durch die Babylonier. (Brian Dicks, The Ancient Persians: How they Lived and Worked (1979) S. 46).

Ebenso war Sanheribs Zerstörung Babylons nach dem zweiten Aufstand weitgehend eine Rache für die Entführung und Ermordung seines Bruders Ashur-nadin-shum durch die Babylonier, den er zum Vizekönig der Stadt gemacht hatte. (C. H. W. Johns, aa O. S. 121-2). Xerxes riss die Mauern Babylons nieder, massakrierte seine Bürger, zerstörte seine Tempel und beschlagnahmte die heilige goldene Statue von Bel. (Brian Dicks, op cit). Auf die gleiche Weise zerstörte Sanherib die Stadtmauern und Tempel, massakrierte die Bevölkerung und entführte die heilige Statue von Marduk. (C. H. W. Johns, aa O. S. 122). Bel und Marduk waren ein und dasselbe und der Name wurde oft Bel-Marduk geschrieben. In Erinnerung an die schreckliche Zerstörung, die Sanherib anrichtete, definieren die babylonische Chronik und der ptolemäische Kanon die acht folgenden Jahre als „königlos“. Die Stadt, so wird behauptet, habe bis zur Zeit des Xerxes, angeblich zwei Jahrhunderte später, keine solche Katastrophe mehr erlitten.

Es wird allgemein angenommen, dass Xerxes' Ausplünderung Babylons von seiner Unterdrückung der babylonischen Götter begleitet wurde, und es wird angenommen, dass seine berühmte Inschrift, die die Ächtung der Daevas oder fremden Götter zugunsten von Ahura Mazda aufzeichnet, Teil des Generals war Reaktion auf den zweiten babylonischen Aufstand:

Und unter diesen Ländern (in Rebellion) gab es eines, in dem früher Daevas verehrt wurden. Danach habe ich durch Ahura Mazdas Gunst dieses Heiligtum der Daevas zerstört und verkündet. „Lasst Daevas nicht verehrt werden!“ Dort, wo zuvor Daevas verehrt wurden, verehrte ich Ahura Mazda.

Wie eigenartig, dass auch Sanherib beschuldigt werden sollte, die babylonischen Götter, insbesondere Marduk, zugunsten Assurs als Teil seiner Reaktion auf eine zweite babylonische Rebellion geächtet zu haben? „Eine politisch-theologische Propagandakampagne wurde gestartet, um dem Volk zu erklären, dass das, was geschehen war [die Zerstörung Babylons und die Plünderung von Bel-Marduks Schrein], dem Wunsch der meisten Götter entsprach. Es wurde eine Geschichte geschrieben, in der Marduk wegen einer Übertretung gefangen genommen und vor ein Tribunal gebracht wurde. Nur ein Teil des Kommentars zu diesem verpfuschten Literaturstück ist erhalten.“ (http://www.chn-net.com/timeline/assyria_study.html). Dennoch ist klar, dass Sanherib versucht hat, Marduk „abzusetzen“ oder sogar zu „ächten“. So finden wir: „Sogar das große Gedicht über die Erschaffung der Welt, das Enuma elish, wurde verändert: Der Gott Marduk wurde durch den Gott Ashur ersetzt.“ (ebd.)

Betrachten Sie also zusammenfassend Folgendes:

SENNACHERIB XERXES
Führte in seinem dritten Jahr Krieg gegen Ägypten und führte kurz darauf einen erbitterten Krieg gegen die Griechen. Führte in seinem zweiten Jahr Krieg gegen Ägypten und führte kurz darauf einen erbitterten Krieg gegen die Griechen.
Unterdrückte zwei große babylonische Rebellionen. Der erste, in seinem zweiten Jahr, wurde von Bel-Shimanni geleitet. Die zweite, Jahre später, wurde von Shamash-eriba geleitet. Unterdrückte zwei große babylonische Rebellionen. Der erste, in seinem dritten Jahr, wurde von Bel-ibni geleitet. Die zweite, Jahre später, wurde von Mushezib-Marduk angeführt.
Die Babylonier wurden nach der ersten Rebellion gut behandelt, aber nach der zweiten brutal unterdrückt, als sie Sanheribs Vizekönig, seinen eigenen Bruder Ashur-nadin-shum, gefangennahmen und ermordeten. Die Babylonier wurden nach der ersten Rebellion gut behandelt, aber nach der zweiten brutal unterdrückt, als sie den Satrapen von Xerxes gefangennahmen und ermordeten.
Nach der zweiten Rebellion massakrierte Sanherib die Einwohner, zerstörte die Stadtmauern und Tempel und entführte die goldene Statur von Marduk. Danach wurden die babylonischen Götter zugunsten von Ashur unterdrückt, der zur höchsten Gottheit ernannt wurde. Nach der zweiten Rebellion massakrierte Xerxes die Einwohner, zerstörte die Stadtmauern und Tempel und entführte die goldene Statur von Bel-Marduk. Danach wurden die babylonischen Götter zugunsten von Ahura-Mazda unterdrückt, der zur höchsten Gottheit ernannt wurde.

Die Parallelen zwischen Xerxes und Sanherib gehören somit zu den engsten zwischen einem Achämeniden und einem Neuassyrischen. Aber auch jetzt sind wir noch nicht fertig. Es gibt noch einen auffallenden Vergleich zwischen den beiden Monarchen, ein Vergleich, der so zwingend und im Detail so identisch ist, dass dieser allein, auch ohne die anderen, ausreichen würde, um eine Identifizierung zu verlangen.

Xerxes starb nach einer Regierungszeit von 21 Jahren (vergleiche mit Sanheribs 22 Jahren) unter dramatischen Umständen, ermordet in einer Palastverschwörung, an der anscheinend mindestens einer seiner Söhne beteiligt war. Der Volksüberlieferung zufolge war der wahre Mörder von Xerxes Artabanus, der Hauptmann seiner Wache, und dieser Mann gab Darius, dem ältesten Sohn des ermordeten Königs, die Schuld. Was auch immer die Wahrheit ist, es ist klar, dass Artaxerxes, der Kronprinz, mit dem Finger auf Darius zeigte, der sofort verhaftet und hingerichtet wurde. (Percy Sykes, A History of Ancient Persia Vol. 1 (London, 1930) S. 213-4). Es wird gesagt, dass Artabanus dann geplant hat, Artaxerxes zu ermorden, aber dass die Verschwörung von Megabyzus aufgedeckt wurde. Kaum war Artabanus entfernt, da erhob sich Hystaspes, ein weiterer älterer Bruder von Artaxerxes, in Rebellion. Der junge König führte dann seine Truppen nach Baktrien und besiegte den Rebellen in zwei Schlachten. (ebd., S. 124)

Von den obigen Informationen ist eine Besonderheit am ungewöhnlichsten: Der älteste Sohn, Darius, der nicht der Kronprinz war, wurde vom Kronprinzen Artaxerxes des Mordes angeklagt, der ihn dann jagen und töten ließ.

Der Tod von Sanherib lässt sich sehr gut mit dem von Xerxes vergleichen. Auch er wurde in einer Palastverschwörung ermordet, an der einige seiner Söhne beteiligt waren. Aber wie beim Tod von Xerxes gab es immer viele Gerüchte und Mythen, wenn auch nur wenige solide Fakten. Das biblische Buch der Könige nennt Adrammelech und Scharzer, zwei von Sanheribs Söhnen, als die Mörder (2. Könige 19:37). Eine Inschrift des damaligen Kronprinzen Esarhaddon gibt eindeutig seinem ältesten Bruder die Schuld, den er jagte und tötete. Zwei weitere Brüder werden ebenfalls als Mittäter genannt. (A. T. Olmstead, A History of Assyria (1923) S. 338).

Trotz Esarhaddons klarer Aussage gab es immer viel Verwirrung über die Details – so sehr, dass einige sogar Esarhaddon selbst in die Tat verwickelt haben. Angesichts dieser Verwirrung war die eingehende Erörterung der Frage durch Professor Simo Parpola im Jahr 1980 dringend notwendig und längst überfällig. Mit lobenswerten Argumenten demonstrierte Parpola, wie ein wenig verstandener babylonischer Text die Identität des Schuldigen Arad-Ninlil enthüllte. (R. Harper, Assyrian and Babylonian Letters, Bd. XI (Chicago, 1911) Nr. 1091). Ein Satz des Dokuments lautet: "Dein Sohn Arad-Ninlil wird dich töten." Der letztere Name sollte laut Parpola richtigerweise als Arda-Mulissi (identisch mit Adrammelech von 2 Königen) gelesen werden. Die Motivation für den Mord, sagte Parpola, sei nicht schwer zu finden. Nach der Gefangennahme und dem wahrscheinlichen Tod durch die Elamiten von Sanheribs ältestem Sohn und designiertem Erben, Ashur-nadin-sumi, hat der „zweitälteste Sohn Arda-Mulissi nun allen Grund, der nächste Kronprinz zu werden jedoch wird er von dieser Position zugunsten von Esarhaddon, einem anderen Sohn von Sanherib, ausmanövriert. Dieser ist jünger als Arda-Mulissi, wird aber dank seiner Mutter Naqia zum Lieblingssohn von Sanherib … Schließlich wird Esarhaddon offiziell zum Kronprinzen ernannt.“ (Prof. Simo Parpola, „Tod in Mesopotamien“ XXVIeme Rencontre Assyriologique International, ed. Prof. Bendt Alster, (Akademisk Forlag, 1980)).

Wir brauchen als Motiv kaum darüber hinauszugehen. Es ist nicht klar, ob Arda-Mulissi persönlich den Todesstoß versetzt hat, es scheint, dass einer seiner Kapitäne dafür verantwortlich war.

Von diesem Tod bemerken wir dann dasselbe ungewöhnliche Merkmal. Der König wurde von oder auf Befehl seines ältesten Sohnes, der jedoch nicht Kronprinz war, ermordet. Der älteste Sohn wurde dann von einem jüngeren Sohn, dem Kronprinzen, verfolgt und hingerichtet. Die Parallelen zum Tod von Xerxes sind präzise. In beiden Fällen wird auch ein zweiter Bruder als Mittäter genannt, sowie verschiedene andere Verschwörer. Auch in beiden Fällen wurde die Ermordung nicht vom Prinzen, sondern von einem Mitverschwörer im Fall von Xerxes von Artabanus, dem Kommandanten der Wache, und im Fall von Sanherib von einem Mann namens Ashur-aha-iddin, einem Namensvetter, durchgeführt von Esarhaddon. Und das macht auf eine weitere Parallele aufmerksam. Sowohl bei der Ermordung von Xerxes als auch bei Sanherib wurde der Kronprinz selbst wiederholt als Verdächtiger genannt. So lässt die Encyclopedia Britannica Artaxerxes I. von Xerxes’ Mörder Artabanus auf den Thron setzen (Encyclopaedia Britannica Vol. 1 (15. Aufl.) S. 598), während Parpola auf den verbreiteten Verdacht verweist, dass Esarhaddon am Tod seines Vaters beteiligt war.

Solche auffallenden Ähnlichkeiten lassen, zusammen mit den vielen anderen Parallelen zwischen dem Leben der beiden Könige, kaum Zweifel daran, dass wir auf dem richtigen Weg sind. ….


Das "Babylonische Problem" [ Bearbeiten | Quelle bearbeiten]

Sanheribs Großvater Tiglat-Pileser III. hatte sich zum König von Babylon gemacht und eine Doppelmonarchie geschaffen, in der die Babylonier eine nominelle Unabhängigkeit behielten. Diese Anordnung wurde nie von mächtigen lokalen Führern akzeptiert, insbesondere von einem wichtigen Stammesführer namens Marduk-apla-iddina (der Merodach-baladan der Bibel). Marduk-apla-iddina zollte Tiglat-pileser Tribut, aber als Tiglat-pilesers Nachfolger Salmanassar V. von Sargon II. (Sennacheribs Vater) gestürzt wurde, ergriff er die Gelegenheit, sich zum König von Babylon zu krönen. Die nächsten dreißig Jahre sahen ein sich wiederholendes Muster der assyrischen Rückeroberung und der erneuten Rebellion. ⎜]

Sargon behandelte das babylonische Problem, indem er die Babylonier kultivierte. Stattdessen waren seine Beziehungen überwiegend militärisch und gipfelten in seiner vollständigen Zerstörung Babylons im Jahr 689/160 v. ⎝] Er zerstörte die Tempel und die Götterbilder, mit Ausnahme des von Marduk, dem Schöpfergott und göttlichen Schutzpatron Babylons, den er nach Assyrien brachte. ⎞] Dies führte in Assyrien selbst zu Bestürzung, wo Babylon und seine Götter sehr geschätzt wurden. ⎟] Sennacherib versuchte, seine Handlungen durch eine Kampagne religiöser Propaganda vor seinen eigenen Landsleuten zu rechtfertigen. ⎠] Unter den Elementen dieser Kampagne hat er einen Mythos in Auftrag gegeben, in dem Marduk vor Ashur, dem Gott von Assyrien, vor Gericht gestellt wurde – der Text ist fragmentarisch, aber es scheint, dass Marduk eines schweren Vergehens für schuldig befunden wurde ⎡] er beschrieb seine Niederlage der babylonischen Rebellen in der Sprache des babylonischen Schöpfungsmythos, identifizierte Babylon mit der bösen Dämonengöttin Tiamat und sich selbst mit Marduk ⎢] Ashur ersetzte Marduk beim Neujahrsfest und im Tempel des Festes einen symbolischen Schutthaufen aus Babylon gelegt. ⎣] In Babylon selbst löste Sannachribs Antwort auf das babylonische Problem einen intensiven Hass aus, der schließlich zu einem Unabhängigkeitskrieg und der Zerstörung Assyriens führen sollte. ⎤]


Sanherib als Kronprinz - Geschichte

Assyrian King Sargon II (R) mit Kronprinz Sanherib. Sarah Melville, Associate Professor of Ancient History an der Clarkson University, hat gerade ein Buch veröffentlicht, das die militärischen und politischen Kämpfe im antiken Nahen Osten untersucht.

Sarah MelvilleDie Feldzüge von Sargon II., König von Assyrien, 721–705 v. ist die erste eingehende Militärstudie eines assyrischen Königs. Melvilles Buch zeigt, wie Sargon die geopolitische Dynamik im Nahen Osten veränderte, eine kulturelle Blütezeit anregte, eine lang anhaltende assyrische Vormachtstellung begründete und zu einem der erfolgreichsten Könige der Antike wurde.

Sargon regierte im heutigen Nordirak, dem Gebiet, in dem der IS kürzlich die assyrischen Ruinen von Ninive (dem heutigen Mossul) und Nimrud zerstörte. Im Gegensatz dazu zielte Sargon II. darauf ab, das von ihm eroberte Territorium zu verbessern.

"Er war nicht nur ein Eroberer, sondern auch ein kluger Politiker und ein ausgezeichneter Menschenkenner", sagt Melville, die ihren Ph.D. in Sprachen und Zivilisation des Nahen Ostens von der Yale University. "Sargon hat verstanden, dass er, um ein riesiges Imperium zu kontrollieren, selektiv Gewalt anwenden und die Leute davon überzeugen muss, dass sie besser auf seine Seite kommen."

Melville stellt zum Beispiel fest, dass er Babylonien erobert hat, ohne größere Schlachten zu schlagen oder viel Eigentum zu zerstören. Stattdessen nutzte er Spionage, Diplomatie und militärische Manöver, um seine Ziele zu erreichen."

Melville verbrachte sechs Jahre damit, ihr Buch zu recherchieren und zu schreiben, das Ende Juli in der Reihe Campaigns and Commanders der University of Oklahoma Press veröffentlicht wurde. Sie ist die erste Wissenschaftlerin, die zu der Reihe beiträgt, deren Buch den 55. Band darstellt.

Professorin für Alte Geschichte Sarah Melville. Im Rahmen ihrer Forschung studierte sie eine Vielzahl von Quellen, darunter Keilschrifttafeln, monumentale Kunst und Artefakte. Um Perspektiven zu gewinnen und die Chronologie der Ereignisse zu bestimmen, betrachtete sie Sargons Handeln auch aus der Sicht seiner fremden Feinde, wie sie in ihren eigenen Schriften festgehalten sind.

"Die Erforschung der alten Geschichte ist wie der Versuch, ein großes Puzzle zusammenzusetzen, ohne alle Teile zu haben oder zu wissen, wie das Bild aussieht", sagt sie. "Es kann frustrierend, aber auch lohnend sein."

Melville unterrichtet in Clarkson antike Geschichte und Kriegskunde, darunter Kurse über griechische und römische Kriegsführung, antike Medizin und Kriegsliteratur.

"Wie die meisten Menschen", bemerkt sie, "zogen die Assyrer in den Krieg, weil sie dachten, sie müssten überleben, um zu überleben und eine bessere Zukunft zu sichern. In der Antike war das Leben prekär. Die Umgebung war rau und die Menschen nicht Wir können viel von der alten Geschichte lernen, wenn wir nicht unsere modernen Sensibilitäten aufzwingen, sondern die Alten im Kontext ihrer eigenen Kulturen und Zeiten betrachten. Anstatt sie für Taten zu verurteilen, die wir jetzt finden verwerflich ist, müssen wir die Herausforderungen, denen sie sich gegenübersahen, erkennen und herausfinden, warum sie so reagierten. Ihre Antworten werfen oft überraschende Lichtblicke auf moderne Ereignisse."


Gottes Axt und Noahs Planke

12/12/2012

[Factum 6/2011 aus dem Deutschen übersetzt von Walter Pasedag dank Bill Crouse! Online-Version 21.12.2012, kleine Teile der Übersetzung von Timo Roller erweitert]

Die Belagerung Jerusalems durch Sanherib zeigt deutlich die Harmonie zwischen einem biblischen Bericht und den durch die Archäologie belegten Ereignissen. Aber unser Verständnis der Assyrer basiert auf Forschungen, die die biblische Geschichte ignoriert haben. Wie passt zum Beispiel die Reue der Ninneviten nach Jonas Predigt mit dem Verständnis des mesopotamischen Pantheons, das aus der [säkularen] Geschichte stammt?

Links: Der Engel Gottes schlägt Sanheribs Armee Rechts: Sanherib-Relief am Fuße des Berges Cudi.

701 v. Chr. war König Hiskia von Juda »wie ein Vogel im Käfig« in den Mauern Jerusalems gefangen (1) – so berichtet sein Gegner, der assyrische König Sanherib, der mit seinem Heer die Hauptstadt belagert hatte und unerwartet scheiterte. In seinen Annalen und den Reliefs in seinem Palast in Ninive ist nichts von einer Niederlage zu lesen: Sanherib erwähnt die Gefangennahme und Tributpflicht Hiskias. Sein militärischer Sieg über die weniger bedeutende Stadt Lachisch ist in Stein gemeißelt. Seine glorreichen Taten werden für die zukünftigen Generationen aufgezeichnet. Die Bibel beschreibt sehr deutlich, wie dieser »Vogel« wieder freigelassen wurde:

»In dieser Nacht zog der Engel des HERRN aus und tötete hundertfünfundachtzigtausend Mann im assyrischen Lager. Als die Leute am nächsten Morgen aufstanden, waren alle Leichen da! So brach Sanherib, der König von Assyrien, das Lager auf und zog sich zurück. Er kehrte nach Ninive zurück und blieb dort.“ (2. Könige 19:35–36)

Sanheribs Reliefs wurden 1847 im heutigen Irak ausgegraben. Die Aufzeichnungen zeigen sehr detaillierte Bilder des gegensätzlichen Standpunkts der biblischen Berichte. Auf einem sechsseitigen Zylinder als Sanherib-Prisma bekannt, ist die assyrische Version des »Dritten Feldzuges« in Keilschrift festgehalten: Hiskias Gefangenschaft, die Eroberung von 46 befestigten Städten, darunter Lachisch. Aber nichts von einer Niederlage. Kein assyrischer Herrscher würde solche Botschaften für seine Nachkommen aufzeichnen.

Die Schlacht von Lachisch, dargestellt auf assyrischen Reliefbildern.

Pfeilspitzen und Skelette, die in Lachisch ausgegraben wurden, vervollständigen das Bild dieser Ereignisse. Auch die Entdeckung des Siloam-Wassertunnels, der Jerusalem half, der Belagerung durch Sanherib lange standzuhalten, zeigt die Authentizität des biblischen Berichts. 1880 fand man am südlichen Ende des Stollens eine Inschrift: »Und am Tage des Tunnels bohrten die Hauer durch, ein Mann dem anderen entgegen, Axt auf Axt, und das Wasser floss von der Quelle zum Teich« (2).

Die Siloah-Inschrift und der Hiskia-Tunnel.

Der »Angriff auf Jerusalem« (3) ist ein historisches Ereignis, »das wie kein anderes im Alten Testament durch archäologische Funde nachgewiesen werden kann« (4).

Schon als junger Mann wurde Sanherib von seinem Vater Sargon II. mit wichtigen Aufgaben betraut, so dass er beim Tod seines Vaters der unbestrittene Thronfolger war. Er bestieg den Thron, offenbar ohne die üblichen Palast- und Haremsintrigen (5). Er wurde um 745 v. Chr. geboren und wäre ungefähr 23 Jahre alt gewesen, als sein Vorgänger Salmanezer V. das Nordreich eroberte. Vielleicht war er sogar als junger Soldat dabei?

Wir können sicher sein, dass sein Vater ihm die Nordgrenze des assyrischen Reiches übertragen hat. Anscheinend gehörte zu seinen Aufgaben auch das Sammeln von Geheimdienstinformationen, wie aus «Messenger-Berichten hervorgeht, die von Kronprinz Sanherib zusammengestellt und an den König von Assyrien weitergeleitet wurden»(6).

Als Sanherib 704 v. er war ungefähr 40 Jahre alt, ungefähr so ​​alt wie sein Rivale Hiskia, dessen Geburtstag auf 740 v. Chr. geschätzt wird. (Die Datierung nach den biblischen Herrschaften ist wegen der Mitherrschaften schwierig).

Ausführliche Beschreibungen von acht Feldzügen sowie prächtige Reliefs an Palastwänden belegen die großen militärischen Erfolge Sanheribs sowie die Grausamkeiten seiner Landsleute. Das Aufspießen und Häuten ihrer Feinde wird in Texten und Reliefs festgehalten, vermutlich um potentiellen rebellischen Untertanen Angst und Schrecken einzuflößen. Der Prophet Nahum bestätigt die Bösartigkeit der Assyrer: »Wehe der Blutstadt, voller Lügen, voller Beute, nie ohne Opfer!« (Nahum 3,1).

Sanherib stärkte Assyriens Position als unangefochtene Weltmacht. Er errichtete an den Grenzen des Reiches einen Ring abhängiger Provinzen, der regelmäßig mit Strafmilitärkampagnen verstärkt werden musste. Die Zerstörung Babylons im Jahr 689 war zweifellos eine solche Demonstration militärischer Macht, um die Vormachtstellung Assyriens in Mesopotamien zu stärken. Möglicherweise war auch persönlicher Groll im Spiel: Sanheribs Sohn Assur-nadin-sumi, den er fünf Jahre zuvor als König von Babylon eingesetzt hatte, war ermordet worden.

Aus weltlicher Sicht war die Belagerung Jerusalems nur eine kleine Episode der Herrschaft Sanheribs. Nicht so jedoch für Bibelleser, die aus den ausführlichen Beschreibungen in 2.Kön 18-20, Jesaja 36-39 und 2.Chronik 29-32 wertvolle Einblicke in das Denken und die religiösen Vorstellungen der Zeit gewinnen.

Der Prophet Jesaja war Augenzeuge des Ansturms der Assyrer. Vor der ausführlichen Schilderung der Belagerung gewährt er einen Blick hinter die Kulissen:

»Wehe Assyrien, der Stab meines Zorns, der Stab in ihren Händen ist mein Zorn! Gegen ein gottloses Volk sende ich ihn, und gegen das Volk meines Zorns befehle ich ihm, Beute zu machen und zu plündern und sie zu zertreten wie den Schlamm der Straßen. Aber er hat nicht die Absicht, und sein Herz denkt nicht so, sondern es ist in seinem Herzen, zu zerstören und nicht wenige Völker auszurotten“ (Jesaja 10,5-7)

Gott hatte Assyrien auserwählt, das Gericht über das abgefallene Juda zu vollstrecken! Aber die Gier nach Macht und die zerstörerische Wut des Königs von Assyrien brachten auch über ihn Gottes Gericht.

Die psychologische Kriegsführung der Assyrer war ziemlich beeindruckend. Als sie vor den Mauern Jerusalems standen, versucht ein hoher assyrischer Beamter, die Bevölkerung gegen ihren König aufzuhetzen:

»Glaubst du, ich bin gekommen, um diesen Ort anzugreifen und ohne Wort vom Herrn zu zerstören? Der Herr selbst hat mir gesagt, ich soll gegen dieses Land marschieren und es zerstören!“ (2. Könige 18:25)

Zunächst sieht es so aus, als ob sich die Assyrer vom Herrn gesandt fühlen, doch was sie von Gott halten, wird mit seinem nächsten Satz klar:

»Kein Gott einer Nation oder eines Königreichs hat sein Volk aus meiner Hand oder der Hand meiner Vorgänger befreien können. Wie viel weniger wird dich dein Gott aus meiner Hand befreien!“ (2. Chr. 32,15)

Die Assyrer scheuen sich einerseits nicht, den Namen des Gottes Judas – Jahwe – für die höchste Gottheit zu verwenden, an die sie auch glauben, aber andererseits betrachten sie diesen Gott als eine lokale Gottheit, die machtlos ist gegen sie. Sanherib und seine Spitzenbeamten sind selbstbewusst und arrogant genug, um Gott für ihre eigenen Zwecke zu gebrauchen, aber am Ende ist ihr Vertrauen ihre eigene Macht, wie Jesaja sagt:

»Durch die Kraft meiner Hand habe ich dies getan, und durch meine Weisheit, weil ich Verständnis habe. Ich habe die Grenzen der Nationen aufgehoben, ich habe ihre Schätze geplündert wie ein Mächtiger, ich habe ihre Könige unterworfen« (Jes 37,17)

Gott selbst beschuldigt Sanherib:

»Erhebt sich die Axt über den Schwingenden, oder rühmt sich die Säge gegen den, der sie benutzt? Als ob eine Rute denjenigen führen würde, der sie hochhebt, oder eine Keule schwinge, der nicht aus Holz ist!“ (Jes 10,15)

Das apokryphe Buch Tobias bietet eine zusätzliche Perspektive aus der Zeit Sanheribs: Tobias war einer der nach Ninive deportierten Israeliten, die an ihrem Glauben an Gott festhielten:

»«Lange Zeit später, nach dem Tod Salmanesers, während der Herrschaft seines Sohnes [oder Nachfolgers] Sanherib, der von den Israeliten gehasst wurde, tröstete Tobias die Israeliten und verteilte seinen Reichtum, so gut er konnte: Er speiste die hungrig, kleidete die Nackten und begrub die Toten. Doch dann kehrte Sanherib aus Judäa zurück, von wo er fliehen musste, da Gott ihn wegen seiner Lästerungen schlug. Er war sehr wütend darüber und ließ viele Israeliten töten. Es war Tobias, der sie begraben hat. Als der König davon erfuhr, verurteilte er ihn zum Tode und beschlagnahmte seinen gesamten Besitz. Aber Tobias floh mit seiner Frau und seinem Sohn und konnte sich versteckt halten, weil er von vielen geliebt und unterstützt wurde.« (Tobias 1,18-23)

Sanheribs Hauptstadtresidenz.

Ein überraschender Einblick in die religiöse Natur von Sanherib stammt aus einer jüdischen Erzählung über das, was auf Sanheribs Rückweg nach Ninive geschah. Der biblische Bericht enthält nur diese Sätze:

»So zog Sanherib, der König von Assyrien, und ging hin und kehrte zurück und wohnte in Ninive.37 Und es geschah, als er im Hause seines Gottes Nisroch anbetete, da schlugen ihn seine Söhne Adrammelech und Sarezer mit dem Schwert sie flohen in das Land Armenien. Und sein Sohn Asarhaddon regierte an seiner Statt.“ (2. Könige 19:36-37)

Josephus fügt hinzu: »[Sennacheribs] eigener Tempel, genannt Araska« (8). Die oben erwähnte Geschichte kommt durch Rabbi Louis Ginzberg (1873-1953) zu uns und stammt vermutlich aus dem Mischna-Traktat »Sanhedrin«.

»Bei seiner Rückkehr nach Assyrien fand Sanherib ein Holzbrett, das er wie einen Götzen verehrte, weil es ein Teil der Arche war, die Noah vor der Flut rettete. Er schwor, dass er seine beiden Söhne opfern würde, wenn sein nächstes Unternehmen erfolgreich sein würde. Aber seine Söhne hörten auf sein Gelübde. Sie haben ihren Vater getötet und sind nach Kardu geflohen.« (9)

Dieser Bericht zeigt übrigens zusammen mit dem Namen »Kardu« anstelle des biblischen Namens »Ararat«, dass der Berg Cudi im Süden der heutigen Türkei als Landeplatz der Arche dem Berg vorzuziehen ist, der trägt heute den Namen Ararat, da letzterer zu weit von der Route von Jerusalem nach Ninive entfernt ist (10).

In der wissenschaftlichen Literatur wird der Begriff »Nisroch« mit einem adlerköpfigen Wesen verbunden, da die Worte im Arabischen und Persischen ähnlich klingen und diese geflügelten Wesen in Sanheribs Palast in Ninive eine wichtige Rolle spielen. »Nisroch« ist auch mit Noahs Taube verbunden. Dies mag ein Versuch sein, die unterschiedlichen Interpretationen in Einklang zu bringen (11).

Die Tatsache, dass die Verehrung eines heiligen Gegenstands zu dieser Zeit keine ungewöhnliche Praxis war, wird durch Hesekia veranschaulicht, der den Stab von Moses zerstörte:

»Er entfernte die Höhen und zermalmte die Bilder und hieb die Hainen und zermalmte die eherne Schlange, die Mose gemacht hatte; denn bis zu jenen Tagen räucherten die Kinder Israel sie; und er nannte sie Nehushtan. « (2. Könige 18:4)

Ähnlich sieht es bei Sanherib, dem Zeitgenossen Hesekias, aus. Am Ende wurde diese Reliquienverehrung zu seinem Verhängnis, da sie seine Söhne dazu veranlasste, sich gegen ihn zu verschwören.

Die Glaubwürdigkeit dieser Geschichte wird durch Sanheribs fünfter Feldzug unterstützt, der ihn in den Norden führte. Im Jahr 697 v. Chr. marschierte die assyrische Armee zum mutmaßlichen Archenberg Cudi, wo mehrere in den Fels gehauene Reliefs von Sanheribs Anwesenheit zeugen.

Durch seine Stationierung im Norden während der Regierungszeit von Sargon II. war Sanherib mit dieser Region bestens vertraut. Dies ist sein Bericht:

»Mein fünfter Feldzug führte mich zu den Kriegern von Tumurru, Sharum, Ezama, Kibshu Halgidda, Kue und Kana, die mein Joch abwerfen wollten. Ihre Wohnstätten waren wie Adlernester auf dem Gipfel des Mt. Nippur, einem steilen Berg. Ich schlug mein Lager am Fuße des Berges auf und stürmte mit meinen Leibwächtern und unerbittlichen Kriegern wie ein wilder Ochse auf sie zu. In meiner Limousine überquerte ich Schluchten, Stromschnellen, Wasserfälle und steile Klippen. Als der Weg zu steil wurde, ging ich zu Fuß weiter. Wie eine junge Gazelle bestieg ich die höchsten Gipfel, um sie zu verfolgen. Wo immer meine Knie Ruhe fanden, saß ich auf einem Felsen und trank kaltes Wasser aus einer Kantine. Ich folgte ihnen zu den Gipfeln der Berge und besiegte sie. Ich nahm ihre Städte und plünderte sie. Ich habe sie zerstört, mit Feuer verbrannt und verwüstet.« (12)

Dass Mt. Nippur Mt. Cudi gleicht, geht aus den Inschriften auf den Reliefs am Fuße des Berges hervor. Leonard William King (1869 – 1919) dokumentierte und übersetzte die Inschriften. Sie enthalten den oben zitierten Bericht und einige zusätzliche Zeilen, die nur in Fragmenten erhalten sind: Er ließ auf dem Gipfel des Berges ein Relief schnitzen, um die Macht seines Gottes Assur zu verewigen. Wer es zerstören möchte, wird den Zorn Assurs und der großen Götter spüren.

Die Anzahl der Reliefs am Fuße des Berges Cudi lässt darauf schließen, dass dieser Berg für den König eine besondere Bedeutung hatte. Obwohl dieser Feldzug einige Zeit nach seiner Rückkehr aus Jerusalem stattgefunden zu haben scheint, könnte der Erwerb der Reliquie ihn dazu gebracht haben, diesen Ort in Besitz zu nehmen.

Die Keilschrifttafelbibliothek von Sanheribs Nachfolger Assurbanipal (669-627 v. Chr.) enthielt eine Version des berühmten Gilgamesch-Epos. Es erzählt von einem später vergöttlichten König, der zum babylonischen Noah – Utnapischtim – pilgern wollte, um das Geheimnis der Unsterblichkeit zu lüften.

Wenn damals Teile der Arche auf dem Berg Cudi verblieben waren – und dafür gibt es mehrere Hinweise –, dann muss dieser Ort, nur 130 Kilometer von Ninive entfernt, eine große religiöse Bedeutung gehabt haben.

Es wird immer ein gewisses Maß an Spekulation bei der Interpretation von Ereignissen geben, die sich vor Tausenden von Jahren ereignet haben. Aber die biblischen, historischen und archäologischen Daten scheinen nicht mit der Schlussfolgerung vereinbar zu sein, dass der Glaube der mesopotamischen Völker vollständig von der israelitischen Anbetung Jahwes getrennt ist. Ist das Bibelwörterbuch wirklich richtig, wenn es sagt, dass »die assyrische Religion sich in den meisten Aspekten kaum von der babylonischen Religion unterscheidet, von der sie abgeleitet ist« (13)?

Heute gehen viele Menschen davon aus, dass Religion ein weiteres Produkt der Evolution ist, beginnend mit der primitiven Ahnenverehrung, die sich über den Polytheismus zum Monotheismus entwickelt hat. Über Assyrien wird berichtet, dass der Gott Nabu im 8. Jahrhundert v. Chr. eine besondere Stellung erhielt: »Man könnte es Monolatrie (die ausschließliche Verehrung einer Gottheit) nennen, aber es ist alles andere als wahrer Monotheismus« (14). Minimalistische Gelehrte hingegen werfen den Israeliten einen langjährigen Polytheismus vor: »Wir haben Tempeldokumente von 460-407 v der Liebe« (15). Der Glaube an einen Gott war diesen Gelehrten zufolge erst unter den Makkabäern im zweiten Jahrhundert v. Chr. fest verankert.

Wenn wir die Bibel für wahr halten, ergibt sich ein ganz anderes Bild von der Entwicklung der Religion. Der Glaube an den einen und einzigen Schöpfer, der sich später den Israeliten als Jahwe offenbarte, war von Anfang an da. Später tauchten andere Götter auf, die manchmal an die Stelle Gottes traten. Nach [sic] der Sintflut lebten die Menschen sehr lange, in den Augen ihrer jüngeren Nachkommen erschienen sie fast unsterblich (siehe das Gilgamesch-Epos). Es ist leicht vorstellbar, dass diese Vorfahren als Helden, Heilige und letztendlich Götter verehrt wurden.

Verschiedene Gelehrte kommen zum Beispiel zu dem Schluss, dass Nimrod, der mächtige Jäger, der babylonische Gott Marduk und als Ableitung Assur wurde (16). Tatsächlich scheint das mesopotamische Pantheon eine vage Erinnerung an einen Schöpfergott gehabt zu haben, der Marduk und vielen anderen Unsterblichen überlegen war. Im Laufe der Zeit wurde Gottes Platz von Marduk und seinen Kohorten verdrängt. Wir alle sollten darüber nachdenken, wie und wo ähnliche Verschiebungen heute stattfinden.

Das biblische Gottesbild scheint von drei Konstanten beeinflusst zu sein: Gott ist ewig, Gott hat sich in der Bibel und in seinem Sohn offenbart und Gott hat Israel zu seinem Volk gewählt.

Wenn einer dieser Punkte ignoriert wird, wird das resultierende Gottesverständnis schief gehen. Wenn ein erschaffenes Wesen den Schöpfer ersetzt, wenn die Schrift durch Mythen und Geschichten ersetzt wird oder wenn Israel verspottet und angegriffen wird, können wir daraus schließen, dass wir in die Irre gegangen sind.

Wir sollten beachten, dass Israel und Juda, die das bevorstehende Gericht Gottes gehört und es dann erfahren haben, nicht anders sind als Assyrien, die nach Jonas Botschaft ihre Sicht auf Gott geändert haben, wenn auch nur vorübergehend. Und es gibt keinen Unterschied für die heutigen Kirchen, die ihre Sichtweise von Gott ständig an der Bibel prüfen sollten.

Was für ein Mann war Sanherib? Ein machthungriger, Götzen verehrender Barbar – oder vielleicht ein Suchender? Jemand, der sah, wie er Gottes Auftrag ausführte, aber seinen Glauben in den falschen Dingen verankerte und schließlich wegen seiner Arroganz ins Stocken geraten war?

Sanherib erkannte den Gott Israels nicht als seinen eigenen Schöpfer an. Seine Auffassung von Gott entsprach nicht mehr dem, was Gott ist, und dem, was Jona etwa 75 Jahre zuvor gepredigt hatte, dass nicht die Axt mächtig ist, sondern Er, der damit zuschlägt.

Es war kein Stück der Bundeslade, das er hätte anbeten sollen, sondern der, der die Bundeslade bauen ließ, um die Menschheit zu retten. Und er hasste die Israeliten und war blind für die Tatsache, dass sie das auserwählte Volk waren. Sanherib war ein Prototyp all jener religiösen Eiferer, die sich nicht um Gott und seinen Willen kümmern, sondern arrogant auf »Heilige Menschen« und leblose Gegenstände vertrauen und die Gottes auserwähltes Volk als ersetzt oder schlimmer noch als ersetzt betrachten »Christus-Killer.«

Lassen Sie uns die 2700 Jahre alten Worte Jesajas gegen die Arroganz des Königs von Assyrien eine Warnung sein. Wie oft denken wir wie Sanherib:

»Durch die Kraft meiner Hand habe ich dies getan und durch meine Weisheit, weil ich Verstand habe.« (Jesaja 10,13)

Quellen

(1) Sanherib-Prisma, siehe http://www.kchanson.com/ANCDOCS/meso/sennprism3.html

(2) Anmelden Jerusalem mit deutscher Übersetzung

(4) Paul Lawrence: »Der große Atlas zur Welt der Bibel«, Gießen 2007, S. 92

(5) Dietz Otto Edzard: »Geschichte Mesopotamiens«, München 2009, S. 214

(6) Ralf-Bernhard Wartke: »Urartu, das Reich am Ararat«, Mainz 1993, S. 50

(7) Dietz Otto Edzard: »Geschichte Mesopotamiens«, München 2009, S. 214

(8) Flavius ​​Josephus: »Antiquitäten der Juden«, X,1,5

(9) Louis Ginzberg: »Die Legenden der Juden – Bd. IV«, New York 2005, S. 269f

(11) William Smith: »Dictionary of the Bible«, London 1863, S. 561f

(12) Sanherib Prism, siehe http://www.kchanson.com/ANCDOCS/meso/sennprism3.html und http://www.kchanson.com/ANCDOCS/meso/sennprism4.html

(13): Helmut Burkhardt et al.: »Das große Bibellexikon«, Witten 2009, S. 132

(14) Dietz Otto Edzard: »Geschichte Mesopotamiens«, München 2009, S. 201

(15) »Der Spiegel«, Nr. 52/2002, S. 146

(16) David Rohl und Werner Papke, siehe auch »factum«, Nr. 7/2010, S. 11f


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20 erschreckende Fälle von Vater- und Muttermord aus der Geschichte

Amastrine, die erste bekannte Frau, die Münzen in ihrem eigenen Namen herausgab, erschien auf einer solchen Münze. Britisches Museum/Wikimedia Commons.

18. Amastrine überlebte ihren Mann, um eine der ersten alleinigen Herrscherinnen zu werden, bevor sie von ihren Söhnen ertränkt wurde

Amastrine (geb. unbekannt) war eine persische Prinzessin, die Tochter von Oxyathres und der Bruder des persischen Königs Darius III. Von Alexander dem Großen zur Heirat mit Kraterus gegeben, beschloss ihr Verlobter, eine andere Frau zu heiraten, und arrangierte seinerseits, dass Amastrine Dionysius heiratete, der Tyrann von Heraclea Pontica Amastrine und Dionysius heirateten 332 v Söhne: Clearchus II und Oxyathres.

Nach dem Tod von Dionysius im Jahr 306 v. Chr. wurde Amastrine der alleinige Vormund ihrer Kinder. Als sie 302 v. Ein effektiver Herrscher, indem er historische Berichte überlebte, als Herrscher von Heraclea Amastrine beaufsichtigte die Schaffung von Amastris durch die Verschmelzung von Sesamus, Cromna, Cytorus und Tium, einer Stadt, die später vom römischen Gouverneur Plinius dem Jüngeren im Jahr 110 n. Chr Wert.

Trotz ihres unabhängigen Aufstiegs zu beispielloser Macht für eine Frau ihrer Zeit wurde Amastrine 284 v. Chr. Von ihren beiden Söhnen ertränkt. Trotz ihrer erfolglosen Ehe rächte Lysimachos den Tod seiner ehemaligen Frau, indem er sowohl Clearchus als auch Oxyathres hinrichtete und die Kontrolle über Heraclea übernahm.


Datei:Sargon II (links) steht einem hochrangigen Beamten gegenüber, möglicherweise seinem Sohn und Kronprinzen Sanherib. 710-705 v. Chr. Aus Khorsabad, Irak. Das Britische Museum, London.jpg

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Leben und Land

Überdenken der Daten
Es hat sich gezeigt, dass die beiden Standardinterpretationen dieser Zeit fehlen. Es wird eine neue historische Rekonstruktion erstellt, die den biblischen Aufzeichnungen entspricht und der assyrischen, ägyptischen und babylonischen Geschichte gerecht wird.[1] Literarische Beweise, die diese Rekonstruktion rechtfertigen, werden ebenfalls dargelegt.

Die Rekonstruktion schlägt vor, dass Hiskia von 727 v. Chr. bis 698 v. Chr. regierte und zweimal Sanherib Juda angriff. Das erste Mal, 713/12 v. Chr., zahlte Hiskia Sanherib einen großen Tribut, um die Befreiung Jerusalems zu erlangen. Im zweiten, 701 v. Chr., befreite der Herr auf wundersame Weise Jerusalem, indem er die assyrische Armee zerstörte, die Jerusalem belagerte.

Der Beginn der Herrschaft von König Hiskia
Die Bibel gibt mehrere spezifische chronologische Indikatoren für den Beginn und die Dauer der Herrschaft von König Hiskia. Der Schreiber des Zweiten Buches der Könige sagt, dass Hiskia seine Herrschaft im dritten Jahr Hoscheas, des Königs von Israel (18:1), begann. Einige Verse später stellt der Schreiber fest, dass die Belagerung Samarias im vierten Jahr der Herrschaft Hiskias begann und bis zum sechsten Jahr dauerte, als Samaria fiel (18:9-10). Das Datum für den Fall Samarias ist ziemlich sicher und wird zwischen Dezember 722 und März 721 v. Chr. gelegt (Olmstead 1905: 179). Daher wurde Hiskia 727 v. Chr. König. Da seine Herrschaft 29 Jahre dauerte (2. Könige 18:1, 2. Chr. 29:1), muss er 698 v. Chr. gestorben sein. Diejenigen, die an einer Zwei-Kampagnen-Theorie festhalten, haben im Allgemeinen eine gemeinsame Regentschaft von Hiskia und Manasse für etwa elf Jahre und legen seinen Tod im Jahr 686 v. Chr. fest (Thiele 1977: 78). Diese Hypothese erübrigt sich, wenn man die Jahre der drei nachfolgenden Könige zusammenzählt. Manasse regierte 55 Jahre (2. Könige 21:1 2 Chr. 33:1). Amon 2 Jahre (2. Könige 21:19 2. Chr. 33:21) und Josia 31 Jahre (2. Könige 22:1 2 Chr. 34:1). ) insgesamt 88 Jahre. Der Fall Karkemischs an den ägyptischen Pharao Necho ist ein weiteres gut belegtes Datum aus außerbiblischen Quellen. Dies geschah 609 v. Chr., im selben Jahr wie der Tod von König Josia (2. Könige 23:30-33, 2. Chr. 36:1-3, Bright 1981: 324). Addiert man die 88 Jahre für die Gesamtherrschaft dieser drei Könige zum Jahr 609 v. Chr., so ergibt sich ein Datum von 697 v. Die Diskrepanz von einem Jahr kann durch die Berechnung des Beginns des Regierungsjahres berechnet werden. Daher gibt es keinen Grund, eine gemeinsame Regentschaft zwischen Hiskia und Manasse zu postulieren.

Es ist nicht der Zweck dieser Arbeit, die chronologischen Probleme vor Hiskias Herrschaft zu behandeln (Hopsapple 1972 Payne 1963: 40-52 Laato 1986: 210-221 Na’aman 1986: 71-92). Es ist jedoch möglich, dass Hiskia zwei Jahre lang eine gemeinsame Regentschaft mit seinem Vater Ahas hatte, was den Tod von Ahas im Jahr 725 v. Chr. bedeutete (Jes 14,28). Dies geschah auch, als Hiskia die Philister unterwarf (2. Könige 18:8).

Im ersten Jahr seiner Regierung führte Hiskia die Nation zu einer großen religiösen Erweckung und stellte die richtige Anbetung beim Passah dem Herrn in Jerusalem wieder her (2. Chr. 29-31). Er entfernte auch die Götzen aus dem Gebiet Judas. Der Prophet Jeremia sagte, dass Juda das gleiche Schicksal erspart blieb, das Samaria widerfahren würde, weil Hiskia den Worten des Propheten Micha gehorchte, anstatt auf den Wegen von Ahas, dem König von Juda, fortzufahren (Jer 26,16-19 Micha 3,12).

Es gibt eine fragmentarische Inschrift, die um 717 v. Chr. geschrieben wurde und Sargon II. 720 v. Chr. als „Unterdrücker des Landes Juda“ bezeichnete (Pritchard 1969: 287a im Folgenden ANET). Das Volk hatte „den Gott ihres Heils vergessen“ (Jes 17:10), also traf sie das Gericht (17:12-14). Diese halbassyrische Dominanz würde zu den Ereignissen des „vierzehnten Jahres“ führen.

Das „vierzehnte Jahr“
In dieser vorgeschlagenen Rekonstruktion wird das vierzehnte Regierungsjahr Hiskias auf 713/12 v. Chr. gelegt. Dies war ein ereignisreiches Jahr im Leben von König Hiskia. Er wurde krank, und auf seinem Sterbebett machte er den Anschein, als würde er sich demütigen und schrie zum Herrn, er möge sein Leben verlängern (2. Könige 20:1-11 Jes 38:10-20). Trotz Hiskias stolzem Herzen hörte der Herr dieses Gebet und erhörte es. Gott war seinem Bund mit David treu, in dem er einem davidischen König versprach, auf dem Thron von Juda zu regieren (2. Sam. 7,8-16). Da Hiskia keinen Sohn hatte, [2] gab es eine weitere göttliche Absicht, Hiskia eine 15-jährige Verlängerung seines Lebens zu gewähren. Diese fünfzehnjährige Verlängerung plus die vorangegangenen vierzehn Tränen seiner Herrschaft machten die 29 Jahre aus, die Hiskia regierte.

Merodach Baladen
Merodach Baladen, der Babylon von 721 v Jes. 39). Der assyrische Geheimdienst interpretierte diesen Besuch offenbar als Anlass, Hiskia zum Aufstand gegen seine assyrischen Oberherren zu ermutigen. Anscheinend schlug Merodach Baladen entweder eine Zweifrontenrevolte gegen die Assyrer vor, er am östlichen Ende des Reiches und Hiskia am westlichen Ende, oder er prüfte die Vermögenswerte von Hiskia und die Durchführbarkeit einer zukünftigen Revolte.

Die Revolte und der Tribut

Sargon, König von Assyrien, musste sich mit dieser Angelegenheit befassen. Da er mit anderen Dingen beschäftigt war, hauptsächlich mit dem Bau seiner neuen Residenz in Dur-Sarrukin (Tadmor 1958: 79-80, 95-96), schickte er seinen „Tartan“ (den assyrischen Oberbefehlshaber) aus, um die Revolte niederzuschlagen der westliche Teil seines Reiches. Die Identität des Tartans sollte nach dieser Rekonstruktion Sanherib sein, obwohl es derzeit keine eindeutigen historischen Beweise dafür gibt. Olmstead weist andererseits darauf hin, dass Ashur-icka-danin der Tartan war, doch auch dies ist ungewiss (1908: 78)³. Um die Revolte niederzuschlagen, eroberte Sanherib Ashdod (Jes. 20:1) und entzog dem Rest von Philisterien, Juda, Edom und Moab Tribut (ANET 287a).

Sargons Annalen besagen, dass Juda Tribut zahlte. Leider identifizieren seine Annalen weder den König von Juda noch die Höhe des Tributs. Die Bibel gibt jedoch den Betrag an, den Hiskia dem Tartan Sanherib zahlte. Es waren 30 Talente Gold und 300 Talente Silber (2. Könige 18:14-16). Diese Verse 14-16 sind eine Erweiterung oder ein Kommentar zu Vers 13, der besagt, dass der Tribut gezahlt wurde. Dies wird für die Diskussion über den Tribut von 701 v. Chr. wichtig sein.


Die archäologischen Beweise für zwei Kampagnen

In den biblischen Aufzeichnungen heißt es auch, dass im „vierzehnten Jahr“ „Sennacherib, der König von Assyrien, gegen alle befestigten Städte Judas heranzog und sie einnahm“ (2. Könige 18:13 Jes. 36:1). Randall Younker, Doktorand der Archäologie an der University of Arizona [im Jahr 1987], hat in einer unveröffentlichten Arbeit vorgeschlagen, dass es archäologische Beweise für zwei Feldzüge in Juda am Ende des 8. Jahrhunderts v. Chr. oder Anfang des 7. Jahrhunderts v. Chr. gibt. In seiner Arbeit untersucht er neun Stätten in Juda und hat gezeigt, dass sechs davon derzeit zwei Zerstörungsstufen aufweisen. Diese Stätten sind Tel Halif, Tel ‘Erani, Tel Beit Mirsim, Tel Beersheva, Tel Arad und Tel Zakariyeh (Azeka). Die anderen drei Stätten: Tel Miqna (Ekron), Tel Batash (Timnah) und Lachish zeigen nur eine Zerstörungsstufe. Die literarischen Zeugnisse, sowohl biblische als auch assyrische, weisen darauf hin, dass diese Städte 701 v. Chr. einmal zerstört wurden. Lachisch wurde während des ersten Feldzugs 713/12 v. Chr. verschont (2. Könige 18:14).

Younker ordnet der Standard-Zwei-Kampagnen-Chronologie folgend die erste Kampagne 701 v. Chr. und die zweite ca. 688 v. Chr. Diese archäologische Untersuchung, die zwei Phasen des assyrischen Übergriffs bestimmt, hat viel zu loben. Die Datierung der beiden Phasen sollte jedoch überdacht werden.

Während des „vierzehnten Jahres“ hatte Hiskia „seinen Schöpfer vergessen“ und war auf seine eigenen militärischen Vorbereitungen angewiesen, um sich vor dem assyrischen Angriff zu schützen (2. Chr. 32:1-5 Jes. 22:8-11). [4] Zu diesen Vorbereitungen gehörten die Herstellung von Waffen, um Mauern zu reparieren, die zuvor beschädigt worden waren, wahrscheinlich während der Herrschaft von Ahas (Jes. 7:6) und den Bau einer „anderen Außenmauer“ (2. Chr. 32:5). Höchstwahrscheinlich sollte die „andere Mauer“ mit der kürzlich ausgegrabenen Mauer aus der Eisenzeit identifiziert werden, die im jüdischen Viertel der Altstadt von Jerusalem entdeckt wurde (Avigad 1980: 45-60). Diese Mauer, nach dem Bagger „Avigad’s Wall“ genannt, wurde gebaut, um den bewohnten westlichen Hügel von Jerusalem zu befestigen (Barkay 1985: 166-211 englische Zusammenfassung xi-xiv). Die abnormale Ausdehnung des Western Hill war das Ergebnis eines großen Zustroms von Menschen in die Stadt. Dies wird auf drei Ursachen zurückgeführt. Erstens blieben einige der Israeliten aus dem Nordreich nach der großen Erweckung des ersten Regierungsjahres von König Hiskia (2. Chr. 30:11). Sie konnten wahrscheinlich die assyrische Macht am Horizont sehen und wussten, dass die Tage des Nordreichs gezählt waren. Zweitens flohen einige Jahre später weitere Israeliten vor und nach dem Fall Samarias. Drittens flohen einige der Judäer aus ihren Städten, als die Assyrer während des Feldzugs von Sanherib im „vierzehnten Jahr“ vorrückten (Broshi 1974: 23-26). [5]

Hiskia schützte auch die Wasserquelle Jerusalems, indem er sie in die Stadt brachte. Dies geschah, indem ein Tunnel aus festem Felsgestein von der Gihonquelle unter der Stadt Davids in das Tal auf der Westseite der Stadt gehauen wurde (2. Könige 20:20 2. Chr. 32:30 Jes. 22:9, 11). Dieser Tunnel ist heute als „Hiskiah-Tunnel“ bekannt.

Alle diese militärischen Vorbereitungen sollten auf das „vierzehnte Jahr“ der Herrschaft Hiskias datiert werden. Sie spiegeln sein „stolzes Herz“ (2. Chr. 32:25) wider, das ihn dazu veranlasste, „seinen Schöpfer zu vergessen“ (Jes. 22:11).

Shebna und Eliakim

Jesaja scheint auf einen anderen Faktor hinzuweisen, der Hiskias Selbständigkeit beeinflusste: – den „königlichen Verwalter“ (Premierminister), Schebna. Er war anscheinend ein Phönizier, der sich irgendwie in diese sehr einflussreiche Position hineingearbeitet hat (Avigad 1953: 151-152). In Jesajas Zurechtweisung wiederholte er das Wort „hier“ dreimal, was darauf hinwies, dass er ein Ausländer ist und nicht in die Gerichte Judas gehörte (22:16). Sein Vater wird nicht erwähnt, was, wenn er Jude wäre, der Fall wäre (vgl. 2 Könige 18,18). Als Ausländer würde er sich wahrscheinlich nicht für die geistigen Angelegenheiten des Königreichs interessieren oder in schwierigen Zeiten die Führung des Herrn suchen. Somit hatte er keinen positiven Einfluss auf die Entscheidungsfindung in den Gerichten Hiskias (Jes 22:15-19). [6]

Er beeinflusste wahrscheinlich Hiskia, dass er vor Sanherib kapitulierte und den von ihm auferlegten Tribut zahlte (2. Könige 18:14-16). Hiskia tat dies und sicherte damit Sanheribs Abreise aus dem Gebiet, wenn auch mit hohen Kosten für Juda. Die Staatskasse war erschöpft und die Städte in Schutt und Asche. Nach dem Abzug der Assyrer herrschte unter den Einwohnern Jerusalems ein gewisses Maß an Demut. Schebna wurde zumindest äußerlich zu den „Bewohnern Jerusalems“ gezählt (2. Chr. 32:26). Jesaja hatte über Schebna ein Urteil verkündet, aber anscheinend wurde dieses Urteil wegen seiner äußeren Demut zumindest vorübergehend ausgesetzt.[7] Er wurde jedoch vom königlichen Verwalter entfernt und zum Schreiber degradiert. Eliakim wurde zum königlichen Verwalter befördert.Im Jahr 701 v. Chr., ungefähr zwölf Jahre nach dem „vierzehnten Jahr“, bekleidete Schebna immer noch die Position des Schreibers und Eliakim die Position des königlichen Verwalters (2. Könige 18:18, 26, 37 Jes. 36:3, 22). Die Tatsache, dass in den biblischen Aufzeichnungen angegeben ist, dass es während des Einfalls Sanheribs zwei verschiedene königliche Verwalter gab, scheint darauf hinzuweisen, dass sie während zweier verschiedener Zeiträume regierten. Diese Tatsache kann von keiner der anderen Theorien in Einklang gebracht werden.

Nach rabbinischer Überlieferung (Sanhedrin 26a) erfüllte sich der Rest der Prophezeiung Jesajas über die Abreise Schebnas aus dem Land Juda und den anschließenden Tod 701 v. Als Schriftgelehrter hatte er noch immer Einfluss am Hof ​​von Juda. Dort versuchte er, die Bevölkerung Jerusalems zu überreden, sich den Assyrern zu ergeben. Jesaja ermahnte Hiskia, dem Herrn bei der Befreiung der Stadt aus den Händen der Assyrer zu vertrauen. Schebnas Einfluss, zumindest beim Volk, schien zu überwiegen, und er überzeugte das Volk, sich zu ergeben. Als er die Jerusalemer aus dem Stadttor führte, schloss der Engel Gabriel (so die Überlieferung) das Stadttor hinter sich. Allein und beschämt von dieser Wendung der Ereignisse erzählte er den Assyrern, dass der Rest des Volkes ihn verlassen hatte. Um nicht für Narren gehalten zu werden, schlugen sie ihm Löcher in die Füße und zerrten ihn über Dornen und Disteln, anscheinend in ein fernes Land und zu seinem Tod, wodurch die Worte des Propheten Jesaja erfüllt wurden (Jes 22,17-18).

Das Jahr 701 v. Chr.
705 v. Chr. starb Sargon II. und Sanherib wurde der alleinige Herrscher von Assyrien. Wie üblich revoltierten die Vasallenstaaten und stellten die Macht und Entschlossenheit des neuen Königs auf die Probe. Sanherib machte sich daran, seine Herrschaft zu festigen und die verschiedenen Aufstände niederzuschlagen. Während er im östlichen Teil seines Reiches tätig war, nutzte Hiskia die Gelegenheit, um die Unterstützung anderer Könige in seinem Gebiet zu gewinnen und revoltierte gegen Assyrien.

Die dritte Kampagne
Nachdem Sanherib zwei Feldzüge im Osten durchgeführt hatte, den ersten gegen Merodach-Baladen und Babylon (703 v. Hittiland“ (Luckenbill 1924: 10-11). Das ultimative Ziel dieser dritten Kampagne war die Unterwerfung Judas und die Zerstörung Jerusalems. [8]

Das erste Ziel der Kampagne war Phönizien. Er überwältigte erfolgreich die phönizischen Städte und zwang Luli (=Eloulaios), König von Sidon, nach Kittim zu fliehen (Katzenstein 1973: 245-258) und erfüllte damit die Worte Jesajas: „... dort wirst du keine Ruhe finden“ (Jes 23,12). Dann setzte er Ethba’al auf den Thron und zollte ihnen Tribut.

Die Niederlage der Phönizier war offenbar verheerend und flößte einigen Königen, die an der ersten Revolte teilnahmen, Angst ein. Als die Assyrer die phönizische Küste hinunter nach Philistia zogen, brachten die Könige von Samsimuruna, Sidon, Arvad, Byblos, Ashdod, Beth-Ammon, Moab und Edom Sanherib Tribut und huldigten ihm.

Es gab bis zu zwei Könige, die nicht aufgegeben hatten, die Könige von Juda und Aschkelon. So war das nächste Ziel seines Feldzugs Philistia. Sidqia, der König von Ashkelon, widersetzte sich weiterhin den Assyrern. Sanherib nahm die Städte des „Joppa-Aphek-Lod-Dreiecks“ (Beth-Dagon, Joppa, Banai-Barqa, Azura sowie Ashkelon) ein und deportierte Sidqia und seine Familie nach Assyrien. Nachdem er zwei der fünf Philisterstädte niedergeschlagen hat (Aschdod und Aschkelon gehört Gath jedoch zu dieser Zeit zu Hiskia), wendet sich Sanherib Ekron zu. Der König von Ekron rief um Hilfe der Ägypter, die jedoch zu spät kam. Die Stadt ist gefallen.

Die Ägypter, mit dem Ziel, zuerst die assyrische Versorgungslinie zu durchtrennen, schickten eine Expeditionstruppe, um sie zu durchtrennen, bevor sie die assyrische Hauptstreitmacht angriffen. Es folgte eine Schlacht auf der Ebene von Eltekeh (Aharoni 1979: 392). [9] Das Ergebnis war eine verheerende Niederlage für die Ägypter. Sanherib rühmte sich, die ägyptischen Wagenlenker mit ihren Fürsten sowie die Wagenlenker des Königs von Äthiopien persönlich gefangen genommen zu haben.

Dieser überwältigende Sieg auf den Ebenen von Eltekeh wurde später von Rabschake genutzt, um Hiskia davon zu überzeugen, seinen Kampf gegen Sanherib aufzugeben (2. Könige 18:21 Jes 36:6). Rabshakeh argumentierte, dass die Ägypter, das „gequetschte Schilfrohr“, besiegt worden seien und man ihnen nicht zutrauen könne, ihnen zu helfen. Auf der anderen Seite nutzte Jesaja diese Niederlage, um Hiskia zu ermahnen, sein Vertrauen auf den Herrn statt auf die Ägypter zu setzen (Jes. 30:1-5 31:1-3).

Nachdem die Ägypter vorübergehend aus dem Weg geräumt waren, wandte Sanherib seine Aufmerksamkeit wieder Philistia zu. Timna, anscheinend eine Stadt der Philister, und Ekron fielen.

Das dritte und letzte Ziel dieser Kampagne war die Kapitulation Judas und die Zerstörung Jerusalems. Bevor es ins Hill Country ging, mussten die dorthin führenden Wege in der Shephelah gesichert werden. Wenn Na’amans Datum für seine kürzlich neu verbundene Tafel von Sanheribs „Brief an Gott“ korrekt ist, d. h. 701 v. [10] Die ersten beiden judäischen Städte, die fielen, waren Asekah und Gath. Da der Text beim Namen der zweiten Stadt gebrochen war, ist es nicht sicher, aber Na’aman deutet an, dass es Gath war. Diese Identifizierung ist geographisch sinnvoll, wenn man davon ausgeht, dass Gath in Tel es-Safi liegt (Rainey 1975: 63*-76*), weil Sanherib effektiv das Elah-Tal und eine Route hinauf in das Hügelland von Juda sicherte. Der Text sagt von der zweiten Stadt, dass sie „eine königliche Stadt der Philister war, die Hiskia für sich erobert und gestärkt hatte“ (Na’aman 1974: 27). Eine archäologische Bestätigung dafür finden sich in den Siegelabdrücken „LMLK“, die bei Tel es-Safi gefunden wurden. Diese Siegelabdrücke stammen eindeutig aus der Regierungszeit von König Hiskia (Ussishkin 1977: 28-60 Na’aman 1979: 61-86).

Sanherib rühmte sich in seinen Annalen (EIN NETZ 288a), dass er 46 starke Städte Judas, ummauerte Festungen und unzählige kleine Dörfer in der Nähe dieser Städte einnahm. Er behauptete auch übertrieben, 200.150 Judäer in Gefangenschaft zu verschleppen (Stohlmann 1983: 152-155).

Lachisch, die Hauptstadt der Shephelah, war das nächste große Ziel in Juda. Da er Jerusalem nicht eroberte, war dies die Krönung seines dritten Feldzugs. An prominenter Stelle im Palast von Ninive wurde ein Trophäenraum zur Aufbewahrung der Beute errichtet. An seinen Wänden erinnerte ein großes Relief an diese Leistung (Ussishkin 1982). Die gewaltsame Zerstörung von Level III bei Tel Lachish ist eine archäologische Bestätigung des auf dem Relief abgebildeten und in der Bibel erwähnten Untergangs der Stadt (2. Könige 19,8 siehe auch Ussishkin 1982 1979).

Angesichts des bevorstehenden Sturzes von Lachisch fühlte sich Sanherib selbstbewusst genug, um seinen Angriff auf Jerusalem voranzutreiben. Er schickte seinen Tartan, Rab-saris und Rabshakeh [11] mit einer großen Armee nach Jerusalem, um ihnen Kapitulationsbedingungen anzubieten (2. Könige 18:17). Wahrscheinlich stiegen sie über das Elah-Tal hinauf, das zu Beginn des Judäischen Feldzugs gesichert worden war. [12]

Die assyrische Armee errichtete ihr Lager im Nordwesten der antiken Stadt Jerusalem (Ussishkin 1979: 137-142). [13] Von hier aus ging der Rabschake, um mit Eliakim, Schebna und Joa am „Kanal des oberen Teiches, der auf der Straße zum Feld der Füller ist“ zu sprechen (2. Könige 18:18). [14] Der Rabschake verwickelte sich in eine psychologische Kriegsführung, indem er Zweifel aufkommen ließ, wem und worauf Hiskia bei der Befreiung vertraute, d. h. Jahwe und Ägypten (2. Könige 18:18-25). Er bot Hiskia Friedensbedingungen an (2. Könige 18:26-37). Jesaja riet Hiskia, dem Herrn für die Rettung der Stadt zu vertrauen, weil der Herr gesagt hatte, dass dies geschehen würde (2. Könige 19,1-7). Hiskia folgte seinem Rat.

Der Rabschake, der offenbar das Heer in Jerusalem zurückließ (2. Könige 19:8), kehrte nach Sanherib in Libna [15] zurück, um Sanherib die Weigerung Hiskias mitzuteilen, sich zu ergeben. Dort warnte der assyrische Geheimdienst Sanherib, dass Tirhakah, der König von Äthiopien, mit einer ägyptischen Armee vorrücke (2Kön 19,9).
Wie bereits erwähnt (Kapitel 2), war Tirhakah mindestens 20 Jahre alt und voll in der Lage, 701 v. Chr. eine Expedition gegen die Assyrer zu führen. Dieser zweite Angriff würde dem gut belegten ägyptischen Brauch entsprechen, mehrere unterschiedliche Divisionen zu entsenden, wenn sie in der Levante kämpften (Kitchen 1986: 159, Fußnote 309). [16] Sanherib verließ Libna mit seinen Truppen, um Tirhakah zu bekämpfen. Bald darauf erhielt er die Nachricht, dass seine Truppen in Jerusalem besiegt waren. Als er dies hörte, kehrte er nach Assyrien zurück. Es gab anscheinend keine Konfrontation zwischen Sanherib und Tirhakah, zumindest wird dies auch nicht in ihren Annalen erwähnt.

Der Rabschake verließ die Armee, die Jerusalem belagerte, um sich bei Sanherib in Libna zu melden (2. Könige 19:8-9). Ein großer Teil dieser Armee wurde später vom Engel des Herrn als Antwort auf Hiskias Gebet vernichtet (2. Könige 19:35-36, 2. Chr. 32:21-22, Jes. 31:8-9 37:36). Sanherib behauptete jedoch, Hiskia zu einem Gefangenen in Jerusalem, seiner königlichen Residenz, gemacht und ihn „wie einen Vogel eingesperrt“ zu haben (EIN NETZ 288). Dies könnte Sanheribs Weg sein, „das Gesicht zu wahren“. Er konnte nicht zugeben, dass er besiegt war. [17]

In seinen Annalen behauptete Sanherib, als Tribut von Hiskia 30 Talente Gold und 800 Talente Silber abgezogen zu haben (EIN NETZ 288). Der Bericht in 2. Könige 18:14 besagt, dass Hiskia dem assyrischen König 30 Talente Gold und 300 Talente Silber zahlte. Gibt es hier eine Diskrepanz? Was das Gold betrifft, gibt es keine Diskrepanz zwischen den beiden Konten. Das Silber verursacht jedoch ein Problem. Der assyrische Bericht sagt 800 Talente, während die biblischen Aufzeichnungen 300 angeben. Einige Gelehrte haben behauptet, dass es eine genaue Übereinstimmung gibt, weil es einen Unterschied zwischen dem „leichten“ Talent und dem „schweren“ Talent gibt (Montgomery 1951: 485, auch die von ihm zitierten Referenzen ). Andere vermuten, dass eine Tradition die Zahl im Laufe der Zeit absichtlich übertrieb oder reduziert hat (Rowley 1962: 415). Shea sagt, dass ein „Schreibfehler in beiden Traditionen diese geringfügige Diskrepanz leicht erklären könnte“ (1985: 402).

Der Unterschied zwischen den beiden Konten sollte nicht als „geringfügige Diskrepanz“ abgetan, sondern als zwei unterschiedliche Konten betrachtet werden. Das Problem wird gelöst, indem man den assyrischen Bericht sorgfältig liest, der besagt, dass Sanherib „erhöht der Tribut und die Katru-Geschenke“ gebührt ihm. Dieser Tribut wurde „über dem“ verhängt ehemalige Tribut“ (EIN NETZ 288, kursiv die Autoren). Höchstwahrscheinlich hat Sanherib 701 v. Chr. diesen Tribut von 30 Talenten Gold und 800 Talenten Silber nie gesammelt. Angesichts seiner Niederlage musste er sein Gesicht wahren, indem er seine Behauptung übertrieb. Um es glaubwürdig erscheinen zu lassen, erklärte er, dass er den früheren Tribut erhöht habe, und bezog sich dabei auf die Tribute von 30 Talenten Gold und 300 Talenten Silber, die er 713/12 v. Chr. auferlegte (2. Könige 18:14). Es ist auch möglich, dass er eher die Beute beschrieb, die er auf dem Feldzug erbeutete, als den angeblichen Tribut aus Jerusalem.

Dieser Abschnitt hat versucht, die chronologischen Aspekte von Hiskias Leben zu rekonstruieren sowie die verschiedenen Quellen zu harmonisieren, die sich mit Hiskias Begegnungen mit Sanherib bei zwei verschiedenen Gelegenheiten, 713/12 v. Chr. und 701 v. Chr., befassen. Wenn es richtig ist, wird es eines der Hauptprobleme lösen, die die alttestamentliche Wissenschaft plagt.

Die literarische Begründung der Rekonstruktion
Wenn diese historische Rekonstruktion akzeptiert wird, wäre eine direkte Lektüre der biblischen Erzählungen inakzeptabel und widersprüchlich. Die in den biblischen Aufzeichnungen aufgezeichnete Ordnung wirft dieser Rekonstruktion mindestens drei Probleme auf. Die erste steht in Jesaja 36. In Vers 1 dieses Kapitels heißt es, dass die aufgezeichnete Kampagne dem „vierzehnten Jahr“ zugeschrieben wird. Ist das tatsächlich so oder gibt es hier zwei Kampagnen? Das zweite Problem findet sich in 2. Chronik 32. Hier wird die Krankheit Hiskias im letzten Teil des Kapitels (Verse 24-26) nach dem Feldzug von Sanherib 701 v. Chr. aufgezeichnet. Doch in dieser Rekonstruktion wird Hiskias Krankheit in das „vierzehnte Jahr“ eingeordnet. Das dritte Problem, das dem zweiten ähnlich ist, findet sich in Jesaja 38 und 39. In diesen Kapiteln wird von Hiskias Krankheit und dem Besuch der Gesandten aus Babylon berichtet. Wieder scheint es, dass die Ereignisse nicht in Ordnung sind.

Jesaja 36 und der Feldzug 701 v. Chr.
Eine einfache Lektüre von Jesaja 36 würde nahelegen, dass es sich um ein Ereignis handelt. Ist dies der Fall, so ist der in diesem Kapitel erwähnte Feldzug dem „vierzehnten Jahr“, also 713/12 v. Chr. zuzuordnen. Diese Rekonstruktion hat jedoch Jesaja 36:2 bis 37:37 in das Jahr 701 v. Chr. gelegt. Wie lässt sich das vereinbaren?

John Walton hat darauf hingewiesen, dass Jesaja die chronologische Reihenfolge von Jesaja 36-39 umgedreht hat, um den zweiten Teil des Buches einzuleiten (1985: 130). Der Autor von 2. Könige 18-20, möglicherweise Jesaja, [18] entlehnte den Bericht im Buch Jesaja und fügte die Einzelheiten des Tributs hinzu (2. Könige 18:14-16).

Die vorgeschlagene Trennung von Isa. 36:1 und 36:2 ist nicht ohne Unterstützung. In 2. Könige 18 werden diese beiden Verse getrennt (18:13 und 18:17). Somit ist 36:2 der Beginn eines weiteren historischen Abschnitts. Dieser Abschnitt wird durch die Erwähnung von Eliakim, Schebna und Joah am Anfang (36:2-3) und am Ende (36:21-22) „eingeklammert“. Die Einheit beginnt damit, dass die drei von Hiskia zum Rabshakeh gehen, während sie mit der Rückkehr zu Hiskia mit den Worten des Rabshakeh endet. Zwischen Eröffnung und Schluss befinden sich zwei Reden des Rabshakeh. Der erste 36:4-10 und der zweite 36:13-20. Zwischen diesen beiden Reden antworten die drei Judäer auf den Rabschake und er antwortet ihnen (36:11-12). Wenn Jesaja ein literarisches Mittel verwendet, ist es möglich, dass diese historische Einheit auf ein anderes Ereignis als im ersten Vers aufgezeichnet wurde. Somit sollte Jesaja 36,1 auf 713/12 v. Chr. datiert werden, während Jesaja 36,2-22 auf 701 v. Chr. zugeschrieben werden sollte.

Zusammen mit dem Autor von Kings and Chronicles untersucht Jesaja historische Ereignisse. Ein klarer Fall dafür findet sich zwischen Jesaja 37:36 und 37:37 (// 2. Könige 19:35-37 und 2. Chronik 32:21). Die Verse 36 und 37 berichten von der Zerstörung der assyrischen Armee, die sich in Jerusalem befand, und von der Rückkehr Sanheribs nach Ninive. Während Vers 38 den Tod Sanheribs 20 Jahre später im Jahr 681 v. Chr. erzählt (Luckenbill 1924: 18). So wie zwischen 37:36 und 37 20 Jahre liegen, so liegen zwischen 36:1 und 36:2 ungefähr 12 Jahre.

2 Chroniken 32

Der Bericht über die Krankheit Hiskias erscheint gegen Ende dieses Kapitels (Verse 24-26). Wenn dies, wie diese Rekonstruktion nahelegt, im „vierzehnten Jahr“, also 713/12 v. Chr. geschah und Sanheribs 701 v .

Eine sehr interessante chiastische Struktur der beiden Kampagnen findet sich in diesem Kapitel. Das ausgeglichene Chiasma für das „vierzehnte Jahr“ (713/12 v. Chr.) lässt sich wie folgt darstellen:

Ein Test. Assyrien. 32:1
B. Vertrauensgegenstand. Militärische Vorbereitung. 32:2-5
C. Nach außen gerichtete Aktion. Ausgerufen. 32:6-8
D. Die gegensätzliche Reaktion der Abhängigkeit vom Herrn für die Befreiung im Jahr 701 v. 32:9-23
C'. Aktion nach außen. Betete. 32:24-26
B'. Objekt des Vertrauens. Materielle Besitztümer. 32:27-30
EIN'. Prüfen. Babylon. 32:31

Der Anfang der drei Tafeln ist Vers 1, „Nach diesen Taten …“, Vers 9, „Nach diesem Sanherib …“ und Vers 24, „In diesen Tagen …“. „vierzehntes Jahr“ (713/12 v. Chr.), der erste assyrische Feldzug. Die mittlere Tafel (vss. 9-23) sollte 701 v. Chr. oder dem zweiten assyrischen Feldzug zugeschrieben werden.

In den Öffnungs- und Schließfeldern ist die Abwicklung identisch, aber umgekehrt. In jedem werden Test, Vertrauen und Handeln in den Fokus gerückt. Der Schlüssel zum Verständnis der Herzenseinstellung Hiskias ist in Vers 25 zu sehen. Es wird gesagt, dass „Hiskija nicht nach der ihm erwiesenen Gunst vergelte, denn sein Herz wurde erhöht.“ Dies erklärt seine Handlungen in den Versen 6-8 und 24-26. Er ermahnte das Volk, auf den Herrn zu vertrauen, obwohl er insgeheim auf die gerade abgeschlossene militärische Vorbereitung vertraute (32,6-8). Er betete auch um Heilung (32:24-26), aber anscheinend nicht mit aufrichtigem Herzen. Er tat all die „richtigen Dinge“, obwohl sein Herz vor dem Herrn nicht richtig war. Das Zentrum des Chiasmas, Verse 9-23, ist die wichtige Lektion, die der Chronist zu vermitteln versucht. „Vertraue dem Herrn zu deiner Erlösung.“ Dass die Ereignisse außerhalb ihrer historischen Reihenfolge aufgezeichnet werden, ist für den Chronisten keine Seltenheit (Williamson 1981: 164-176). [19]

In jüngster Zeit ist das Interesse an der biblischen Verwendung der chiastischen Struktur in der wissenschaftlichen Welt wieder erwacht (Welch 1981). Hierin kann eine hilfreiche Lösung für das Problem der Doppelkampagne liegen. Wenn dies der Fall ist, kann die Anordnung des Materials in 2. Chronik 32 mit einem literarischen Mittel erklärt werden, anstatt einer historischen Entwicklung zu folgen.

Der babylonische Besuch und der Jesaja-Orden

Wenn diese Rekonstruktion akzeptiert wird, werden die Ereignisse von 713/12 v. Chr. im Jesaja-Konto an letzter Stelle platziert. Chronologisch sind Jesaja 38 und 39 nach 36:1 einzuordnen. Als Merodach Baladen seine Gesandten nach Jerusalem schickte, zeigte Hiskia ihnen seinen ganzen Reichtum, stolz darauf und im Vertrauen darauf. Historisch folgend benutzte der Herr die Assyrer, um den Reichtum zu entfernen, der Hiskias Sturz verursacht hatte. Der König war verpflichtet, die Schatzkammern zu entrichten, um den Tribut zu zahlen, 2. Könige 18:14-16. Doch Gott versprach, dass sie nicht von den Assyrern gefangen genommen werden würden, sondern ihre Nachkommen würden von den Babyloniern gefangen genommen (Jes 39,6-8). Dies war der „Anfang vom Ende“ für Juda, also die Reihenfolge im Buch Jesaja. Durch die Platzierung des babylonischen Besuchs nach der assyrischen Einheit (Jes 36-37) hat der Geist Gottes durch Jesaja außerdem eine Einführung in den zweiten Hauptabschnitt seiner Prophezeiung gegeben. Dieser Abschnitt bietet Trost während der babylonischen Gefangenschaft und der Rückkehr Israels aus ihr.

Der Inhalt von Jesaja 36-39 mit seiner Behandlung, erstens von Assyrien und dann zweitens von Babylon, legt nahe, dass der Prophet diese historische Umkehrung als zusammenfassenden Wegweiser für sein Buch verwendet. Kapitel 36 und 37 schließen den Dienst Jesajas vor dem Hintergrund der assyrischen Bedrohung ab. Andererseits führen die Kapitel 38 und 39 das weiter entfernte Exil und die Rückkehr aus dem Exil in Babylon ein.Da der Prophet ein solches literarisches „Scharnier“ geliefert hat, ist es vernünftig, eine assyrische und chronologischere Interpretation der Kapitel 1-35 seiner Prophezeiung zu suchen. Wenn das der Fall ist, könnte es nützlich sein, Jesaja 1-35 in chronologischer Reihenfolge zu betrachten, was die assyrische Zeit und sogar die beiden Feldzüge weiter beleuchten kann. Siehe Anhang I.

Zusammenfassung
Dieses ziemlich lange Kapitel enthält eine neue Rekonstruktion der biblischen und historischen Daten bezüglich der Herrschaft von König Hiskia und seiner Begegnung mit Sanherib, dem König von Assyrien, bei zwei verschiedenen Gelegenheiten. Es begründete den Beginn der Herrschaft Hiskias im Jahr 727 v. Das „vierzehnte Jahr“ wurde auf 713/12 v. Chr. festgelegt, als Hiskia krank wurde und auf seinem Sterbebett für sein Leben betete, wofür ihm der Herr eine Frist von fünfzehn Jahren gewährte. Stolz auf seinen materiellen Besitz war zu dieser Zeit ein wichtiger Faktor in seinem Leben. Um ihn zu demütigen, sandte der Herr Sanherib gegen Juda, um es zu vernichten und 30 Talente Gold und 300 Talente Silber als Tribut zu entziehen. Die archäologischen Beweise für zwei Feldzüge Sanheribs wurden ebenso diskutiert wie das Problem von Schebna und Eliakim. Schebna hatte während dieser Zeit einen großen (aber geringen) Einfluss auf das Leben von König Hiskia.
Eine detaillierte Rekonstruktion des ereignisreichen Jahres 701 v. Chr. wurde gegeben. In diesem Jahr führte Sanherib einen Feldzug im Hittiland durch, bei dem er Phönizien, Philisterien und Juda angriff. Die Ägypter versuchten zwei Angriffe gegen die Assyrer. Das erste führte zu einer Niederlage für sie, der Ausgang des zweiten war unbekannt. Sanheribs prahlerische Behauptungen wurden untersucht und als Übertreibungen und Vertuschung seiner Niederlage durch den Herrn in Jerusalem befunden.
Der letzte Abschnitt analysierte drei „Problem“-Passagen für diese Rekonstruktion. Sie verwenden literarische Mittel, um bestimmte spirituelle Wahrheiten zu vermitteln, anstatt sich mit einer strengen chronologischen Reihenfolge zu befassen.

[1] Dieses Kapitel ist eine Erweiterung eines Aufsatzes, der vom Autor auf dem Treffen der Evangelical Theological Society im Talbot Theological Seminary am 21. November 1985 gelesen wurde.

[2] Manasse wurde erst 711 oder 710 v. Chr. geboren. Er war zwölf Jahre alt, als sein Vater starb (2. Könige 21:1, 2.Chr. 33:11). Wenn unsere Rekonstruktion richtig ist, starb Hiskia im Jahr 698 v. Zwölf Jahre davor wären 710 oder 711 v. Chr. gewesen.

[3] D. Livingston hat auch vorgeschlagen, dass Sanherib 713 v. Chr. Mitregent oder Kronprinz war, als er Ashdod angriff (o. J.: 38). Er zitiert J. Lewys Artikel (1942: 225-231), in dem Lewy zeigt, dass Sanherib über beträchtliche Macht verfügte, bevor er 705 v. Chr. den Thron bestieg, möglicherweise in Form einer Mitregentschaft. Wann es begann und wie lange es dauerte, ist eine Frage der Vermutung. Wenn es 713/12 v. Chr. eine gemeinsame Regentschaft mit Sargon II. gab, könnte Sanherib berechtigterweise der „König von Assyrien“ genannt werden. Wenn nicht, und er war der Tartan, benutzte der biblische Schriftsteller das literarische Mittel der Prolepsis, als sie ihn „König von Assyrien“ nannten. Ähnlich verhält es sich mit Tirhakah, dem „König von Kusch“.

[4] Es gibt mehrere Gründe dafür, Jesaja 22 in das „vierzehnte Jahr“ zu datieren, d. h. 713/12 v. Die Verse 1-3 beschreiben den Jubel der Einwohner Jerusalems über eine Art Befreiung, obwohl einige ihrer Führer gefangen genommen wurden. In den Versen 4-8a sieht Jesaja jedoch, wie die Assyrer nach Jerusalem zurückkehren. Es sollte darauf hingewiesen werden, dass einige Kommentare diese Passage als Hinweis auf den babylonischen Angriff auf Jerusalem 587/6 v. Chr. genommen haben, da in Vers 6 die Elamiten Teil der Streitkräfte waren, die Jerusalem angriffen. 713/12 v. Chr. wurde Elam mit Babylon gegen Assyrien verbündet. Es ist jedoch möglich, dass Gefangene zum assyrischen Militärdienst gezwungen und an die „Westfront“ geschickt wurden, weg von Elam oder Babylon. Oder sie waren Söldner, die von Assyrien angestellt waren. Es scheint, dass der Elamite-König Sutruk-Nahhunte für Geld fast alles tun würde (Brinkman 1965: 161-166). Außerdem ist Eliakim in den Versen 20-25 noch kein königlicher Verwalter, was er 701 v. Chr. war. Siehe auch Ginsberg (1968: 47-49).

[5] Broshi legt das Datum des Baus dieser Mauer auf 701 v. Chr. fest. Angesichts dieses neuen Vorschlags sollte es auf 713/12 v.

[6] Wie zuvor (Fußnote 4) gezeigt, sollte Jesaja 22 in das „vierzehnte Jahr“ Hiskias, 713/12 v. Chr., datiert werden. Dieses Orakel zeichnet den Abzug des assyrischen Heeres mit einer Schar judäischer Gefangener auf (22:1-3), die militärischen Vorbereitungen, die Juda für den assyrischen Angriff traf (22:8-11, vgl. 2 Chron. 32:3-5 .). , 30). Dieses Datum wird später in diesem Kapitel begründet.

[7] Zwei Beispiele lassen sich für die Aussetzung des Urteils anführen. Zuerst Jona, der Prophet. Seine Botschaft an Ninive lautete: „Vierzig Tage und dann kommt die Zerstörung“ (3,4). Ninive bereute, und das Gericht wurde zumindest vorübergehend abgewendet. Ninive kehrte schließlich zu ihrer Bosheit zurück und die Stadt fiel (vgl. Nahum). Das zweite Beispiel, das bereits erwähnt wurde, ist das von Juda. Hiskia rief das Volk im ersten Jahr seiner Regierung auf Ermutigung des Propheten Micha zum Herrn zurück und wehrte so das Gericht ab (Micha 3,12, vgl. Jer 26,16-19).

[8] Sanherib beschreibt diesen und andere Feldzüge in verschiedenen Annalen und Inschriften. Die Berichte über den dritten Feldzug können in Luckenbill 1926 nachgelesen werden: 2: 118-121, 136-137, 142-143, 154 und EIN NETZ 287-288.

[9] Aharoni glaubte nur an einen ägyptischen Angriff gegen die Assyrer.

[10] Meinung von Contra Bill Shea (1985: 404-407). Wie in Kapitel 2 erwähnt, könnte dieser Text möglicherweise auf die Regierungszeit von Sargon II. und den Feldzug von 713/12 v. Chr. datiert werden. Egal welches Datum diesem Text zugewiesen wird, aus militärischer Sicht würden die Assyrer mit diesen beiden Städten ihren Feldzug gegen Juda beginnen.

[11] Diese Namen sind Titel für die drei ranghöchsten Beamten in Sanheribs Armee.

[12] Einige haben vorgeschlagen, dass Sanherib aufgrund einer in Isa erwähnten Angriffslinie von Norden nach Jerusalem eindrang. 10:28-32. Höchstwahrscheinlich sollte dieser Angriff Tiglat-pileser III. in den 730er Jahren (2. Chr. 28:20) zugeschrieben werden.

[13] Flavius ​​Josephus, in seinem Jüdische Kriege 5: 303, 504-507 erwähnt, dass die römische Armee unter Titus ihr Lager an derselben Stelle aufstellte. Beide Lager sollten sich in dem Gebiet zwischen der nordwestlichen Ecke der Altstadt und dem russischen Gelände befinden.

[14] Der „obere Pool“ befindet sich wahrscheinlich irgendwo im Bereich des heutigen Damaskus-Tors oder des Sherut-Parkplatzes auf der gegenüberliegenden Straßenseite (mündliche Kommunikation mit G. Barkay).

[15] Die Identifizierung von Libnah war für historische Geographen ein Problem. Es wurden mehrere Standorte vorgeschlagen, aber höchstwahrscheinlich sollte es sich in Tel Goded befinden.

[16] Kitchen nennt dafür mehrere Beispiele aus den Feldzügen von Sethos I., Ramses II. in der Schlacht von Qadesh und Shishak. Auch Na’aman 1979: 64-70. Yurco (1980: 221-240) gibt eine detaillierte historische Rekonstruktion für das Jahr 701 v.

[17] Ein aktuelles Beispiel für diese Art der gesichtswahrenden Interpretation fand statt, als Israel nach dem ersten Libanonkrieg (1982) seine Truppen aus den Shoufe-Bergen im Libanon abzog. Die Partei, die in Israel an der Macht war (Likud), nannte dieses Manöver „taktische Umschichtung“! Die Oppositionspartei Labour nannte es „Rückzug“. Reagan folgte der Likud-Linie, als er die Marines aus dem Libanon abzog, nachdem ihr Hauptquartier auf dem Flughafen von Beirut gesprengt worden war.

[18] P. Gilchrist, „The Sources and Authorship of 1 and 2 Kings“, Vortrag beim Treffen der Southeastern Evangelical Theological Society, 27. März 1987. Gilchrist argumentiert, dass die Autoren der Kings-Erzählung eine Abfolge von Propheten waren, also Jesaja hätte diesen Abschnitt aus seinem eigenen Werk komponieren können.

[19] Williamson schlägt in 1 Chron eine chiastische Struktur vor. 11 und 12. Diese Struktur würde dazu führen, dass die historischen Ereignisse nicht chronologisch geordnet sind. Siehe auch Dillard 1984: 85-93.

[1] Meinung von Contra Bill Shea (1985: 404-407). Wie in Kapitel 2 erwähnt, könnte dieser Text möglicherweise auf die Regierungszeit von Sargon II. und den Feldzug von 713/12 v. Chr. datiert werden. Egal welches Datum diesem Text zugewiesen wird, aus militärischer Sicht würden die Assyrer mit diesen beiden Städten ihren Feldzug gegen Juda beginnen.


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