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Revolutionäre Philosophen

Revolutionäre Philosophen


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Liste russischer Philosophen

Russische Philosophie umfasst verschiedene philosophische Strömungen. Die Autoren, die sie entwickelt haben, sind unten nach Bewegung sortiert aufgelistet.

Während die meisten der unten aufgeführten Autoren in erster Linie Philosophen sind, sind hier auch einige russische Belletristikautoren wie Tolstoi und Dostojewskij enthalten, die auch als Philosophen bekannt sind.

Die russische Philosophie als eigenständige Einheit begann ihre Entwicklung im 19. Jahrhundert, zunächst definiert durch die Opposition von Westlern, die sich für Russlands Verfolgung westlicher politischer und wirtschaftlicher Modelle einsetzten, und Slawophilen, die darauf bestanden, Russland als eine einzigartige Zivilisation zu entwickeln. Zur letzteren Gruppe gehörten Nikolai Danilevsky und Konstantin Leontiev, die frühen Begründer des Eurasismus. Die Diskussion über den Platz Russlands in der Welt ist seitdem zum charakteristischsten Merkmal der russischen Philosophie geworden.

In ihrer weiteren Entwicklung war die russische Philosophie auch von einer tiefen Verbindung zur Literatur geprägt und das Interesse an Kreativität, Gesellschaft, Politik und Nationalismus, Kosmos und Religion waren weitere bemerkenswerte Themen.

Von den frühen 1920er bis Ende der 1980er Jahre wurde die russische Philosophie vom Marxismus dominiert, der als Dogma und nicht als Diskussionsgrundlage präsentiert wurde. Stalins Säuberungen, die 1937 ihren Höhepunkt erreichten, versetzten der Entwicklung der Philosophie einen tödlichen Schlag. [ Zitat benötigt ]

Eine Handvoll abweichender Philosophen überlebte die Sowjetzeit, darunter auch Aleksei Losev. Stalins Tod 1953 ließ neue Denkschulen entstehen, darunter der Moskauer Logikkreis und die Tartu-Moskauer Semiotische Schule.


Jean-Jacques Rousseau

Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) war ein Schweizer Philosoph und eine zentrale Figur der europäischen Aufklärung. Die Französische Revolution wurde mehr von Rousseaus Ideen geprägt als von den Werken jeder anderen Persönlichkeit.

Rousseau wurde in Genf geboren, wo er von seinem Vater, einem gelernten Uhrmacher, aufgewachsen und ausgebildet wurde. Nach verschiedenen Jobs und gescheiterten Lehren zog er im Alter von 30 Jahren nach Paris, wo er eine Stelle als Regierungsbeamter annahm, während er in seiner Freizeit politische Philosophie studierte.

Rousseau leistete mehrere Beiträge zu Denis Diderot‘s Enzyklopädie 1750 gewann er einen großen Aufsatzwettbewerb, woraufhin er nach Genf zurückkehrte und ernsthaft zu schreiben begann.

Im Jahr 1762 veröffentlichte Rousseau zwei seiner bekanntesten Bücher: Der Gesellschaftsvertrag und Emile.

Der Gesellschaftsvertrag war ein philosophischer Diskurs über die Beziehung zwischen Staat und Individuen. Es schlug einen ungeschriebenen Vertrag zwischen Volk und Staat vor. Es enthielt auch die unsterbliche Zeile “Der Mensch ist frei geboren, aber überall ist er in Ketten ”. Emile setzte das gleiche Thema fort und überlegte, wie der Einzelne erzogen werden sollte, um bessere Bürger zu werden.

Diese Werke drängten Rousseau in die öffentliche Arena – aber seine starke Kritik an Königtum, Aristokratie und Religion führte dazu, dass er auch aus Genf vertrieben wurde. Er kehrte nach Frankreich zurück, wo er den Rest seiner Jahre verbrachte.

Rousseau war lange vor den stürmischen Ereignissen von 1789 tot, aber seine Schriften und Ideen über Regierung, Gesellschaft und individuelle Freiheiten untermauerten französische revolutionäre Ideen und inspirierten einige der führenden Persönlichkeiten der Revolution, von Jean-Sylvain Bailly bis Maximilien Robespierre.


Student hat Geschichte geschrieben

Philosophen und Ideen während der industriellen Revolution

Bilder von Adam Smith und Karl Marx, zwei Philosophen während der industriellen Revolution, die gegensätzliche Ideen über die Wirtschaft unterstützten.

Ein Diagramm, das die verschiedenen Merkmale der neuen Idee während der Industriellen Revolution zeigt, die Laissez-faire genannt wird, was auf Französisch "lassen" bedeutet.

Diese Hauptquelle ist eine PDF-Datei eines Buches, das von Adam Smith geschrieben wurde, einem kapitalistischen Philosophen während der industriellen Revolution im Jahr 1776. Adam Smith unterstützte Laissez-faire, was französisch bedeutet, und schrieb darüber, wie wirtschaftliche Freiheit zu Fortschritt führen würde . Das Buch spricht über die natürlichen Gedanken und Handlungen der Menschen und schuf die drei Naturgesetze, die Wege waren, mit denen die menschliche Natur eine Nation reicher machen konnte. Seine drei Gesetze waren Eigeninteresse, Wettbewerb sowie Angebot und Nachfrage. Sein Buch ist gefüllt mit den produktiven Ideen für die Wirtschaft, die von der industriellen Revolution beeinflusst wurden.

Diese Primärquelle ist eine PDF-Datei eines Buches, das von Karl Marx geschrieben wurde, einem sozialistischen Philosophen während des Endes der Industriellen Revolution im Jahr 1848. In dieser Quelle beschreibt Karl Marx den Kommunismus und was die Menschen davon bekommen würden. Er unterstützte die industrielle Revolution nicht. Er glaubte, dass die Arbeiter ungerecht behandelt würden. Die ganze Macht und das Geld gingen an die Fabrikbesitzer, während die Arbeiter den ganzen Tag arbeiteten. Karl Marx ist ein gutes Beispiel für Philosophen, die die industrielle Revolution anders sehen. Da er gegen Ende am Leben war, hatte er einen guten Überblick über alles, was in dieser Zeit passierte, um seine Ideen zu entwickeln.


Berühmte Philosophen / 50 Größte Philosophen

Die Geschichte der Philosophie ist so reichhaltig wie komplex. Hier eine Übersicht über große Philosophen und bedeutende Denkschulen, die die lange Geschichte der Philosophie vom antiken Griechenland bis zur Moderne geprägt haben.

Nachfolgend finden Sie eine umfassende Liste von große Philosophen und Links zu ihrer Philosophie, ihren Zitaten oder ihren wichtigsten philosophischen Werken. Sie stehen als große Philosophen und werden bis heute wegen ihrer Beiträge zur Philosophie und Geschichte von Philosophiestudenten gelesen.

Einige Denkschulen sind immer noch im zeitgenössischen philosophischen Denken vertreten, während andere seit über 2000 Jahren inaktiv sind. Wir haben die philosophischen Denkschulen nach Epochen (Antike / Mittelalter / Moderne / Gegenwart) sortiert, um die Strömungen in der Geschichte der Philosophie leichter sichtbar und verständlicher zu machen.


4. Fazit

Auch wenn man die Pluralität der Verwendung von „Revolution“ in den Bereichen Technik und Wissenschaft, Kultur und Kunst beiseite lässt und den Begriff nur im Bereich der Politik verwendet, bleibt die Heterogenität und Umstrittenheit des Verständnisses beträchtlich . Trotz der breiten Palette spezifischer Ansätze, Argumente und Agenden, die für die einzelnen Theorien der politischen Revolution charakteristisch sind, können sie in einem facettenreichen und doch einheitlichen intellektuellen Raum verortet werden: Von den theoretischen Ermöglichern und „Erfindern“ der Revolution wie Rousseau, Paine , oder Kant bis hin zu zeitgenössischen Revolutionsdenkern wie Balibar oder Graeber, ihre Theorien wurden mit einer Reihe von zentralen Problemen und Fragen konfrontiert, die diesen Raum eröffnen, gestalten und erhalten. Vor allem in diesen zentralen Fragen haben sie versucht, Revolution konzeptionell zu erfassen. Sechs dieser Fragen wurden in den obigen Abschnitten skizziert: (1) die Frage der revolutionären Neuheit, die in einem Spektrum zwischen den Extremen absoluter und relativer Vorstellungen von Bruch und Anfang diskutiert wird (2) die Frage der revolutionären Gewalt und ihrer Legitimität diskutiert im Spektrum zwischen uneingeschränkter Zustimmung und vorbehaltlosem Ausschluss als Mittel der Revolution (3) die Frage der revolutionären Freiheit diskutiert im Spektrum zwischen negativen (Befreiung) und positiven (Begründung) Freiheitskonzepten als Ziel der Revolution (4) die Frage nach das revolutionäre Thema diskutiert im Spektrum zwischen einzelnen Machern einerseits und einer globalen „Menge“ andererseits (5) die Frage nach dem revolutionären Objekt oder Ziel diskutiert im Spektrum zwischen politischen, gesellschaftlichen Institutionen und individuellen, subjektiven Einstellungen, Überzeugungen , und Überzeugungen und (6), die Frage nach der zeitlichen und räumlichen Ausdehnung der Revolution, die im Spektrum zwischen mom einseitig und lokal auf der einen Seite, permanent und global auf der anderen. Trotz ihrer ausgeprägten Heterogenität und ihrer Versuche, Revolution periodisch neu zu definieren, haben die hier vorgestellten Theorien in Bezug auf diese zentralen Fragen Familienähnlichkeiten.

Die Definition, ob politischer Wandel als revolutionär angesehen werden kann, ist die konzeptionelle Frage im Kern dieser Theorien. Sie zielen insbesondere darauf ab, die Revolution im Hinblick auf verwandte, aber unterschiedliche Konzepte wie Revolte, Rebellion und Reform einzugrenzen, wobei die Fragen des Neuen, der Freiheit und der Legitimität von Gewalt als relevanteste Abgrenzungskriterien dienen. Die ersten beiden Kriterien spielen eine zentrale Rolle bei der Unterscheidung zwischen Revolution einerseits, Revolte und Rebellion andererseits. Als Folge des zugrunde liegenden Hauptziels, ein ungerechtes, repressives Regime abzuschütteln, basieren sowohl Revolte als auch Rebellion auf begrenzten Vorstellungen von Neuheit und Freiheit. Daher ist die spezifische Art von Veränderung, die sie anstreben, im Vergleich zu revolutionären Veränderungen in ihrem Umfang marginaler. Wird Revolution jedoch nicht als momentane, sondern als prozedural begriffen (wie dies bei Kants oder Marx der Fall ist), erscheint eine so klare konzeptionelle Linie weniger machbar: Versteht man Revolution als eine zeitliche Abfolge, die mehrere Stufen umfasst, wird eine anfängliche „ revoltierende“ oder „rebellische“ Phase denkbar, für die der Aspekt der dauerhaften Begründung einer neuen Ordnung sekundär ist. Für die Unterscheidung von Revolution und Reform sind die Kriterien Neuheit und Gewalt zentral. Während das Gewaltkriterium zuverlässig eine Abgrenzung zulässt, verwischen temporalisierte Revolutionsverständnisse eine scheinbar offensichtliche Differenz zum Neuheitsaspekt: ​​Hier ist eine abschließende „reformistische“ Phase der Revolution denkbar, in der die Konfiguration einer institutionellen Ordnung oder die Herstellung einer gemeinsamen Basis mit ehemaligen „Feinden der Revolution“ hat Vorrang. Wenn also Kropotkin Revolution und Revolte verbindet oder Kant Revolution ausdrücklich mit Reform verbindet, spiegelt sich die Verwandtschaft zwischen diesen Begriffen und ganz zu schweigen von den Phänomenen. Angesichts dieser Ähnlichkeiten bleiben Versuche einer präzisen Begriffskritik der Revolution, die sie scharf von Revolte, Rebellion oder Reform unterscheidet, heuristischen Charakter.

Die Frage, ob und unter welchen Bedingungen revolutionäres Handeln und insbesondere revolutionäre Gewalt moralisch gerechtfertigt sind, bildet die normative Kernfrage der Revolutionstheorien. Obwohl Revolution den radikalsten Ausdruck von Dissens und Protest darstellt, offenbart ihre Legitimationsbestimmung Anknüpfungspunkte zu Debatten über weniger extreme Formen einer Widerstands- und Transformationspolitik wie etwa zivilen Ungehorsam (vgl. Rawls, 1999). Trotz der Unterschiede unter anderem hinsichtlich des Umfangs der angestrebten Transformation hängt deren Legitimität im Wesentlichen von der zugrunde liegenden Ursache und Motivation ab. Revolutionäres Handeln und damit zumindest vorübergehende politische Unruhen können nur dann als legitim angesehen werden, wenn es darauf abzielt, anhaltende, schwerwiegende und systematische Verletzungen der Grundrechte bestimmter Gruppen oder ganzer Nationen durch das herrschende Regime zu überwinden. Während Konflikte zwischen herrschenden Mächten und revolutionären Bewegungen typischerweise im Kontext eines Staates stattfinden, können auch umfassendere Fragen unabhängig von der Politik eines bestimmten Staates als berechtigter Grund für eine radikal transformative Politik angeführt werden. Die Besetzen Bewegung und ihr Appell an die Ungleichheiten, die das gegenwärtige globale Wirtschaftssystem mit sich bringt, ist ein typisches Beispiel. Innerhalb und außerhalb des staatlichen Kontextes steht die Absicht, das Unrecht – das heißt die Ungerechtigkeit in Bezug auf Würde, Freiheit und Gleichheit – wiedergutzumachen, die von einem Regime begangen und durch ungerechte politische, rechtliche, soziale oder wirtschaftliche Institutionen gesichert wird Voraussetzung für die Berechtigung eines revolutionären Projekts.

Darüber hinaus wird die (Il-)Legitimität revolutionärer Politik durch die heftig umstrittene Frage der Zulässigkeit revolutionärer Gewalt bestimmt. Bei dieser Fragestellung steht nicht die gerechte Ursache, der richtige Grund und die Absicht einer solchen Politik im Vordergrund, sondern das Verhalten im Zuge ihrer Verwirklichung. Der Streit hat unterschiedliche Dimensionen: Es geht um die generelle Frage, ob Gewalt als politisch und vor allem moralisch vertretbares Mittel der Revolution angesehen werden kann, also ob ihr Einsatz aus strategischen oder prinzipiellen Erwägungen überhaupt gerechtfertigt werden kann . Darüber hinaus geht es um spezifischere Fragen wie die gerechtfertigte Form (z. B. Gewalt gegen Eigentum), den Umfang (z alle friedlichen Alternativen sind gescheitert). Die Revolutionsdiskussion ähnelt hier theoretischen Debatten über gerechten Krieg (Arendt, 2006 [1963] Walzer, 2006 [1977]). Zum Beispiel, ähnlich wie im Fall der ich in bello, Versuche, wesentliche Kriterien akzeptablen revolutionären Verhaltens zu formulieren, zielen darauf ab, die Verhältnismäßigkeit der Gewaltanwendung sicherzustellen, zwischen legitimen und illegitimen Zielen zu unterscheiden und feindliche Handlungen zu verbieten, die „an sich abscheulich“ sind (vgl. Kant, 2006c [1795/96 .). ]). Neben den Ursachenperspektiven (in Analogie zur Terminologie der Theorie des gerechten Krieges: ius ad revolutionem) und Verhalten (ius in revolutione) gibt es eine dritte kritische Perspektive, anhand derer die Legitimität von revolutionärem Handeln und Gewalt bestimmt wird. Diese Perspektive konzentriert sich auf die ius post revolutionem, also in der Endphase einer Revolution, und bewertet ihre Fähigkeit, den Ausnahmezustand zu beenden, um in eine neue und stabile politische Ordnung überzugehen. Dabei hängt die Stabilität einer solchen Rekonstitution weitgehend von der Aussöhnung und Einbeziehung ehemaliger Gegner ab. Es ist vor allem den Kriterien Ursache, Verhalten und Rekonstitution zu verdanken, dass revolutionäre Gewalt von der Gewalt von Kriminellen und insbesondere Terroristen unterschieden werden kann. Doch weitgehend auf der Grundlage prägender historischer Erfahrungen exzessiver revolutionärer Gewalt – von Revolutionen, die nicht nur ihren Feinden schaden, sondern auch „ihre Kinder verschlingen“ – sowie von Gandhis oder Mandelas erfolgreichen Transformationsprojekten hat gewaltfreie revolutionäre Aktion im Allgemeinen eine mehr Rechtfertigungsanspruch.

Ein weiteres relevantes Thema im Hinblick auf die Theorie der gerechten Revolution betrifft die Selbstautorisierung revolutionärer Bewegungen, die die Frage aufwirft, für wen diese Bewegungen sprechen und wessen Interessen sie vertreten. Dieses Problem kristallisiert sich in revolutionären Erklärungen heraus, die oft „das Volk“ ansprechen (vgl. Habermas, 1990 Derrida, 2002). Die Legitimität eines revolutionären Projekts hängt dabei unter anderem davon ab, ob die politische Macht der Revolutionäre und die Souveränität des von ihnen errichteten Regimes auf Gewalt oder auf Diskurs, also auf Unterdrückung oder Überredung der Mehrheit, beruht.

Abschließend bietet dieser Artikel ein Beispiel des reichen theoretischen Diskurses rund um das umstrittene Konzept der Revolution. Während die innerhalb der drei dominanten Denkrichtungen (demokratische, kommunistisch und anarchistisch) entwickelten Positionen stark von einem breiteren Bekenntnis zu den zugrunde liegenden politischen Philosophien geprägt und oft anderen Debatten (z auf die Besonderheit ihres Untersuchungsgegenstandes und den kontroversen Meinungsaustausch zwischen den verschiedenen Traditionen. Angesichts seiner Breite und Unsicherheit gibt es bedeutende konzeptionelle und normative Fragen, mit denen sich Philosophen auseinandersetzen müssen. Nicht nur angesichts der oft problematischen Revolutionsgeschichte ist es sinnvoll, theoretisch „Maßstäbe und Maße zu geben“ (Hannah Arendt). Wiederaufleben von Bewegungen mit revolutionären Bestrebungen aus der Zapatisten zum Arabellion, Besetzen, oder der Empörte.


Inhalt

Kindheit und Früherziehung: 1818–1836

Karl Heinrich Marx wurde am 5. Mai 1818 als Sohn von Heinrich Marx (1777–1838) und Henriette Pressburg (1788–1863) geboren. Geboren wurde er in der Brückengasse 664 in Trier, einer antiken Stadt, die damals zur Provinz Niederrhein des Königreichs Preußen gehörte. [23] Die Familie von Marx war ursprünglich (nicht religiös) jüdisch, konvertierte aber in seiner frühen Kindheit formell zum Christentum. Sein Großvater mütterlicherseits war ein niederländischer Rabbiner, während seine väterliche Linie seit 1723 die Rabbiner von Trier versorgte, eine Rolle, die sein Großvater Meier Halevi Marx einnahm. [24] Sein Vater, der als Kind Herschel genannt wurde, war der erste in der Linie, der eine weltliche Ausbildung erhielt. Er wurde Rechtsanwalt mit einem gutbürgerlichen Einkommen und neben seinem Anwaltseinkommen besaß die Familie mehrere Moselweingüter. Vor der Geburt seines Sohnes und nach der Aufhebung der jüdischen Emanzipation im Rheinland [25] konvertierte Herschel vom Judentum in die evangelische Landeskirche Preußens und nahm den deutschen Vornamen Heinrich über den jiddischen Herschel an. [26]

Heinrich war ein weitgehend nicht religiöser Mann der Aufklärung, der sich für die Ideen der Philosophen Immanuel Kant und Voltaire interessierte. Als klassischer Liberaler beteiligte er sich an der Agitation für eine Verfassung und Reformen in Preußen, das damals eine absolute Monarchie war. [29] Heinrich Marx begann 1815 als Rechtsanwalt zu arbeiten und übersiedelte 1819 mit seiner Familie in ein Zehn-Zimmer-Anwesen in der Nähe der Porta Nigra. [30] Seine Frau Henriette Pressburg war eine niederländische Jüdin aus einer wohlhabenden Unternehmerfamilie, die später die Firma Philips Electronics gründete. Ihre Schwester Sophie Pressburg (1797–1854) heiratete Lion Philips (1794–1866) und war die Großmutter von Gerard und Anton Philips und Urgroßmutter von Frits Philips. Lion Philips war ein wohlhabender niederländischer Tabakfabrikant und Industrieller, auf den Karl und Jenny Marx später während ihres Londoner Exils häufig Kredite bezogen. [31]

Über Marx' Kindheit ist wenig bekannt. [32] Als drittes von neun Kindern wurde er der älteste Sohn, als sein Bruder Moritz 1819 starb. [33] Marx und seine überlebenden Geschwister Sophie, Hermann, Henriette, Louise, Emilie und Caroline wurden in die lutherische Kirche getauft im August 1824 und ihre Mutter im November 1825. [34] Marx wurde von seinem Vater privat unterrichtet, bis er 1830 in das Gymnasium zu Trier eintrat, dessen Schulleiter Hugo Wyttenbach mit seinem Vater befreundet war . Durch die Anstellung vieler liberaler Humanisten als Lehrer erregte Wyttenbach den Zorn der lokalen konservativen Regierung.Anschließend durchsuchte die Polizei die Schule im Jahr 1832 und entdeckte, dass Literatur, die den politischen Liberalismus befürwortete, unter den Schülern verteilt wurde. Da die Verteilung solcher Materialien eine aufrührerische Tat war, führten die Behörden während der Anwesenheit von Marx Reformen durch und ersetzten mehrere Mitarbeiter. [35]

Im Oktober 1835 reiste Marx im Alter von 17 Jahren an die Universität Bonn, um Philosophie und Literaturwissenschaft zu studieren, sein Vater bestand jedoch auf der Rechtswissenschaft als eher praktischem Gebiet. [36] Marx wurde wegen eines Zustandes, der als "schwache Brust" bezeichnet wird, [37] Marx wurde mit 18 Jahren vom Militärdienst entbunden wurden von der Polizei überwacht. [38] Marx trat auch dem Trierer Wirtshausverein Trinkverein bei. Landsmannschaft der Treveraner) wo viele Ideen diskutiert wurden und er war einmal Co-Präsident des Clubs. [39] [40] Darüber hinaus war Marx in einige Auseinandersetzungen verwickelt, die zum Teil ernst wurden: Im August 1836 nahm er an einem Duell mit einem Mitglied des Borussia-Korps der Universität teil. [41] Obwohl seine Noten im ersten Semester gut waren, verschlechterten sie sich bald, was dazu führte, dass sein Vater einen Wechsel an die ernsthaftere und akademischere Universität Berlin erzwang. [42]

Hegelianismus und früher Journalismus: 1836–1843

Während er den Sommer und Herbst 1836 in Trier verbrachte, wurde Marx ernster mit seinem Studium und seinem Leben. Er verlobte sich mit Jenny von Westphalen, einem gebildeten Kleinadligen, der Marx seit seiner Kindheit kannte. Da sie ihre Verlobung mit einem jungen Aristokraten abgebrochen hatte, um bei Marx zu sein, war ihre Beziehung aufgrund der Unterschiede zwischen ihrer religiösen und ständischen Herkunft gesellschaftlich umstritten, aber Marx freundete sich mit ihrem Vater Ludwig von Westphalen (einem liberalen Aristokraten) an und widmete später seine Doktorarbeit Abschlussarbeit an ihn. [43] Sieben Jahre nach ihrer Verlobung, am 19. Juni 1843, heirateten sie in einer evangelischen Kirche in Kreuznach. [44]

Im Oktober 1836 kam Marx in Berlin an, immatrikulierte sich an der juristischen Fakultät der Universität und mietete ein Zimmer in der Mittelstraße. [45] Während des ersten Semesters besuchte Marx Vorlesungen von Eduard Gans (der den progressiven Hegelschen Standpunkt vertrat, der die rationale Entwicklung in der Geschichte unter besonderer Betonung der libertären Aspekte und der Bedeutung der sozialen Frage ausarbeitete) und von Karl von Savigny (der die der Historischen Rechtsschule). [46] Obwohl er Jura studierte, war er von der Philosophie fasziniert und suchte nach einer Möglichkeit, beides zu verbinden, da er glaubte, dass "ohne Philosophie nichts erreicht werden kann". [47] Marx interessierte sich für den kürzlich verstorbenen deutschen Philosophen Georg Wilhelm Friedrich Hegel, dessen Ideen damals in europäischen philosophischen Kreisen breit diskutiert wurden. [48] ​​Während einer Rekonvaleszenz in Stralau trat er dem Doctor's Club (Doktorklub), eine Studentengruppe, die Hegelsche Ideen diskutierte und über sie 1837 mit einer Gruppe radikaler Denker, den sogenannten Junghegelianern, in Kontakt kam. Sie versammelten sich um Ludwig Feuerbach und Bruno Bauer, wobei Marx eine besonders enge Freundschaft zu Adolf Rutenberg entwickelte. Wie Marx standen die Junghegelianer den metaphysischen Annahmen Hegels kritisch gegenüber, übernahmen jedoch seine dialektische Methode, um die etablierte Gesellschaft, Politik und Religion aus einer linken Perspektive zu kritisieren. [49] Der Vater von Marx starb im Mai 1838, was der Familie ein geringeres Einkommen zur Folge hatte. [50] Marx stand seinem Vater emotional nahe und schätzte sein Andenken nach seinem Tod. [51]

1837 schrieb Marx sowohl Belletristik als auch Sachbücher, nachdem er einen Kurzroman fertiggestellt hatte. Skorpion und Felix ein Drama, Oulanem sowie eine Reihe von Liebesgedichten, die Jenny von Westphalen gewidmet sind. Keines dieser frühen Werke wurde zu seinen Lebzeiten veröffentlicht. [52] Die Liebesgedichte wurden posthum in der veröffentlicht Gesammelte Werke von Karl Marx und Friedrich Engels: Band 1. [53] Marx gab die Belletristik bald auf, um sich anderen Beschäftigungen zu widmen, darunter dem Studium des Englischen und Italienischen, der Kunstgeschichte und der Übersetzung lateinischer Klassiker. [54] Er begann die Zusammenarbeit mit Bruno Bauer bei der Herausgabe von Hegels Religionsphilosophie 1840. Marx war auch damit beschäftigt, seine Doktorarbeit zu schreiben, Der Unterschied zwischen der demokritischen und der epikureischen Naturphilosophie, [55], das er 1841 vollendete. Es wurde beschrieben als "eine kühne und originelle Arbeit, in der Marx zu zeigen versuchte, dass die Theologie der überlegenen Weisheit der Philosophie weichen muss". [56] Der Aufsatz war vor allem unter den konservativen Professoren der Universität Berlin umstritten. Marx entschied sich stattdessen, seine Dissertation an der liberaleren Universität Jena einzureichen, deren Fakultät ihm seinen Doktortitel verlieh. im April 1841. [2] [57] Da Marx und Bauer beide Atheisten waren, begannen sie im März 1841 mit der Planung einer Zeitschrift mit dem Titel Archiv des Atheismus (Atheistische Archive), aber es kam nie zum Tragen. Im Juli reisten Marx und Bauer von Berlin nach Bonn. Dort empörten sie ihre Klasse, indem sie sich betranken, in der Kirche lachten und auf Eseln durch die Straßen galoppierten. [58]

Marx dachte an eine akademische Laufbahn, doch dieser Weg wurde durch die wachsende Opposition der Regierung gegen den klassischen Liberalismus und die Junghegelianer versperrt. [59] Marx zog 1842 nach Köln, wo er als Journalist für die radikale Zeitung schrieb Rheinische Zeitung (Rheinland Nachrichten), in dem er seine frühen Ansichten zum Sozialismus und sein wachsendes Interesse an der Wirtschaft zum Ausdruck brachte. Marx kritisierte rechte europäische Regierungen sowie Persönlichkeiten der liberalen und sozialistischen Bewegungen, die er für ineffektiv oder kontraproduktiv hielt. [60] Die Zeitung erregte die Aufmerksamkeit der preußischen Regierungszensur, die jede Ausgabe vor dem Druck auf aufrührerisches Material überprüfte, wie Marx beklagte: "Unsere Zeitung muss der Polizei zum Beschnuppern vorgelegt werden, und wenn die Polizeinase etwas riecht" unchristlich oder unpreußisch, die Zeitung darf nicht erscheinen". [61] Nach dem Rheinische Zeitung veröffentlichte einen Artikel, der die russische Monarchie scharf kritisierte, Zar Nikolaus I. forderte ihr Verbot und die preußische Regierung kam 1843 nach. [62]

Paris: 1843–1845

1843 wurde Marx Mitherausgeber einer neuen, linksradikalen Pariser Zeitung, der Deutsch-Französische Jahrbücher (Deutsch-Französische Annalen), die dann von dem deutschen Aktivisten Arnold Ruge gegründet wurde, um deutsche und französische Radikale zusammenzubringen. [63] Daher zogen Marx und seine Frau im Oktober 1843 nach Paris. Zunächst lebten sie gemeinsam mit Ruge und seiner Frau in der Rue Vaneau 23, fanden die Lebensbedingungen jedoch schwierig und zogen nach der Geburt ihrer Tochter Jenny im Jahr 1844 aus. [64 ] Obwohl beabsichtigt, Schriftsteller aus Frankreich und den deutschen Staaten anzuziehen, Jahrbücher wurde von letzterem dominiert und der einzige nichtdeutsche Schriftsteller war der im Exil lebende russische anarchistische Kollektivist Mikhail Bakunin. [65] Marx steuerte zwei Aufsätze zu dem Aufsatz bei: „Einführung in einen Beitrag zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie“ [66] und „Zur Judenfrage“, [67] wobei letzterer seine Überzeugung vorstellte, dass das Proletariat ein Revolutionär sei Kraft und markiert seine Umarmung des Kommunismus. [68] Es wurde nur eine Ausgabe veröffentlicht, die jedoch relativ erfolgreich war, hauptsächlich aufgrund der Einbeziehung von Heinrich Heines satirischen Oden über König Ludwig von Bayern, die die deutschen Staaten dazu veranlassten, sie zu verbieten und importierte Kopien zu beschlagnahmen (Ruge weigerte sich jedoch, die Veröffentlichung zu finanzieren weiterer Fragen und seine Freundschaft mit Marx zerbrach). [69] Nach dem Zusammenbruch der Zeitung begann Marx für die einzige noch übrige unzensierte deutschsprachige radikale Zeitung zu schreiben. Vorwärts! (Nach vorne!). Die in Paris ansässige Zeitung war mit der Liga der Gerechten verbunden, einem utopischen sozialistischen Geheimbund von Arbeitern und Handwerkern. Marx nahm an einigen ihrer Treffen teil, trat aber nicht bei. [70] In Vorwärts!präzisierte Marx seine Ansichten über den Sozialismus auf der Grundlage von Hegelschen und Feuerbachschen Ideen des dialektischen Materialismus und kritisierte gleichzeitig Liberale und andere in Europa operierende Sozialisten. [71]

Am 28. August 1844 lernte Marx im Café de la Régence den deutschen Sozialisten Friedrich Engels kennen und begann eine lebenslange Freundschaft. [72] Engels zeigte Marx seine kürzlich veröffentlichte Die Lage der Arbeiterklasse in England im Jahr 1844, [73] [74] überzeugte Marx, dass die Arbeiterklasse der Agent und das Instrument der letzten Revolution in der Geschichte sein würde. [75] [76] Bald arbeiteten Marx und Engels an einer Kritik an den philosophischen Ideen von Marx' ehemaligem Freund Bruno Bauer. Dieses Werk wurde 1845 als veröffentlicht Die Heilige Familie. [77] [78] Obwohl er Bauer kritisch gegenüberstand, wurde Marx zunehmend von den Ideen der Junghegelianer Max Stirner und Ludwig Feuerbach beeinflusst, aber schließlich gaben Marx und Engels auch den Feuerbachschen Materialismus auf. [79]

Während seiner Zeit in Paris in der Rue Vaneau 38 (von Oktober 1843 bis Januar 1845) [80] beschäftigte sich Marx intensiv mit der politischen Ökonomie (Adam Smith, David Ricardo, James Mill, usw.), [81] die französischen Sozialisten (insbesondere Claude Henri St. Simon und Charles Fourier) [82] und die Geschichte Frankreichs. [83] Das Studium der politischen Ökonomie ist ein Studium, das Marx für den Rest seines Lebens weiterverfolgen würde [84] und das zu seinem wichtigsten ökonomischen Werk führen würde – der dreibändigen Reihe mit dem Titel Das Kapital. [85] Der Marxismus beruht zum großen Teil auf drei Einflüssen: der Dialektik Hegels, dem französischen utopischen Sozialismus und der englischen Ökonomie. Zusammen mit seinem früheren Studium der Hegelschen Dialektik bedeutete das Studium, das Marx während dieser Zeit in Paris machte, dass im Herbst 1844 alle wichtigen Komponenten des "Marxismus" vorhanden waren. [86] Marx wurde ständig von seinem Studium der politische Ökonomie - nicht nur durch die üblichen täglichen Anforderungen der Zeit, sondern zusätzlich durch die Herausgabe einer radikalen Zeitung und später durch die Organisation und Leitung der Bemühungen einer politischen Partei während der Jahre potenziell revolutionärer Volksaufstände der Bürgerschaft. Dennoch zog es Marx immer wieder zu seinem Wirtschaftsstudium zurück: Er suchte "das Innenleben des Kapitalismus zu verstehen". [83]

Ende 1844 hatte sich bei Karl Marx definitiv ein Umriss des "Marxismus" gebildet. Tatsächlich waren viele Merkmale der marxistischen Sicht der politischen Ökonomie der Welt sehr detailliert ausgearbeitet, aber Marx musste alle Details aufschreiben seiner ökonomischen Weltsicht, um die neue Wirtschaftstheorie in seinem eigenen Kopf weiter zu verdeutlichen. [87] Dementsprechend schrieb Marx Die ökonomischen und philosophischen Manuskripte. [88] Diese Manuskripte behandelten zahlreiche Themen und detailliert Marx' Konzept der entfremdeten Arbeit. [89] Im Frühjahr 1845 hatte Marx jedoch sein fortgesetztes Studium der politischen Ökonomie, des Kapitals und des Kapitalismus zu der Überzeugung geführt, dass die von ihm vertretene neue politische Wirtschaftstheorie – der wissenschaftliche Sozialismus – auf der Grundlage einer gründlichen entwickelte materialistische Weltanschauung. [90]

Die Ökonomische und philosophische Manuskripte von 1844 war zwischen April und August 1844 geschrieben worden, aber schon bald erkannte Marx, dass die Handschriften war von einigen widersprüchlichen Ideen Ludwig Feuerbachs beeinflusst worden. Dementsprechend erkannte Marx die Notwendigkeit, mit Feuerbachs Philosophie zugunsten des historischen Materialismus zu brechen, und schrieb ein Jahr später (im April 1845) nach seinem Umzug von Paris nach Brüssel seine elf „Thesen über Feuerbach“. [91] Die „Thesen über Feuerbach“ sind am bekanntesten für These 11, die besagt, dass „Philosophen die Welt nur auf verschiedene Weise interpretiert haben, es geht darum, sie zu verändern“. [89] [92] Dieses Werk enthält Marx' Kritik am Materialismus (um kontemplativ zu sein), Idealismus (um die Praxis auf Theorie zu reduzieren) und insgesamt Philosophie (um die abstrakte Realität über die physikalische Welt zu stellen). [89] Es gab damit den ersten Einblick in den historischen Materialismus von Marx, ein Argument, dass die Welt nicht durch Ideen, sondern durch tatsächliche, physische, materielle Aktivität und Praxis verändert wird. [89] [93] Im Jahr 1845 schloss die französische Regierung auf Anfrage des preußischen Königs Vorwärts!, mit Innenminister François Guizot, der Marx aus Frankreich auswies. [94] Zu diesem Zeitpunkt zog Marx von Paris nach Brüssel, wo Marx hoffte, sein Studium des Kapitalismus und der politischen Ökonomie wieder fortsetzen zu können.

Brüssel: 1845–1848

Da Marx weder in Frankreich bleiben noch nach Deutschland auswandern konnte, entschloss er sich im Februar 1845, nach Brüssel in Belgien auszuwandern. Um jedoch in Belgien zu bleiben, musste er sich verpflichten, nichts über zeitgenössische Politik zu veröffentlichen. [94] In Brüssel verkehrte Marx mit anderen Exil-Sozialisten aus ganz Europa, darunter Moses Hess, Karl Heinzen und Joseph Weydemeyer. Im April 1845 zog Engels von Barmen in Deutschland nach Brüssel, um sich Marx und dem wachsenden Kader der Mitglieder des Bundes der Gerechten anzuschließen, die jetzt in Brüssel eine Heimat suchten. [94] [95] Später verließ Mary Burns, die langjährige Weggefährtin von Engels, Manchester, England, um sich Engels in Brüssel anzuschließen. [96]

Mitte Juli 1845 verließen Marx und Engels Brüssel nach England, um die Führer der Chartisten, einer britischen Arbeiterbewegung, zu besuchen. Dies war Marx' erste Reise nach England und Engels war ein idealer Führer für die Reise. Engels hatte von November 1842 [97] bis August 1844 bereits zwei Jahre in Manchester gelebt. [98] Engels beherrschte nicht nur bereits die englische Sprache, [99] er hatte auch eine enge Beziehung zu vielen Chartistenführern aufgebaut. [99] Tatsächlich war Engels als Reporter für viele Chartisten und sozialistische englische Zeitungen tätig. [99] Marx nutzte die Reise zum Anlass, die wirtschaftlichen Ressourcen zu untersuchen, die in verschiedenen Bibliotheken in London und Manchester zum Studium zur Verfügung standen. [100]

In Zusammenarbeit mit Engels machte sich Marx auch daran, ein Buch zu schreiben, das oft als seine beste Behandlung des Konzepts des historischen Materialismus angesehen wird. Die deutsche Ideologie. [101] Marx brach in diesem Werk mit Ludwig Feuerbach, Bruno Bauer, Max Stirner und den übrigen Junghegelianern, aber auch mit Karl Grün und anderen "wahren Sozialisten", deren Philosophien teilweise noch auf "Idealismus" beruhten. . In Deutsche Ideologie, vollendeten Marx und Engels schließlich ihre Philosophie, die allein auf dem Materialismus als einzigem Motor der Geschichte beruhte. [102] Deutsche Ideologie ist in einer humorvoll-satirischen Form geschrieben, aber auch diese satirische Form hat das Werk nicht vor der Zensur bewahrt. Wie so viele andere frühe Schriften von ihm, Deutsche Ideologie nicht zu Marx' Lebzeiten und erst 1932 veröffentlicht werden. [89] [103] [104]

Nach Vollendung Deutsche Ideologie, wandte sich Marx einem Werk zu, das seine eigene Position zu "Theorie und Taktik" einer wahrhaft "revolutionären proletarischen Bewegung" klären sollte, die vom Standpunkt einer wahrhaft "wissenschaftlich-materialistischen" Philosophie aus operierte. [105] Diese Arbeit sollte eine Unterscheidung zwischen den utopischen Sozialisten und der eigenen wissenschaftlichen sozialistischen Philosophie von Marx treffen. Während die Utopisten glaubten, dass die Menschen einzeln davon überzeugt werden müssen, sich der sozialistischen Bewegung anzuschließen, wie eine Person zu einer anderen Überzeugung überredet werden muss, wusste Marx, dass die Menschen in den meisten Fällen dazu neigen würden, gemäß ihrer eigenen wirtschaftlichen Interessen, und damit eine ganze Klasse (in diesem Fall die Arbeiterklasse) mit einem breiten Appell an die besten materiellen Interessen der Klasse anzusprechen, wäre der beste Weg, die breite Masse dieser Klasse zu mobilisieren, um eine Revolution zu machen und die Gesellschaft zu verändern. Dies war die Absicht des neuen Buches, das Marx plante, aber um das Manuskript durch die staatliche Zensur zu bringen, nannte er das Buch Die Armut der Philosophie (1847) [106] und bot es als Antwort auf die "kleinbürgerliche Philosophie" des französischen anarchistischen Sozialisten Pierre-Joseph Proudhon an, wie sie in seinem Buch zum Ausdruck kommt Die Philosophie der Armut (1840). [107]

Diese Bücher legten den Grundstein für das berühmteste Werk von Marx und Engels, eine politische Broschüre, die seitdem allgemein bekannt ist als Das Kommunistische Manifest. Während er 1846 in Brüssel residierte, setzte Marx seine Verbindung mit der geheimen radikalen Organisation Liga der Gerechten fort. [108] Wie oben erwähnt, hielt Marx die Liga für genau die Art von radikaler Organisation, die benötigt wurde, um die Arbeiterklasse Europas zu einer Massenbewegung anzuspornen, die eine Revolution der Arbeiterklasse herbeiführen würde. [109] Um die Arbeiterklasse jedoch zu einer Massenbewegung zu organisieren, musste die Liga ihre "geheime" oder "unterirdische" Orientierung aufgeben und als politische Partei offen agieren. [110] Mitglieder der Liga wurden schließlich in dieser Hinsicht überzeugt. Dementsprechend wurde der Völkerbund im Juni 1847 durch seine Mitgliedschaft in eine neue offene "oberirdische" politische Gesellschaft umorganisiert, die sich direkt an die Arbeiterklasse richtete. [111] Diese neue offene politische Gesellschaft wurde die Kommunistische Liga genannt. [112] Sowohl Marx als auch Engels beteiligten sich an der Ausarbeitung des Programms und der Organisationsprinzipien des neuen Kommunistischen Bundes. [113]

Ende 1847 begannen Marx und Engels, ihr berühmtestes Werk zu schreiben – ein Aktionsprogramm für den Bund der Kommunisten. Geschrieben von Marx und Engels von Dezember 1847 bis Januar 1848, Das Kommunistische Manifest wurde erstmals am 21. Februar 1848 veröffentlicht. [114] Das Kommunistische Manifest legte die Überzeugungen der neuen Kommunistischen Liga dar. Der Bund der Gerechten war kein Geheimbund mehr, sondern wollte der Öffentlichkeit seine Ziele und Absichten deutlich machen, anstatt seine Überzeugungen zu verbergen, wie es der Bund der Gerechten getan hatte. [115] Die einleitenden Zeilen der Broschüre legen die Hauptgrundlage des Marxismus dar: "Die Geschichte aller bisherigen Gesellschaften ist die Geschichte der Klassenkämpfe". [116] Anschließend werden die Antagonismen untersucht, von denen Marx behauptete, dass sie in den Interessenkonflikten zwischen der Bourgeoisie (der reichen Kapitalistenklasse) und dem Proletariat (der industriellen Arbeiterklasse) entstanden sind. Davon ausgehend ist die Manifest präsentiert das Argument dafür, warum die Kommunistische Liga im Gegensatz zu anderen sozialistischen und liberalen politischen Parteien und Gruppen zu dieser Zeit wirklich im Interesse des Proletariats handelte, um die kapitalistische Gesellschaft zu stürzen und sie durch den Sozialismus zu ersetzen. [117]

Später in diesem Jahr erlebte Europa eine Reihe von Protesten, Rebellionen und oft gewaltsamen Umwälzungen, die als Revolutionen von 1848 bekannt wurden. [118] In Frankreich führte eine Revolution zum Sturz der Monarchie und zur Gründung der Zweiten Französischen Republik. [118] Marx unterstützte solche Aktivitäten und nachdem er vor kurzem von seinem Vater eine beträchtliche Erbschaft von entweder 6.000 [119] oder 5.000 Francs [120] [121] erhalten hatte (die von seinem Onkel Lionel Philips seit dem Tod seines Vaters im Jahr 1838 einbehalten wurde) verwendet ein Drittel davon, um belgische Arbeiter zu bewaffnen, die revolutionäre Aktionen planten.[121] Obwohl der Wahrheitsgehalt dieser Anschuldigungen umstritten ist, [119] [122] beschuldigte das belgische Justizministerium Marx dessen, verhaftete ihn anschließend und musste nach Frankreich fliehen, wo er mit einer neuen republikanischen Regierung an der Macht war glaubte, dass er in Sicherheit wäre. [121] [123]

Köln: 1848–1849

Marx ließ sich vorübergehend in Paris nieder, verlegte die Exekutivzentrale der Kommunistischen Liga in die Stadt und gründete auch einen Deutschen Arbeiterclub mit verschiedenen dort lebenden deutschen Sozialisten. [124] In der Hoffnung, dass sich die Revolution auf Deutschland ausbreitet, zog Marx 1848 nach Köln zurück, wo er begann, ein Flugblatt mit dem Titel Forderungen der Kommunistischen Partei in Deutschland, [125] in dem er nur für vier der zehn Punkte der Kommunistisches Manifest, glaubend, dass in Deutschland zu dieser Zeit die Bourgeoisie die feudale Monarchie und den Adel stürzen muss, bevor das Proletariat die Bourgeoisie stürzen kann. [126] Am 1. Juni begann Marx mit der Herausgabe einer Tageszeitung, der Neue Rheinische Zeitung, die er durch seine jüngste Erbschaft von seinem Vater mitfinanziert hat. Entworfen, um Nachrichten aus ganz Europa mit seiner eigenen marxistischen Interpretation der Ereignisse zu verbreiten, stellte die Zeitung Marx als Hauptautor und den dominierenden redaktionellen Einfluss vor. Trotz Beiträgen anderer Mitglieder des Kommunistischen Bundes blieb es laut Friedrich Engels "eine einfache Diktatur von Marx". [127] [128] [129]

Während Marx und die anderen revolutionären Sozialisten als Herausgeber der Zeitung regelmäßig von der Polizei schikaniert wurden und Marx mehrmals vor Gericht gestellt wurde, sah er sich verschiedenen Vorwürfen ausgesetzt, darunter Beleidigung des Generalstaatsanwalts, Begehung eines Pressevergehens und Anstiftung zu bewaffneten Aufständen durch Steuerboykott, [130] [131] [132] [133] obwohl er jedes Mal freigesprochen wurde. [131] [133] [134] Unterdessen brach das demokratische Parlament in Preußen zusammen und König Friedrich Wilhelm IV. stellte ein neues Kabinett seiner reaktionären Unterstützer ein, das konterrevolutionäre Maßnahmen durchführte, um linke und andere revolutionäre Elemente aus dem Land zu vertreiben . [130] Folglich ist die Neue Rheinische Zeitung wurde bald unterdrückt und Marx wurde befohlen, das Land am 16. Mai zu verlassen. [129] [135] Marx kehrte nach Paris zurück, das damals sowohl von einer reaktionären Konterrevolution als auch von einer Cholera-Epidemie erfasst wurde, und wurde bald von den Stadtbehörden ausgewiesen, die ihn als politische Bedrohung betrachteten. Da seine Frau Jenny ihr viertes Kind erwartet und nicht nach Deutschland oder Belgien zurückkehren kann, sucht er im August 1849 Zuflucht in London. [136] [137]

Umzug nach London und weiteres Schreiben: 1850-1860

Marx zog Anfang Juni 1849 nach London und blieb dort für den Rest seines Lebens. Auch das Hauptquartier der Kommunistischen Liga zog nach London. Im Winter 1849-1850 kam es jedoch zu einer Spaltung innerhalb der Reihen des Kommunistischen Bundes, als eine Fraktion unter der Führung von August Willich und Karl Schapper für einen sofortigen Aufstand zu agitieren begann. Willich und Schapper glaubten, dass, sobald der Kommunistische Bund den Aufstand initiiert hatte, die gesamte Arbeiterklasse aus ganz Europa „spontan“ aufstehen würde, um sich ihm anzuschließen und so eine Revolution in ganz Europa zu schaffen. Marx und Engels protestierten, dass ein solcher ungeplanter Aufstand der Kommunistischen Liga "Abenteuer" sei und Selbstmord für die Kommunistische Liga wäre. [138] Ein Aufstand, wie er von der Schapper/Willich-Gruppe empfohlen wird, würde von der Polizei und den Streitkräften der reaktionären Regierungen Europas leicht niedergeschlagen werden. Marx behauptete, dass dies für die Kommunistische Liga selbst den Untergang bedeuten würde, und argumentierte, dass Veränderungen in der Gesellschaft nicht über Nacht durch die Bemühungen und die Willenskraft einer Handvoll Männer erreicht werden. [138] Sie werden stattdessen durch eine wissenschaftliche Analyse der wirtschaftlichen Bedingungen der Gesellschaft und durch die Bewegung in Richtung Revolution durch verschiedene Stadien der gesellschaftlichen Entwicklung herbeigeführt. Im gegenwärtigen Entwicklungsstadium (zirka 1850), nach der Niederlage der Aufstände in ganz Europa im Jahr 1848 war er der Meinung, dass die Kommunistische Liga die Arbeiterklasse ermutigen sollte, sich mit progressiven Elementen der aufstrebenden Bourgeoisie zu vereinen, um die feudale Aristokratie in Fragen zu besiegen, die Forderungen nach Regierungsreformen, wie z Republik mit frei gewählten Versammlungen und allgemeinem (Männer-) Wahlrecht. Mit anderen Worten, die Arbeiterklasse muss sich mit bürgerlichen und demokratischen Kräften zusammenschließen, um den erfolgreichen Abschluss der bürgerlichen Revolution herbeizuführen, bevor sie die Agenda der Arbeiterklasse und eine Revolution der Arbeiterklasse betont.

Nach einem langen Kampf, der den Kommunistischen Bund zu ruinieren drohte, setzte sich die Meinung von Marx durch und schließlich verließ die Willich/Schapper-Gruppe den Kommunistischen Bund. Inzwischen engagierte sich Marx auch stark in der sozialistischen Deutschen Arbeiterbildungsgesellschaft. [139] Die Gesellschaft hielt ihre Versammlungen in der Great Windmill Street, Soho, dem Vergnügungsviertel von London ab. [140] [141] Diese Organisation wurde auch von einem internen Kampf zwischen ihren Mitgliedern heimgesucht, von denen einige Marx, andere der Schapper/Willich-Fraktion folgten. Bei dieser internen Spaltung handelte es sich um die gleichen Fragen, die auch bei der internen Spaltung innerhalb des Kommunistischen Bundes aufgeworfen wurden, aber Marx verlor den Kampf mit der Schapper/Willich-Fraktion innerhalb des Deutschen Arbeiterbildungsvereins und trat am 17. September 1850 aus der Gesellschaft aus. [142]

New Yorker Tagestribüne und Journalismus

In der frühen Londoner Zeit widmete sich Marx fast ausschließlich seinem Studium, sodass seine Familie in extremer Armut litt. [143] [144] Seine Haupteinnahmequelle war Engels, dessen eigene Quelle sein wohlhabender Industrieller Vater war. [144] In Preußen konnte Marx als Redakteur seiner eigenen Zeitung und Mitarbeiter anderer ideologisch ausgerichteter Zeitungen sein Publikum, die Arbeiterklasse, erreichen. In London wandten er und Engels sich ohne finanzielle Mittel, um selbst eine Zeitung zu führen, dem internationalen Journalismus zu. Einst wurden sie von sechs Zeitungen aus England, den Vereinigten Staaten, Preußen, Österreich und Südafrika herausgegeben. [145] Marx' Hauptverdienst stammte aus seiner Tätigkeit als Europakorrespondent von 1852 bis 1862 für die New Yorker Tagestribüne, [146] : 17 und davon, auch Artikel für "bürgerlichere" Zeitungen zu produzieren. Marx ließ seine Artikel von Wilhelm Pieper aus dem Deutschen übersetzen, bis seine Englischkenntnisse ausreichend waren. [147]

Die New Yorker Tagestribüne wurde im April 1841 von Horace Greeley gegründet. [148] Seine Redaktion bestand aus progressiven bürgerlichen Journalisten und Verlegern, darunter George Ripley und der Journalist Charles Dana, der Chefredakteur war. Dana, eine Fourieristin und Abolitionistin, war Marx' Kontaktperson. Die Tribun war für Marx ein Vehikel, um eine transatlantische Öffentlichkeit zu erreichen, etwa für seine "versteckte Kriegsführung" gegen Henry Charles Carey. [149] Die Zeitschrift hatte seit ihrer Gründung eine große Anziehungskraft für die Arbeiterklasse, sie war preiswert [150] und mit etwa 50.000 Exemplaren pro Ausgabe die größte in den Vereinigten Staaten. [146] : 14 Sein redaktionelles Ethos war fortschrittlich und seine Haltung gegen die Sklaverei spiegelte die von Greeley wider. [146] : 82 Marx' erster Artikel für die Zeitung über die britischen Parlamentswahlen wurde am 21. August 1852 veröffentlicht. [151]

Am 21. März 1857 teilte Dana Marx mit, dass aufgrund der wirtschaftlichen Rezession nur ein Artikel pro Woche bezahlt oder veröffentlicht würde oder nicht, die anderen würden nur bezahlt, wenn er veröffentlicht würde. Marx hatte seine Artikel dienstags und freitags verschickt, aber in diesem Oktober Tribun entließ alle seine Korrespondenten in Europa außer Marx und B. Taylor und reduzierte Marx auf einen wöchentlichen Artikel. Zwischen September und November 1860 wurden nur fünf veröffentlicht. Nach einer sechsmonatigen Pause nahm Marx die Beiträge von September 1861 bis März 1862 wieder auf, als Dana ihm schrieb, dass kein Platz mehr in der Tribun für Berichte aus London wegen amerikanischer Innenpolitik. [152] 1868 gründete Dana eine konkurrierende Zeitung, die New Yorker Sonne, bei der er Chefredakteur war. [153] Im April 1857 lud Dana Marx ein, Artikel, hauptsächlich zur Militärgeschichte, zu den Neue amerikanische Zyklopädie, eine Idee von George Ripley, Danas Freund und Literaturredakteur der Tribun. Insgesamt wurden 67 Marx-Engels-Artikel veröffentlicht, von denen 51 von Engels verfasst wurden, obwohl Marx im British Museum dafür recherchierte. [154] In den späten 1850er Jahren ließ das amerikanische öffentliche Interesse an europäischen Angelegenheiten nach und Marx' Artikel wandten sich Themen wie der "Sklavereikrise" und dem Ausbruch des amerikanischen Bürgerkriegs im Jahr 1861 im "Krieg zwischen den Staaten" zu. [155] Zwischen Dezember 1851 und März 1852 arbeitete Marx an seinem theoretischen Werk über die Französische Revolution von 1848 mit dem Titel Der achtzehnte Brumaire von Louis Napoleon. [156] Darin untersuchte er Konzepte des historischen Materialismus, des Klassenkampfes, der Diktatur des Proletariats und des Sieges des Proletariats über den bürgerlichen Staat. [157]

Man kann sagen, dass die 1850er und 1860er Jahre eine philosophische Grenze markieren, die den Hegelschen Idealismus des jungen Marx und die wissenschaftliche Ideologie des reiferen Marx [158] [159] [160] [161], die mit dem strukturellen Marxismus verbunden ist, unterscheidet. [161] Allerdings akzeptieren nicht alle Gelehrten diese Unterscheidung. [160] [162] Für Marx und Engels waren ihre Erfahrungen mit den Revolutionen von 1848 bis 1849 prägend für die Entwicklung ihrer Theorie der Ökonomie und des historischen Fortschritts. Nach den "Misserfolgen" von 1848 schien der revolutionäre Schwung verbraucht und ohne eine wirtschaftliche Rezession nicht zu erneuern. Streit entstand zwischen Marx und seinen Mitkommunisten, die er als "Abenteurer" denunzierte. Marx hielt es für phantastisch vorzuschlagen, dass die "Willenskraft" ausreichen könnte, um die revolutionären Bedingungen zu schaffen, während in Wirklichkeit die ökonomische Komponente die notwendige Voraussetzung war. Die Rezession der US-Wirtschaft im Jahr 1852 gab Marx und Engels Anlass zu Optimismus für revolutionäre Aktivitäten, doch diese Wirtschaft wurde als zu unreif für eine kapitalistische Revolution angesehen. Offene Territorien an Amerikas Westgrenze zerstreuten die Kräfte der sozialen Unruhen. Darüber hinaus würde eine in den Vereinigten Staaten auftretende Wirtschaftskrise nicht zu einer revolutionären Ansteckung der älteren Volkswirtschaften einzelner europäischer Nationen führen, die geschlossene Systeme waren, die durch ihre nationalen Grenzen begrenzt waren. Als sich die sogenannte Panik von 1857 in den Vereinigten Staaten weltweit ausbreitete, brach sie alle wirtschaftstheoretischen Modelle und war die erste wirklich globale Wirtschaftskrise. [163]

Finanzielle Not hatte Marx 1844 gezwungen, das Wirtschaftsstudium aufzugeben und dreizehn Jahre lang an anderen Projekten zu arbeiten. Er hatte immer versucht, zur Ökonomie zurückzukehren. [ Zitat benötigt ]

Erste Internationale und Das Kapital

Marx schrieb weiterhin Artikel für die New York Daily Tribune solange er sicher war, dass die Tribun 's redaktionelle Politik war immer noch fortschrittlich. Der Austritt von Charles Dana aus der Zeitung Ende 1861 und der daraus resultierende Wechsel in der Redaktion brachten jedoch eine neue Redaktionspolitik mit sich. [164] Das war nicht mehr Tribun ein starkes abolitionistisches Papier zu sein, das sich einem vollständigen Sieg der Union widmet. Die neue Redaktion unterstützte einen sofortigen Frieden zwischen der Union und der Konföderation im Bürgerkrieg in den Vereinigten Staaten mit intakter Sklaverei in der Konföderation. Marx widersprach dieser neuen politischen Position vehement und musste sich 1863 als Schriftsteller zurückziehen Tribun. [165]

1864 engagierte sich Marx in der Internationalen Arbeitervereinigung (auch bekannt als Erste Internationale), [131] in deren Generalrat er bei ihrer Gründung im Jahr 1864 gewählt wurde. [166] In dieser Organisation engagierte sich Marx im Kampf gegen der anarchistische Flügel um Mikhail Bakunin (1814–1876) zentriert. [144] Obwohl Marx diesen Wettbewerb gewann, führte die von Marx unterstützte Verlegung des Sitzes des Generalrats von London nach New York im Jahr 1872 zum Niedergang der Internationale. [167] Das wichtigste politische Ereignis während des Bestehens der Internationale war die Pariser Kommune von 1871, als die Bürger von Paris gegen ihre Regierung rebellierten und die Stadt zwei Monate lang hielten. Als Reaktion auf die blutige Niederschlagung dieser Rebellion schrieb Marx eine seiner berühmtesten Broschüren, "Der Bürgerkrieg in Frankreich", eine Verteidigung der Kommune. [168] [169]

Angesichts der wiederholten Misserfolge und Frustrationen von Arbeiterrevolutionen und -bewegungen versuchte Marx auch, den Kapitalismus zu verstehen und verbrachte viel Zeit im Lesesaal des British Museum, um die Werke politischer Ökonomen und Wirtschaftsdaten zu studieren und darüber nachzudenken. [170] Bis 1857 hatte Marx über 800 Seiten mit Notizen und kurzen Aufsätzen über Kapital, Grundbesitz, Lohnarbeit, Staat und Außenhandel und den Weltmarkt angehäuft, obwohl dieses Werk erst 1939 unter der Titel Grundzüge der Kritik der politischen Ökonomie. [171] [172] [173]

1859 veröffentlichte Marx Ein Beitrag zur Kritik der politischen Ökonomie, [174] seine erste ernsthafte wirtschaftliche Arbeit. Dieses Werk war lediglich als Vorschau auf sein dreibändiges Werk gedacht Das Kapital (englischer Titel: Kapital: Kritik der politischen Ökonomie), die er zu einem späteren Zeitpunkt veröffentlichen wollte. In Ein Beitrag zur Kritik der politischen Ökonomie, erweitert Marx die von David Ricardo vertretene Arbeitswerttheorie. Das Werk wurde begeistert aufgenommen und die Auflage schnell ausverkauft. [175]

Der erfolgreiche Verkauf von Ein Beitrag zur Kritik der politischen Ökonomie stimulierte Marx in den frühen 1860er Jahren, die Arbeit an den drei großen Bänden zu beenden, die sein wichtigstes Lebenswerk bilden sollten – Das Kapital und der Theorien des Mehrwerts, die die Theoretiker der politischen Ökonomie diskutierte, insbesondere Adam Smith und David Ricardo. [144] Theorien des Mehrwerts wird oft als der vierte Band von bezeichnet Das Kapital und stellt eine der ersten umfassenden Abhandlungen zur Geschichte des ökonomischen Denkens dar. [176] 1867 erschien der erste Band von Das Kapital veröffentlicht wurde, ein Werk, das den kapitalistischen Produktionsprozess analysiert. [177] Marx hat hier seine von Thomas Hodgskin beeinflusste Arbeitswerttheorie ausgearbeitet. Marx würdigte Hodgskins "bewundernswerte Arbeit" Arbeiter gegen die Ansprüche des Kapitals verteidigt an mehr als einem Punkt in Das Kapital. [178] Tatsächlich zitierte Marx Hodgskin als Anerkennung der Entfremdung der Arbeit, die in der modernen kapitalistischen Produktion stattfand. Es gab keinen "natürlichen Lohn der einzelnen Arbeit mehr. Jeder Arbeiter produziert nur einen Teil eines Ganzen, und jeder Teil hat keinen Wert oder Nutzen für sich selbst, es gibt nichts, was der Arbeiter ergreifen und sagen kann: "Dies ist mein". Produkt, das behalte ich für mich'". [179] In diesem ersten Band von Das Kapital, skizzierte Marx seine Vorstellung von Mehrwert und Ausbeutung, die seiner Ansicht nach letztlich zu einer sinkenden Profitrate und dem Zusammenbruch des industriellen Kapitalismus führen würde. [180] Nachfrage nach einer russischsprachigen Ausgabe von Das Kapital führte bald zum Druck von 3.000 Exemplaren des Buches in russischer Sprache, das am 27. März 1872 erschien. Bis Herbst 1871 war die gesamte Erstausgabe der deutschsprachigen Ausgabe von Das Kapital war ausverkauft und eine zweite Auflage erschien.

Bände II und III von Das Kapital blieben bloße Manuskripte, an denen Marx für den Rest seines Lebens weiterarbeitete. Beide Bände wurden nach Marx' Tod von Engels herausgegeben. [144] Band II von Das Kapital wurde von Engels im Juli 1893 unter dem Namen Kapital II: Der Prozess der Kapitalzirkulation. [181] Band III von Das Kapital erschien ein Jahr später im Oktober 1894 unter dem Namen Kapital III: Der Prozess der kapitalistischen Produktion als Ganzes. [182] Theorien des Mehrwerts abgeleitet von der weitläufigen Wirtschaftsmanuskripte von 1861-1863, ein Sekunde Entwurf für Das Kapital, letztere umfasst die Bände 30–34 der Gesammelte Werke von Marx und Engels. Speziell, Theorien des Mehrwerts läuft aus dem letzten Teil des Gesammelte Werke' der dreißigste Band bis zum Ende ihres zweiunddreißigsten Bandes [183] ​​[184] [185] der größere Wirtschaftsmanuskripte von 1861-1863 laufen von anfang an Gesammelte Werke' dreißigsten Band bis zur ersten Hälfte ihres vierunddreißigsten Bandes. Die zweite Hälfte des vierunddreißigsten Bandes der Gesammelten Werke besteht aus den erhaltenen Fragmenten der Wirtschaftsmanuskripte von 1863–1864, die a . darstellte Dritter Entwurf für Das Kapital, und ein großer Teil davon ist als Anhang der Penguin-Ausgabe von . enthalten Das Kapital, Band I. [186] Eine deutschsprachige Kurzausgabe von Theorien des Mehrwerts wurde 1905 und 1910 veröffentlicht. Diese gekürzte Ausgabe wurde ins Englische übersetzt und 1951 in London veröffentlicht, aber die vollständige ungekürzte Ausgabe von Theorien des Mehrwerts erschien als "vierter Band" von Das Kapital 1963 und 1971 in Moskau. [187]

Während des letzten Jahrzehnts seines Lebens verschlechterte sich der Gesundheitszustand von Marx und er wurde unfähig zu den anhaltenden Anstrengungen, die sein bisheriges Werk charakterisiert hatten. [144] Es gelang ihm, sich substanziell zur zeitgenössischen Politik, insbesondere in Deutschland und Russland, zu äußern. Seine Kritik am Gothaer Programm widersetzte sich der Tendenz seiner Anhänger Wilhelm Liebknecht und August Bebel, im Interesse einer sozialistischen Einheitspartei Kompromisse mit dem Staatssozialismus Ferdinand Lassalles einzugehen. [144] Dieses Werk zeichnet sich auch durch ein weiteres berühmtes Marx-Zitat aus: „Jeder nach seinen Fähigkeiten, jedem nach seinem Bedarf“. [188]

In einem Brief an Vera Zasulich vom 8. März 1881 erwog Marx die Möglichkeit, Russland die kapitalistische Entwicklungsstufe zu umgehen und den Kommunismus auf der Grundlage des für das Dorf charakteristischen gemeinsamen Grundbesitzes aufzubauen mir. [144] [189] Während Marx zugab, dass Russlands ländliche „Gemeinde der Dreh- und Angelpunkt der sozialen Erneuerung in Russland ist“, warnte Marx auch davor, dass der mir als Mittel dienen kann, ohne eine vorhergehende kapitalistische Stufe direkt auf die sozialistische Bühne zu gelangen "zuerst wäre es notwendig, die schädlichen Einflüsse zu beseitigen, die sie (die ländliche Gemeinde) von allen Seiten angreifen". [190] Angesichts der Beseitigung dieser schädlichen Einflüsse ließ Marx zu, dass "normale Bedingungen der spontanen Entwicklung" der ländlichen Gemeinde bestehen könnten. [190] Im gleichen Brief an Vera Zasulich weist er jedoch darauf hin, dass "im Kern des kapitalistischen Systems . die vollständige Trennung des Produzenten von den Produktionsmitteln" liegt. [190] In einem der Entwürfe dieses Briefes offenbart Marx seine wachsende Leidenschaft für die Anthropologie, motiviert von seiner Überzeugung, dass der zukünftige Kommunismus eine Rückkehr auf einer höheren Ebene zum Kommunismus unserer prähistorischen Vergangenheit sein würde.Er schrieb: „Der historische Trend unserer Zeit ist die fatale Krise, die die kapitalistische Produktion in den europäischen und amerikanischen Ländern durchgemacht hat, wo sie ihren höchsten Höhepunkt erreicht hat, eine Krise, die mit ihrer Zerstörung enden wird, in der Rückkehr der modernen Gesellschaft zu einer höhere Form vom archaischsten Typus – kollektive Produktion und Aneignung“. Er fügte hinzu, dass "die Vitalität der primitiven Gemeinschaften unvergleichlich größer war als die der semitischen, griechischen, römischen, etc. Gesellschaften und erst recht die der modernen kapitalistischen Gesellschaften". Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staates.

Familie

Marx und von Westphalen hatten sieben Kinder zusammen, aber aufgrund der schlechten Bedingungen, unter denen sie in London lebten, überlebten nur drei das Erwachsenenalter. [192] Die Kinder waren: Jenny Caroline (m. Longuet 1844–1883) Jenny Laura (m. Lafargue 1845–1911) Edgar (1847–1855) Henry Edward Guy („Guido“ 1849–1850) Jenny Eveline Frances („Franziska " 1851–1852) Jenny Julia Eleanor (1855–1898) und eine weitere, die vor ihrer Ernennung starb (Juli 1857). Laut seinem Schwiegersohn Paul Lafargue war Marx ein liebevoller Vater. [193] Im Jahr 1962 gab es Behauptungen, dass Marx von seiner Haushälterin Helene Demuth [195] einen Sohn, Freddy, unehelich gezeugt habe, [195] aber die Behauptung ist mangels dokumentierter Beweise umstritten. [196]

Marx benutzte häufig Pseudonyme, oft bei der Anmietung eines Hauses oder einer Wohnung, offenbar, um es den Behörden zu erschweren, ihn aufzuspüren. In Paris benutzte er den von "Monsieur Ramboz", während er in London seine Briefe als "A. Williams" unterschrieb. Seine Freunde nannten ihn wegen seines dunklen Teints und der schwarzen Locken "Moor", während er seine Kinder ermutigte, ihn "Old Nick" und "Charley" zu nennen. [197] Er verlieh auch seinen Freunden und seiner Familie Spitznamen und Pseudonyme, wobei er Friedrich Engels als "General" bezeichnete, seine Haushälterin Helene als "Lenchen" oder "Nym", während eine seiner Töchter, Jennychen, als "Qui Qui, Kaiser von China" und eine andere, Laura, waren als "Kakadou" oder "die Hottentotte" bekannt. [197]

Gesundheit

Obwohl Marx Alkohol getrunken hatte, bevor er sich in den 1830er Jahren dem Trierer Wirtshausverein anschloss [ wenn? ] , nachdem er dem Club beigetreten war, begann er stärker zu trinken und tat dies sein ganzes Leben lang. [40]

Marx litt an einer schlechten Gesundheit (was er selbst als "das Elend der Existenz" bezeichnete) [198] und verschiedene Autoren haben versucht, dies zu beschreiben und zu erklären. Sein Biograph Werner Blumenberg führte es auf Leber- und Gallenprobleme zurück, die Marx 1849 hatte und von denen er später nie mehr frei war, verschlimmert durch einen unpassenden Lebensstil. Die Anfälle gingen oft mit Kopfschmerzen, Augenentzündungen, Neuralgien im Kopf und rheumatischen Schmerzen einher. 1877 trat eine schwere Nervenstörung auf, die langwierige Schlaflosigkeit die Folge war, die Marx mit Betäubungsmitteln bekämpfte. Die Krankheit wurde durch übermäßige Nachtarbeit und falsche Ernährung verschlimmert. Marx liebte stark gewürzte Gerichte, geräucherten Fisch, Kaviar, eingelegte Gurken, „davon nichts gut für Leberkranke“, aber er mochte auch Wein und Liköre und rauchte enorm viel „und da er kein Geld hatte, war es meistens“ Zigarren von schlechter Qualität". Ab 1863 klagte Marx viel über Furunkel: „Diese sind bei Leberkranken sehr häufig und können auf die gleichen Ursachen zurückzuführen sein“. [199] Die Abszesse waren so schlimm, dass Marx weder aufrecht sitzen noch arbeiten konnte. Die Reizbarkeit von Marx findet sich nach Blumenberg häufig bei Leberpatienten:

Die Krankheit betonte bestimmte Charakterzüge. Er argumentierte bissig, seine bissige Satire schreckte vor Beleidigungen nicht zurück und seine Miene konnte unhöflich und grausam sein. Obwohl Marx seinen engsten Freunden im Allgemeinen blind vertraute, beklagte er sich selbst, dass er manchmal selbst ihnen gegenüber zu misstrauisch und ungerecht sei. Seine Urteile, nicht nur über Feinde, sondern auch über Freunde, waren manchmal so hart, dass selbst weniger sensible Menschen Anstoß nahmen. Es muss wenige gegeben haben, die er nicht so kritisierte. nicht einmal Engels war eine Ausnahme. [200]

Laut dem Princeton-Historiker J. E. Seigel könnte Marx in seinen späten Teenagerjahren eine Lungenentzündung oder Rippenfellentzündung gehabt haben, deren Auswirkungen dazu führten, dass er vom preußischen Militärdienst befreit wurde. Im späteren Leben während der Arbeit an Das Kapital (die er nie vollendete), [201] Marx litt an einem Trio von Leiden. Eine vermutlich erblich bedingte Lebererkrankung wurde durch Überarbeitung, schlechte Ernährung und Schlafmangel verschlimmert. Eine Augenentzündung wurde durch zu viel Arbeit in der Nacht hervorgerufen. Ein drittes Leiden, der Ausbruch von Karbunkeln oder Furunkeln, wurde wahrscheinlich durch eine allgemeine körperliche Schwäche verursacht, zu der die verschiedenen Merkmale von Marx' Lebensweise – Alkohol, Tabak, schlechte Ernährung und Schlafmangel – alle beigetragen haben. Engels ermahnte Marx oft, dieses gefährliche Regime ändern". In der These von Professor Siegel könnte hinter diesem strafenden Opfer seiner Gesundheit eine Schuld an Selbstbezogenheit und Egoismus gestanden haben, die ursprünglich von seinem Vater bei Karl Marx induziert worden war. [202]

Im Jahr 2007 stellte der Dermatologe Sam Shuster von der Newcastle University eine Retrodiagnose der Marxschen Hautkrankheit, und für Shuster war die wahrscheinlichste Erklärung, dass Marx nicht an Leberproblemen litt, sondern an Hidradenitis suppurativa, einer wiederkehrenden Infektionskrankheit, die durch eine Blockierung der apokrinen Gänge entsteht Öffnung in Haarfollikel. Dieser Zustand, der bis 1933 in der englischen medizinischen Literatur nicht beschrieben wurde (und daher den Ärzten von Marx nicht bekannt gewesen wäre), kann Gelenkschmerzen (die als rheumatische Erkrankung fehldiagnostiziert werden könnten) und schmerzhafte Augenerkrankungen verursachen. Um zu seiner Retrodiagnose zu gelangen, betrachtete Shuster das Hauptmaterial: die Marx-Korrespondenz, die in den 50 Bänden der Marx/Engels Gesammelte Werke. Dort, "obwohl die Hautläsionen von Marx, seiner Frau und seinen Ärzten 'Furunkel', 'Kohlen' und 'Karbunkel' genannt wurden, waren sie für diese Diagnose zu hartnäckig, rezidivierend, destruktiv und ortsspezifisch". Die Stellen der hartnäckigen „Karbunkel“ wurden wiederholt in den Achselhöhlen, Leisten, perianalen, genitalen (Penis und Hodensack) und suprapubischen Regionen und an den Innenseiten der Oberschenkel festgestellt, „bevorzugte Stellen der Hidradenitis suppurativa“. Professor Shuster behauptete, die Diagnose könne „jetzt endgültig gestellt werden“. [203]

Shuster ging weiter auf die möglichen psychosozialen Auswirkungen der Krankheit ein und stellte fest, dass die Haut ein Kommunikationsorgan ist und dass Hidradenitis suppurativa viel psychisches Leid verursacht, einschließlich Abscheu und Ekel und Depression des Selbstbildes, der Stimmung und des Wohlbefindens, der Gefühle wofür Shuster in der Marx-Korrespondenz "viele Beweise" fand. Professor Shuster fragte sich weiter, ob die psychischen Auswirkungen der Krankheit Marx' Arbeit beeinflussten und ihm sogar halfen, seine Theorie der Entfremdung zu entwickeln. [204]

Tod

Nach dem Tod seiner Frau Jenny im Dezember 1881 erkrankte Marx an einem Katarrh, der ihn die letzten 15 Monate seines Lebens bei guter Gesundheit hielt. Es führte schließlich zu Bronchitis und Rippenfellentzündung, die ihn am 14. März 1883 in London tötete, als er im Alter von 64 Jahren als Staatenloser starb. [205] Familie und Freunde in London begruben seinen Leichnam auf dem Highgate Cemetery (East), London, am 17. März 1883 in einem für Agnostiker und Atheisten reservierten Gebiet (das Grab von George Eliot befindet sich in der Nähe). Laut Francis Wheen gab es zwischen neun und elf Trauergäste bei seiner Beerdigung, [206] [207] jedoch Untersuchungen aus zeitgenössischen Quellen identifizieren dreizehn namentlich genannte Personen, die an der Beerdigung teilnahmen. Es waren Friedrich Engels, Eleanor Marx, Edward Aveling, Paul Lafargue, Charles Longuet, Helene Demuth, Wilhelm Liebknecht, Gottlieb Lemke, Frederick Lessner, G. Lochner, Sir Ray Lankester, Carl Schorlemmer und Ernest Radford. [208] Ein zeitgenössischer Zeitungsbericht behauptet, dass 25 bis 30 Verwandte und Freunde an der Beerdigung teilgenommen haben. [209] Ein Schriftsteller in Die Grafik bemerkte, dass 'Durch einen seltsamen Fehler. sein Tod wurde zwei Tage lang nicht bekannt gegeben und dann als in Paris eingetreten. Am nächsten Tag kam die Berichtigung aus Paris, und als seine Freunde und Gefolgsleute zu seinem Haus in Haverstock Hill eilten, um Zeit und Ort der Beerdigung zu erfahren, erfuhren sie, dass er bereits im kalten Boden lag. Ohne diese Geheimhaltung [sic] und Eile wäre zweifellos eine große Volksdemonstration über seinem Grab abgehalten worden. [210]

Bei seiner Beerdigung sprachen mehrere seiner engsten Freunde, darunter Wilhelm Liebknecht und Friedrich Engels. Die Rede von Engels enthielt die Passage:

Am 14. März um viertel vor drei nachmittags hörte der größte lebende Denker auf zu denken. Er war kaum zwei Minuten allein gelassen worden, und als wir zurückkamen, fanden wir ihn in seinem Sessel, friedlich eingeschlafen – aber für immer. [211]

Auch Marx' überlebende Töchter Eleanor und Laura sowie Charles Longuet und Paul Lafargue, die beiden französischen sozialistischen Schwiegersöhne von Marx, waren anwesend. [207] Er war bereits von seiner Frau und seiner ältesten Tochter gestorben, die wenige Monate zuvor im Januar 1883 starb in der französischen Arbeiterbewegung, gab eine kurze Erklärung auf Französisch ab. [207] Zwei Telegramme von Arbeiterparteien aus Frankreich und Spanien [ welcher? ] wurden ebenfalls ausgelesen. [207] Zusammen mit der Rede von Engels bildete dies das gesamte Programm der Beerdigung. [207] Unter den Nichtverwandten, die an der Beerdigung teilnahmen, waren drei kommunistische Gefährten von Marx: Friedrich Lessner, der nach dem Kölner Kommunistischen Prozess von 1852 drei Jahre inhaftiert war G. Lochner, den Engels als "altes Mitglied des Kommunistischen Bundes" bezeichnete, und Carl Schorlemmer , Professor für Chemie in Manchester, Mitglied der Royal Society und kommunistischer Aktivist, der an der badischen Revolution von 1848 beteiligt war. [207] Ein weiterer Teilnehmer der Beerdigung war Ray Lankester, ein britischer Zoologe, der später ein bekannter Akademiker wurde. [207]

Marx hinterließ einen persönlichen Nachlass im Wert von 250 £ (entspricht 25.365 £ im Jahr 2019 [212] ). [213] Nach seinem eigenen Tod im Jahr 1895 hinterließ Engels den beiden überlebenden Töchtern von Marx einen „erheblichen Teil“ seines beträchtlichen Vermögens (im Jahr 2011 auf 4,8 Millionen US-Dollar geschätzt). [194]

Marx und seine Familie wurden im November 1954 an einem neuen Ort in der Nähe beigesetzt. Das am 14. März 1956 enthüllte Grab an dem neuen Ort [214] trägt die geschnitzte Botschaft: "Workers of All Lands Unite", die letzte Zeile von Das Kommunistische Manifest und aus der 11. "These über Feuerbach" (herausgegeben von Engels): "Die Philosophen haben die Welt nur auf verschiedene Weise interpretiert - es geht jedoch darum, sie zu ändern". [215] Die Kommunistische Partei Großbritanniens (CPGB) ließ das Denkmal mit einer Porträtbüste von Laurence Bradshaw errichten und das ursprüngliche Grab von Marx hatte nur bescheidenen Schmuck. [215] Die schwarze Bürgerrechtlerin und CPGB-Aktivistin Claudia Jones wurde später neben dem Grab von Karl Marx begraben.

Der marxistische Historiker Eric Hobsbawm bemerkte: "Man kann nicht sagen, dass Marx gescheitert ist", denn obwohl er in Großbritannien keine große Anhängerschaft erreicht hatte, hatten seine Schriften bereits begonnen, Einfluss auf die linken Bewegungen in Deutschland und Russland zu nehmen. Innerhalb von 25 Jahren nach seinem Tod gewannen die kontinentaleuropäischen sozialistischen Parteien, die Marx' Einfluss auf ihre Politik anerkannten, in den Ländern mit repräsentativen demokratischen Wahlen jeweils zwischen 15 und 47 Prozent. [216]

Einflüsse

Das Denken von Marx zeigt Einflüsse vieler Denker, einschließlich, aber nicht beschränkt auf:

    Philosophie [217]
  • Die klassische politische Ökonomie (Ökonomie) von Adam Smith und David Ricardo, [218] sowie Jean Charles Léonard de Sismondis Kritik der Laissez-faire-Ökonomie und Analyse der prekären Lage des Proletariats [4] , [218] insbesondere die dachte an Jean-Jacques Rousseau, Henri de Saint-Simon, Pierre-Joseph Proudhon und Charles Fourier[219][220]
  • Früher deutscher philosophischer Materialismus bei den Junghegelianern, insbesondere der von Ludwig Feuerbach und Bruno Bauer, [79] sowie der französische Materialismus des späten 18. Jahrhunderts, darunter Diderot, Claude Adrien Helvétius und d'Holbach
  • Die Arbeiterklassenanalyse von Friedrich Engels [75] sowie die frühen Klassenbeschreibungen französischer Liberaler und Saint-Simonier wie François Guizot und Augustin Thierry
  • Das jüdische Erbe von Marx wurde sowohl für seine moralischen Ansichten [221] als auch für seine materialistische Philosophie als prägend identifiziert. [222]

Die Geschichtsauffassung von Marx, die als historischer Materialismus bezeichnet wurde (umstritten als Philosophie des dialektischen Materialismus von Engels und Lenin adaptiert), zeigt sicherlich den Einfluss von Hegels Anspruch, die Realität (und die Geschichte) dialektisch zu betrachten. [217] Hegel hatte jedoch idealistisch gedacht und Ideen in den Vordergrund gestellt, während Marx versuchte, die Dialektik materialistisch umzuschreiben und für den Vorrang der Materie vor der Idee argumentierte. [89] [217] Wo Hegel den "Geist" als treibende Geschichte sah, sah Marx darin eine unnötige Mystifikation, die die Realität der Menschheit und ihr die Welt gestaltendes physisches Handeln verschleiert. [217] Er schrieb, der Hegelianismus stelle die Bewegung der Wirklichkeit auf den Kopf, und man müsse sie auf die Füße stellen. [217] Trotz seiner Abneigung gegen mystische Begriffe verwendete Marx in mehreren seiner Werke die gotische Sprache: in Das Kommunistische Manifest er verkündet: "Ein Gespenst verfolgt Europa – das Gespenst des Kommunismus. Alle Mächte des alten Europa sind ein heiliges Bündnis eingegangen, um dieses Gespenst auszutreiben", und in Die Hauptstadt er bezeichnet das Kapital als "Nekromantie, die die Arbeitsprodukte umgibt". [223]

Obwohl er vom französischen sozialistischen und soziologischen Denken inspiriert war, [218] kritisierte Marx utopische Sozialisten und argumentierte, dass ihre bevorzugten kleinen sozialistischen Gemeinschaften an Marginalisierung und Armut gebunden wären und dass nur ein groß angelegter Wandel des Wirtschaftssystems echte Veränderungen bewirken könne . [220]

Die anderen wichtigen Beiträge zu Marx' Revision des Hegelianismus stammen aus dem Buch von Engels: Die Lage der Arbeiterklasse in England im Jahr 1844, die Marx dazu veranlasste, die historische Dialektik im Sinne des Klassenkampfes zu begreifen und die moderne Arbeiterklasse als fortschrittlichste Kraft der Revolution zu sehen, [75] sowie von dem Sozialdemokraten Friedrich Wilhelm Schulz, der in Die Bewegung der Produktion beschrieb die Bewegung der Gesellschaft als "aus dem Widerspruch zwischen den Produktionskräften und der Produktionsweise". [5] [6]

Marx glaubte, Geschichte und Gesellschaft wissenschaftlich studieren und Tendenzen der Geschichte und die daraus resultierenden Folgen gesellschaftlicher Konflikte erkennen zu können. Einige Anhänger von Marx kamen daher zu dem Schluss, dass es unweigerlich zu einer kommunistischen Revolution kommen würde. Marx hat jedoch in der elften seiner "Thesen über Feuerbach" bekanntermaßen behauptet, dass "Philosophen die Welt nur interpretiert haben, es geht jedoch auf verschiedene Weise darum, sie zu verändern" und er widmete sich eindeutig dem Versuch, die Welt zu verändern. [16] [215]

Die Theorien von Marx inspirierten mehrere Theorien und Disziplinen der Zukunft, einschließlich, aber nicht beschränkt auf:

Philosophie und soziales Denken

Marx' Polemik mit anderen Denkern geschah oft durch Kritik und wurde daher als "der erste große Anwender kritischer Methoden in den Sozialwissenschaften" bezeichnet. [217] [218] Er kritisierte die spekulative Philosophie, die Metaphysik mit Ideologie gleichsetzte. [224] Mit diesem Ansatz versuchte Marx, zentrale Erkenntnisse von ideologischen Vorurteilen zu trennen. [218] Damit unterschied er sich von vielen zeitgenössischen Philosophen. [16]

Menschliche Natur

Wie Tocqueville, der einen gesichtslosen und bürokratischen Despotismus ohne erkennbaren Despoten beschrieb, [225] brach auch Marx mit klassischen Denkern, die von einem einzigen Tyrannen sprachen, und mit Montesquieu, der das Wesen des einzelnen Despoten diskutierte. Stattdessen machte sich Marx daran, "den Despotismus des Kapitals" zu analysieren. [226] Grundsätzlich ging Marx davon aus, dass die Menschheitsgeschichte eine Transformation der menschlichen Natur beinhaltet, die sowohl den Menschen als auch materielle Objekte umfasst. [227] Der Mensch erkennt, dass er sowohl ein tatsächliches als auch ein potenzielles Selbst besitzt. [228] [229] Sowohl für Marx als auch für Hegel beginnt die Selbstentwicklung mit einer Erfahrung der inneren Entfremdung, die sich aus dieser Erkenntnis ergibt, gefolgt von der Erkenntnis, dass das tatsächliche Selbst als subjektiver Akteur sein potenzielles Gegenstück zu einem zu erfassenden Objekt macht . [229] Marx argumentiert weiter, dass das Subjekt, indem es die Natur [230] in gewünschter Weise formt, [231] das Objekt zu seinem eigenen macht und es so dem Individuum erlaubt, als vollständiger Mensch verwirklicht zu werden. Für Marx ist die menschliche Natur – Gattungswesen, oder Artensein – existiert als Funktion menschlicher Arbeit. [228] [229] [231] Grundlegend für Marx' Vorstellung von sinnvoller Arbeit ist der Satz, dass ein Subjekt, um mit seinem entfremdeten Objekt fertig zu werden, zuerst auf buchstäbliche, materielle Objekte in der Welt des Subjekts Einfluss nehmen muss. [232] Marx erkennt an, dass Hegel „das Wesen der Arbeit erfasst und den objektiven Menschen, authentisch, weil tatsächlich, als Ergebnis seiner eigene Arbeit“, [233] charakterisiert die Hegelsche Selbstentwicklung jedoch als übermäßig „geistig“ und abstrakt er habe wirkliche, sinnliche Gegenstände für seine Natur als Gegenstände seines Lebensausdrucks, oder er könne sein Leben nur in wirklichen sinnlichen Gegenständen ausdrücken.“ [232] Folglich revidiert Marx die Hegelsche „Arbeit“ in materielle „Arbeit“ und in die Kontext der menschlichen Fähigkeit, die Natur zu verändern, den Begriff "Arbeitskraft".[89]

Arbeit, Klassenkampf und falsches Bewusstsein

Die Geschichte aller bisherigen Gesellschaften ist die Geschichte der Klassenkämpfe.

Marx beschäftigte sich besonders mit dem Verhältnis der Menschen zu ihrer eigenen Arbeitskraft. [236] Er hat darüber ausführlich in Bezug auf das Problem der Entfremdung geschrieben. [237] Wie bei der Dialektik begann Marx mit einem Hegelschen Begriff der Entfremdung, entwickelte aber eine eher materialistische Konzeption. [236] Der Kapitalismus vermittelt gesellschaftliche Produktionsverhältnisse (wie zwischen Arbeitern oder zwischen Arbeitern und Kapitalisten) durch Waren, einschließlich Arbeit, die auf dem Markt gekauft und verkauft werden. [236] Die Möglichkeit, das Eigentum an der eigenen Arbeit aufzugeben – die Fähigkeit, die Welt zu verändern – ist für Marx gleichbedeutend mit Entfremdung von der eigenen Natur und ein spiritueller Verlust. [236] Marx bezeichnete diesen Verlust als Warenfetischismus, bei dem die Dinge, die Menschen produzieren, Waren, ein Eigenleben und eine Eigenbewegung zu haben scheinen, an die sich der Mensch und sein Verhalten lediglich anpassen. [238]

Der Warenfetischismus liefert ein Beispiel für das, was Engels als "falsches Bewusstsein" [239] bezeichnete, das eng mit dem Verständnis von Ideologie zusammenhängt.Mit "Ideologie" meinten Marx und Engels Ideen, die die Interessen einer bestimmten Klasse zu einem bestimmten Zeitpunkt in der Geschichte widerspiegeln, die jedoch von Zeitgenossen als universell und ewig angesehen werden. [240] Der Standpunkt von Marx und Engels war nicht nur, dass solche Überzeugungen bestenfalls Halbwahrheiten sind, da sie eine wichtige politische Funktion erfüllen. Anders ausgedrückt umfasst die Kontrolle, die eine Klasse über die Produktionsmittel ausübt, nicht nur die Produktion von Nahrungsmitteln oder Industriegütern, sondern auch die Produktion von Ideen (dies liefert eine mögliche Erklärung dafür, warum Mitglieder einer untergeordneten Klasse Ideen vertreten können, die ihren eigene Interessen). [89] [241] Ein Beispiel für diese Art von Analyse ist das Religionsverständnis von Marx, zusammengefasst in einer Passage aus dem Vorwort [242] zu seinem 1843 Beitrag zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie:

Religiöses Leiden ist zugleich Ausdruck echten Leidens und Protest gegen wirkliches Leiden. Religion ist der Seufzer der unterdrückten Kreatur, das Herz einer herzlosen Welt und die Seele seelenloser Zustände. Es ist das Opium des Volkes. Die Abschaffung der Religion als des illusorischen Glücks der Menschen ist die Forderung nach ihrem wirklichen Glück. Sie aufzufordern, ihre Illusionen über ihren Zustand aufzugeben, heißt, sie aufzufordern, einen Zustand aufzugeben, der Illusionen erfordert. [243]

Während in seiner Gymnasiums-Abschlussarbeit am Gymnasium zu Trier argumentiert wurde, dass Religion als primäres gesellschaftliches Ziel die Förderung von Solidarität habe, sieht Marx hier die gesellschaftliche Funktion von Religion in der Hervorhebung/Bewahrung von politischem und wirtschaftlichem Status Quo und Ungleichheit. [244]

Marx war ein ausgesprochener Gegner der Kinderarbeit und sagte, dass die britische Industrie „nur vom Blutsaugen und auch vom Kinderblut leben könnte“ und dass das US-Kapital durch das „kapitalisierte Blut von Kindern“ finanziert werde. [223] [246]

Wirtschaft, Geschichte und Gesellschaft

- Karl Marx, Das Kommunistische Manifest [247]

Marx' Gedanken zur Arbeit bezogen sich auf den Vorrang, den er dem ökonomischen Verhältnis bei der Bestimmung der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft der Gesellschaft einräumte (siehe auch ökonomischer Determinismus). [217] [220] [248] Kapitalakkumulation prägt das Sozialsystem. [220] Für Marx ging es beim gesellschaftlichen Wandel um Konflikte zwischen gegensätzlichen Interessen, die im Hintergrund von wirtschaftlichen Kräften getrieben werden. [217] Dies wurde zur Inspiration für die als Konflikttheorie bekannte Werkgruppe. [248] In seinem evolutionären Geschichtsmodell argumentierte er, dass die Menschheitsgeschichte mit freier, produktiver und kreativer Arbeit begann, die im Laufe der Zeit erzwungen und entmenschlicht wurde, ein Trend, der im Kapitalismus am deutlichsten ist. [217] Marx bemerkte, dass dies kein absichtlicher Prozess war, sondern dass sich kein Individuum oder gar kein Staat gegen die Kräfte der Wirtschaft stellen kann. [220]

Die Organisation der Gesellschaft hängt von Produktionsmitteln ab. Produktionsmittel sind alle Dinge, die zur Herstellung materieller Güter benötigt werden, wie Land, natürliche Ressourcen und Technologie, aber keine menschliche Arbeit. Die Produktionsverhältnisse sind die sozialen Beziehungen, die Menschen eingehen, wenn sie Produktionsmittel erwerben und verwenden. [248] Zusammen bilden diese die Produktionsweise und Marx unterschied historische Epochen in Bezug auf die Produktionsweisen. Marx unterschied zwischen Basis und Überbau, wobei die Basis (oder Unterstruktur) das Wirtschaftssystem und der Überbau das kulturelle und politische System ist. [248] Marx betrachtete diese Diskrepanz zwischen wirtschaftlicher Basis und sozialem Überbau als eine der Hauptursachen für soziale Brüche und Konflikte. [248]

Trotz Marx' Betonung der Kapitalismuskritik und der Diskussion über die neue kommunistische Gesellschaft, die ihn ersetzen sollte, ist seine explizite Kritik zurückhaltend, da er sie als verbesserte Gesellschaft im Vergleich zu den früheren (Sklaverei und Feudalismus) ansah. [89] Marx diskutiert nie klar Fragen der Moral und Gerechtigkeit, aber die Gelehrten sind sich einig, dass seine Arbeit eine implizite Diskussion dieser Konzepte enthielt. [89]

Marx' Sicht des Kapitalismus war zweiseitig. [89] [159] Einerseits stellte er in der tiefsten Kritik des 19. Jahrhunderts an den entmenschlichenden Aspekten dieses Systems fest, dass Entfremdung, Ausbeutung und wiederkehrende zyklische Depressionen, die zu Massenarbeitslosigkeit führen, zu den bestimmenden Merkmalen des Kapitalismus gehören. Andererseits charakterisierte er den Kapitalismus als "revolutionierende, industrialisierende und universalisierende Qualitäten von Entwicklung, Wachstum und Progressivität" (womit Marx Industrialisierung, Urbanisierung, technologischen Fortschritt, Produktivitäts- und Wachstumssteigerung, Rationalität und wissenschaftliche Revolution meinte), die für den Fortschritt verantwortlich sind . [89] [159] [217] Marx betrachtete die Kapitalistenklasse als eine der revolutionärsten der Geschichte, weil sie die Produktionsmittel ständig verbesserte, mehr als jede andere Klasse in der Geschichte, und für den Sturz des Feudalismus verantwortlich war. [220] [249] Der Kapitalismus kann beträchtliches Wachstum stimulieren, weil der Kapitalist einen Anreiz hat, Gewinne in neue Technologien und Investitionsgüter zu reinvestieren. [236]

Nach Marx nutzen Kapitalisten den Unterschied zwischen dem Arbeitsmarkt und dem Markt für jede Ware, die der Kapitalist produzieren kann. Marx stellte fest, dass in praktisch jeder erfolgreichen Industrie die Input-Einheitskosten niedriger sind als die Output-Einheitspreise. Marx nannte die Differenz "Mehrwert" und argumentierte, dass sie auf Mehrarbeit beruht, der Differenz zwischen dem, was es kostet, die Arbeiter am Leben zu erhalten, und dem, was sie produzieren können. [89] Obwohl Marx Kapitalisten als Vampire beschreibt, die Arbeiterblut saugen, [217] stellt er fest, dass Profit zu ziehen „keineswegs eine Ungerechtigkeit“ [89] ist und dass Kapitalisten nicht gegen das System vorgehen können. [220] Das Problem ist die "Krebszelle" des Kapitals, die nicht als Eigentum oder Ausrüstung verstanden wird, sondern die Beziehungen zwischen Arbeitern und Eigentümern – das Wirtschaftssystem im Allgemeinen. [220]

Gleichzeitig betonte Marx, dass der Kapitalismus instabil und anfällig für periodische Krisen sei. [103] Er schlug vor, dass Kapitalisten im Laufe der Zeit immer mehr in neue Technologien und immer weniger in Arbeit investieren würden. [89] Da Marx glaubte, dass sich der Profit aus dem von der Arbeit angeeigneten Mehrwert ergibt, kam er zu dem Schluss, dass die Profitrate mit dem Wirtschaftswachstum sinken würde. [180] Marx glaubte, dass immer schwerere Krisen diesen Kreislauf von Wachstum und Zusammenbruch unterbrechen würden. [180] Darüber hinaus glaubte er, dass dieser Prozess langfristig die Kapitalistenklasse bereichern und stärken und das Proletariat verarmen lassen würde. [180] [220] In Abschnitt eins von Das Kommunistische Manifest, beschreibt Marx den Feudalismus, den Kapitalismus und die Rolle interner gesellschaftlicher Widersprüche im historischen Prozess:

Wir sehen also: Die Produktions- und Tauschmittel, auf deren Grundlage sich das Bürgertum aufbaute, wurden in der feudalen Gesellschaft erzeugt. Auf einer bestimmten Stufe der Entwicklung dieser Produktions- und Tauschmittel werden die Bedingungen, unter denen die feudale Gesellschaft produziert und austauscht. die feudalen Eigentumsverhältnisse wurden mit den bereits entwickelten Produktivkräften nicht mehr vereinbar, sie wurden zu vielen Fesseln. Sie mussten gesprengt werden, sie wurden gesprengt. An ihre Stelle trat der freie Wettbewerb, begleitet von einer darin angepassten gesellschaftlichen und politischen Verfassung, und die wirtschaftliche und politische Herrschaft der bürgerlichen Klasse. Eine ähnliche Bewegung findet vor unseren eigenen Augen statt. Die der Gesellschaft zur Verfügung stehenden Produktivkräfte neigen nicht mehr dazu, die Entwicklung der Bedingungen des bürgerlichen Eigentums zu fördern, sie sind für diese Bedingungen, durch die sie gefesselt sind, zu mächtig geworden, und sobald sie diese Fesseln überwinden, Ordnung in die ganze bürgerliche Gesellschaft bringen, die Existenz des bürgerlichen Eigentums gefährden. [14]

Marx glaubte, dass diese strukturellen Widersprüche innerhalb des Kapitalismus sein Ende erfordern und dem Sozialismus oder einer postkapitalistischen, kommunistischen Gesellschaft Platz machen:

Die Entwicklung der modernen Industrie reißt ihr also das Fundament ab, auf dem die Bourgeoisie Produkte produziert und aneignet. Was die Bourgeoisie daher vor allem produziert, sind ihre eigenen Totengräber. Sein Sturz und der Sieg des Proletariats sind gleichermaßen unvermeidlich. [14]

Dank verschiedener vom Kapitalismus beaufsichtigter Prozesse, wie der Urbanisierung, sollte die Arbeiterklasse, das Proletariat, zahlenmäßig wachsen und ein Klassenbewusstsein entwickeln, in der Erkenntnis, dass sie das System ändern können und müssen. [217] [220] Marx glaubte, wenn das Proletariat die Produktionsmittel beschlagnahmen würde, würde es soziale Beziehungen fördern, von denen alle gleichermaßen profitieren würden, die ausbeuterische Klasse abschaffen und ein Produktionssystem einführen würden, das weniger anfällig für zyklische Krisen ist. [217] Marx argumentierte in Die deutsche Ideologie dass der Kapitalismus durch die organisierten Aktionen einer internationalen Arbeiterklasse enden wird:

Der Kommunismus ist für uns kein zu etablierender Zustand, ein Ideal, an das sich die Realität anpassen muss. Wir nennen den Kommunismus die wirkliche Bewegung, die den gegenwärtigen Stand der Dinge abschafft. Die Bedingungen dieser Bewegung ergeben sich aus den jetzt bestehenden Prämissen. [250]

In dieser neuen Gesellschaft würde die Entfremdung enden und die Menschen könnten frei handeln, ohne an den Arbeitsmarkt gebunden zu sein. [180] Es wäre eine demokratische Gesellschaft, die der gesamten Bevölkerung ein Wahlrecht hätte. [220] In einer solchen utopischen Welt bräuchte es auch kaum einen Staat, dessen Ziel es bisher war, die Entfremdung durchzusetzen. [180] Marx stellte die Theorie auf, dass zwischen dem Kapitalismus und der Errichtung eines sozialistischen/kommunistischen Systems eine Periode der Diktatur des Proletariats bestehen würde – in der die Arbeiterklasse die politische Macht innehat und die Produktionsmittel gewaltsam sozialisiert. [220] Wie er in seinem Kritik am Gothaer Programm, "zwischen kapitalistischer und kommunistischer Gesellschaft liegt die Periode der revolutionären Umwandlung des einen ins andere. Dem korrespondiert auch eine politische Übergangsperiode, in der der Staat nichts anderes sein kann als die revolutionäre Diktatur des Proletariats". [251] Während er die Möglichkeit eines friedlichen Übergangs in einigen Ländern mit starken demokratischen institutionellen Strukturen (wie Großbritannien, den Vereinigten Staaten und den Niederlanden) einräumte, schlug er vor, dass in anderen Ländern, in denen Arbeiter ihr Ziel nicht durch friedliche bedeutet" der "Hebel unserer Revolution muss Kraft sein". [252]

Internationale Beziehungen

Marx betrachtete Russland als die wichtigste konterrevolutionäre Bedrohung für die europäischen Revolutionen. [253] Während des Krimkrieges unterstützte Marx das Osmanische Reich und seine Verbündeten Großbritannien und Frankreich gegen Russland. [253] Er war absolut gegen den Panslawismus und betrachtete ihn als Instrument der russischen Außenpolitik. [253] Marx hatte die slawischen Nationen mit Ausnahme der Polen als „konterrevolutionär“ betrachtet. Marx und Engels veröffentlicht im Neue Rheinische Zeitung im Februar 1849:

Auf die sentimentalen Phrasen über Brüderlichkeit, die uns hier im Namen der konterrevolutionärsten Nationen Europas angeboten werden, antworten wir, dass der Hass auf die Russen die primäre revolutionäre Leidenschaft der Deutschen war und noch immer ist, die seit der Revolution [von 1848] der Hass auf Tschechen und Kroaten sind hinzugekommen, und nur durch den entschlossensten Einsatz des Terrors gegen diese slawischen Völker können wir gemeinsam mit den Polen und Magyaren die Revolution sichern. Wir wissen, wo sich die Feinde der Revolution konzentrieren, nämlich. in Russland und den slawischen Gebieten Österreichs, und keine schönen Phrasen, keine Anspielungen auf eine unbestimmte demokratische Zukunft dieser Länder können uns davon abhalten, unsere Feinde als Feinde zu behandeln. Dann werde es einen Kampf geben, einen "unaufhaltsamen Kampf auf Leben und Tod", gegen jene Slawen, die die Revolution verraten, einen vernichtenden Kampf und rücksichtslosen Terror – nicht im Interesse Deutschlands, sondern im Interesse der Revolution! ]

Marx und Engels sympathisierten mit den Narodnik-Revolutionären der 1860er und 1870er Jahre. Als die russischen Revolutionäre den russischen Zaren Alexander II. ermordeten, äußerte Marx die Hoffnung, dass die Ermordung „die Bildung einer russischen Kommune“ vorwegnahm. [255] Marx unterstützte die polnischen Aufstände gegen das zaristische Russland. [253] Er sagte 1867 in einer Rede in London:

Erstens ist die Politik Russlands unveränderlich. Seine Methoden, seine Taktiken, seine Manöver mögen sich ändern, aber der Polarstern seiner Politik – die Weltherrschaft – ist ein Fixstern. In unserer Zeit kann nur eine zivilisierte Regierung, die über barbarische Massen herrscht, einen solchen Plan aushecken und ausführen. . Für Europa gibt es nur eine Alternative. Entweder wird die asiatische Barbarei unter moskowitischer Leitung wie eine Lawine um ihren Kopf platzen, oder sie muss Polen neu errichten, damit zwanzig Millionen Helden zwischen sich und Asien stellen und einen Atemzug für die Vollendung seiner sozialen Erneuerung gewinnen. [256]

Marx unterstützte die Sache der irischen Unabhängigkeit. 1867 schrieb er Engels: „Früher hielt ich die Trennung Irlands von England für unmöglich. Ich halte sie jetzt für unvermeidlich. Die englische Arbeiterklasse wird nichts erreichen, bis sie Irland losgeworden ist . bei der Unterwerfung Irlands." [257]

Marx verbrachte einige Zeit im französischen Algerien, das 1830 überfallen und zur französischen Kolonie gemacht worden war, und hatte Gelegenheit, das Leben im kolonialen Nordafrika zu beobachten. Er schrieb über das koloniale Justizsystem, in dem "eine Form der Folter angewendet wurde (und dies geschieht 'regelmäßig'), um den Arabern Geständnisse zu erzwingen, natürlich wird dies (wie die Engländer in Indien) von der 'Polizei', dem Richter, durchgeführt soll davon gar nichts wissen." [258] Marx war von der Arroganz vieler europäischer Siedler in Algier überrascht und schrieb in einem Brief: "Wenn ein europäischer Kolonist als Siedler oder gar geschäftlich unter den 'kleineren Rassen' lebt, sieht er sich im Allgemeinen als noch mehr" unantastbar als der schöne Wilhelm I. [ein preußischer König]. Dennoch übertreffen die Briten und Holländer die Franzosen, wenn es um unverblümte Arroganz und Anmaßung gegenüber den 'kleineren Rassen' geht." [258]

Laut Stanford Encyclopedia of Philosophy: "Marx' Analyse des Kolonialismus als einer progressiven Kraft, die einer rückständigen feudalen Gesellschaft die Modernisierung bringt, klingt wie eine transparente Rationalisierung für die Fremdherrschaft. Seine Darstellung der britischen Herrschaft spiegelt jedoch die gleiche Ambivalenz wider, die er gegenüber dem Kapitalismus in Europa zeigt. In beiden Fällen Marx erkennt das immense Leiden an, das während des Übergangs von der feudalen zur bürgerlichen Gesellschaft verursacht wurde, besteht jedoch darauf, dass der Übergang sowohl notwendig als auch letztendlich progressiv ist. Er argumentiert, dass die Durchdringung des Außenhandels eine soziale Revolution in Indien auslösen wird.“ [259]

Marx diskutierte die britische Kolonialherrschaft in Indien in der New York Herald Tribune im Juni 1853:

Es kann kein Zweifel bleiben, dass das Elend, das die Briten Hindostan [Indien] zufügen, von wesentlich anderer und unendlich intensiverer Art ist, als alles Hindostan zuvor zu erleiden hatte. England hat das gesamte Gefüge der indischen Gesellschaft zerbrochen, ohne dass sich noch irgendwelche Symptome einer Wiederherstellung zeigten. [allerdings] dürfen wir nicht vergessen, dass diese idyllischen Dorfgemeinschaften, so harmlos sie auch erscheinen mögen, immer die solide Grundlage des orientalischen Despotismus waren, dass sie den menschlichen Geist auf den kleinstmöglichen Umfang beschränkten und ihn zum widerstandslosen Werkzeug des Aberglaubens machten. [258] [260]

Die Ideen von Marx haben einen tiefgreifenden Einfluss auf die Weltpolitik und das intellektuelle Denken gehabt. [16] [17] [261] [262] Die Anhänger von Marx haben oft untereinander darüber debattiert, wie die Schriften von Marx zu interpretieren und seine Konzepte auf die moderne Welt anzuwenden sind. [263] Das Erbe des Marxschen Denkens ist zwischen zahlreichen Tendenzen umstritten, von denen sich jede als der genaueste Interpret von Marx versteht. Im politischen Bereich umfassen diese Tendenzen den Leninismus, den Marxismus-Leninismus, den Trotzkismus, den Maoismus, den Luxemburgismus und den libertären Marxismus. [263] Auch im akademischen Marxismus haben sich, oft unter dem Einfluss anderer Ansichten, verschiedene Strömungen entwickelt, die zum strukturalistischen Marxismus, zum historischen Marxismus, zum phänomenologischen Marxismus, zum analytischen Marxismus und zum Hegelschen Marxismus führten. [263]

Aus akademischer Sicht trug Marx' Werk zur Geburt der modernen Soziologie bei. Er wird neben Friedrich Nietzsche und Sigmund Freud [264] als einer der drei Meister der "Schule des Verdachts" des 19. Jahrhunderts und neben Émile Durkheim und Max Weber als einer der drei Hauptarchitekten der modernen Sozialwissenschaft genannt. [265] Im Gegensatz zu anderen Philosophen bot Marx Theorien an, die oft mit der wissenschaftlichen Methode überprüft werden konnten. [16] Sowohl Marx als auch Auguste Comte wollten im Zuge der europäischen Säkularisierung und neuer Entwicklungen in der Geschichts- und Wissenschaftsphilosophie wissenschaftlich begründete Ideologien entwickeln. In der Hegelschen Tradition arbeitend, lehnte Marx den soziologischen Positivismus von Comte ab, um eine Wissenschaft der Gesellschaft. [266] Karl Löwith betrachtete Marx und Søren Kierkegaard als die beiden größten Nachfolger der Hegelschen Philosophie. [267] In der modernen soziologischen Theorie wird die marxistische Soziologie als eine der wichtigsten klassischen Perspektiven anerkannt. Jesaja Berlin hält Marx für den wahren Begründer der modernen Soziologie, "soweit jeder den Titel beanspruchen kann". [268] Über die Sozialwissenschaften hinaus hat er auch ein nachhaltiges Erbe in Philosophie, Literatur, Kunst und Geisteswissenschaften hinterlassen. [269] [270] [271] [272]

Sozialtheoretiker des 20. und 21. Jahrhunderts haben als Antwort auf Marx zwei Hauptstrategien verfolgt. Ein Schritt bestand darin, ihn auf seinen analytischen Kern, den sogenannten analytischen Marxismus, zu reduzieren. Ein anderer, häufigerer Schritt bestand darin, die Erklärungsansprüche der Marxschen Gesellschaftstheorie zu verwässern und die "relative Autonomie" von Aspekten des sozialen und wirtschaftlichen Lebens zu betonen, die nicht direkt mit Marx' zentraler Erzählung der Interaktion zwischen der Entwicklung der "Produktionskräfte" und die Abfolge von "Produktionsweisen". Dies ist die neomarxistische Theorie, die von Historikern übernommen wurde, die von der Marxschen Gesellschaftstheorie wie E. P. Thompson und Eric Hobsbawm inspiriert wurden. Es war auch eine Denkrichtung, die von Denkern und Aktivisten wie Antonio Gramsci verfolgt wurde, die versuchten, die Chancen und Schwierigkeiten einer transformativen politischen Praxis im Licht der marxistischen Gesellschaftstheorie zu verstehen. [273] [274] [275] [276] Die Ideen von Marx hatten auch einen tiefgreifenden Einfluss auf die nachfolgenden Künstler und die Kunstgeschichte mit avantgardistischen Bewegungen in Literatur, bildender Kunst, Musik, Film und Theater. [277]

Politisch ist das Erbe von Marx komplexer. Während des gesamten 20. Jahrhunderts bezeichneten sich Revolutionen in Dutzenden von Ländern als „marxistisch“ – vor allem die Russische Revolution, die zur Gründung der Sowjetunion führte. [278] Führende Persönlichkeiten der Welt, darunter Vladimir Lenin, [278] Mao Zedong, [279] Fidel Castro, [280] Salvador Allende, [281] Josip Broz Tito, [282] Kwame Nkrumah, [283] Jawaharlal Nehru, [284] Nelson Mandela, [285] Xi Jinping, [286] Jean-Claude Juncker [286] [287] und Thomas Sankara [ Zitat benötigt ] haben alle Marx als Einfluss angeführt.Jenseits der marxistischen Revolutionen haben die Ideen von Marx politische Parteien weltweit beeinflusst. [288] In Ländern, die mit einigen marxistischen Behauptungen in Verbindung gebracht werden, haben einige Ereignisse dazu geführt, dass politische Gegner Marx für Millionen von Todesfällen verantwortlich gemacht haben, [289] aber die Treue dieser verschiedenen Revolutionäre, Führer und Parteien zu Marx' Werk ist stark umstritten und wurde abgelehnt. [290] auch von vielen Marxisten. [291] Es ist heute üblich, zwischen dem Erbe und dem Einfluss von Marx speziell und dem Erbe und dem Einfluss derer zu unterscheiden, die seine Ideen für politische Zwecke geprägt haben. [292] Andrew Lipow beschreibt Marx und seinen Mitarbeiter Friedrich Engels als „die Begründer des modernen revolutionären demokratischen Sozialismus“. [293]

Marx bleibt sowohl relevant als auch umstritten. Im Mai 2018 wurde anlässlich seines 200. Geburtstags in seinem Geburtsort Trier eine 4,5 Meter hohe Statue des führenden chinesischen Bildhauers Wu Weishan enthüllt, die von der chinesischen Regierung gestiftet wurde. Der Präsident der Europäischen Kommission, Jean-Claude Juncker, verteidigte das Andenken an Marx und sagte, dass Marx heute "für Dinge steht, für die er nicht verantwortlich ist und die er nicht verursacht hat, weil viele der Dinge, die er aufgeschrieben hat, ins Gegenteil umgeschrieben wurden". [287] [294] Im Jahr 2017 erschien ein Spielfilm mit dem Titel Der junge Karl Marx, mit Marx, seiner Frau Jenny Marx und Engels, neben anderen Revolutionären und Intellektuellen vor den Revolutionen von 1848, erhielt gute Kritiken sowohl für seine historische Genauigkeit als auch für seine Brisanz im Umgang mit dem intellektuellen Leben. [295]


6. Andere Behauptungen und Beispiele der Revolution

Oliver Wendell Holmes, Jr. (1861) bemerkte, dass &ldquoRevolutionen niemals Präzedenzfällen folgen oder sie liefern.&rdquo Angesichts der Unvorhersehbarkeit, der Nichtlinearität und der scheinbaren Einzigartigkeit von Revolutionen, seien sie politischer oder wissenschaftlicher Art, ist es daher überraschend, dass Thomas Kuhn versucht, eine Allgemeine Theorie wissenschaftlicher Revolutionen (Kindi 2005). Früher schien Kuhn zu glauben, dass der Entwicklung ausgereifter Wissenschaften ein einziges zugrundeliegendes Muster zugrunde liegt, das der Schlüssel zu ihrem Erfolg ist, und der späte Kuhn ein anderes Muster. Hat entweder der frühe oder späte Kuhn ein solches Muster gefunden oder hat er den Launen und Wechselfällen der Geschichte seine eigene philosophische Struktur auferlegt? Kuhns Kantianismus stand immer in Spannung mit seinem Historismus, und in seinem Spätwerk (z Prinzipien.&rdquo

Zahlreiche Philosophen, Wissenschaftler und andere Kommentatoren haben Behauptungen über wissenschaftliche Veränderungen aufgestellt, die sich von denen Kuhns unterscheiden. (Für eine aktuelle Auswahl siehe Soler et al. 2008.) Einige stehen, wie wir gesehen haben, dem Revolutionsgerede insgesamt skeptisch gegenüber, andere insbesondere gegenüber Kuhn. Wieder andere akzeptieren, dass einige Revolutionen kuhnisch sind, bestreiten aber, dass sie alle es sind. Eine häufige Kritik ist, dass nicht allen revolutionären Fortschritten eine akute Krise vorausgeht, d. h. ein schwerwiegendes Versagen der bisherigen Forschung. Kuhn selbst hat bereits Ausnahmen zugelassen Struktur. Ein anderer ist, dass revolutionäre Veränderungen nicht auf allen Kuhnschen Ebenen gleichzeitig Diskontinuitäten mit sich bringen müssen (insbesondere Laudan 1984). Ein weiterer Grund ist, dass es wenig logische oder sprachliche Diskontinuität geben muss. Ein schneller, scheinbar transformativer Wandel in der Forschungspraxis kann einfach einen deutlichen Gewinn an Datenzugänglichkeit oder -genauigkeit oder rechnerischer Verarbeitungsfähigkeit durch neue Instrumentierung oder experimentelles Design mit sich bringen. Und nach Kuhns eigener Auffassung muss Revolution kein Spiel der schöpferischen Zerstörung sein. Hier können nur einige Beispiele betrachtet werden.

6.1 Einige alternative Vorstellungen von wissenschaftlicher Revolution

Bestehen Revolutionen laut Kuhn aus großen neuen Materialien (experimentelle Fakten, Theorien, Modelle, Instrumente, Techniken), die in einen wissenschaftlichen Bereich eintreten, oder stattdessen aus einer großen Umstrukturierung oder Neuordnung bereits vorhandener Materialien, Praktiken und Gemeinschaften? Kuhn stellt fest, dass die Relativitätsrevolution als

Der Leser mag diese Behauptung jedoch verwirrend finden, weil Kuhn in den eben vorausgegangenen Absätzen die ontologischen und begrifflichen Veränderungen gerade dieser Revolution betont hatte, z. Einsteins Massen sind keine Newtonschen Massen, betonte er. Sie sind neu eingeführte Entitäten, daher können wir daraus neue Inhalte schließen. Kuhn hat jedoch sicherlich einen Punkt, der es wert ist, gerettet zu werden, da die Relativitätstheorie immer noch die meisten der gleichen Phänomene und Probleme wie die klassische Mechanik behandelt und unmittelbare Nachfolger der klassischen Konzepte verwendet. Aber wenn ja, dann impliziert die Reorganisation bekannter Materialien eine disziplinäre Kontinuität durch Revolution, die Kuhn minimiert hat.

Dass die Reorganisation Kuhns Auffassung von Revolutionen dominiert, zeigt sich in seinem gesamten Werk. Als junger Gelehrter erlebte er eine Offenbarung, als Aristoteles' scheinbar radikal falsche oder unverständliche Behauptungen für ihn plötzlich zu einem zusammenhängenden, umfassenden Weltbild zusammenkamen. Diese Erfahrung wurde Kuhns psychologisches Modell für die revolutionäre Transformation von einem Paradigma zu seinem Nachfolger und prägte seine späteren Ausführungen über Gestaltwechsel. Aber er betonte auch, dass Revolution mit einschließt Sozial Reorganisation des Feldes (nicht nur die kognitive Reorganisation eines Individuums), von einer Form des wissenschaftlichen Lebens in eine andere, die damit unvereinbar ist. Implizit schloss seine strukturelle oder formale Konzeption der Revolution die alternative Idee der Revolution als außergewöhnliche inhaltliche Ausbrüche aus.

In Konzeptionelle Revolutionen, Paul Thagard (1992) behält etwas von Kuhns Idee der konzeptionellen Transformation und der spezifischeren Idee der taxonomischen Transformation bei. Hinsichtlich der in der Informatik verwendeten Sprache der Baumstrukturen unterscheidet er zwei Arten der Reklassifizierung: Branch Jumping und Tree Switching. Durch das Springen von Zweigen wird etwas zu einem anderen Zweig desselben Baums neu klassifiziert oder verschoben, z. Neue Zweige können entstehen und alte Zweige können eliminiert werden. Inzwischen ersetzt Tree Switching einen ganzen Klassifikationsbaum durch eine andere Baumstruktur, die auf anderen Klassifikationsprinzipien basiert, wie als Darwin den statischen Klassifikationsbaum von Linné durch einen auf evolutionärer Genealogie basierten und als Mendeleev alternative Klassifikationssysteme der chemischen Elemente durch seine ersetzte eigenen Tisch. Thagard verfolgt einen rechnerischen Ansatz der Wissenschaftsphilosophie und rekonstruiert und bewertet mit seinem Computerprogramm ECHO mehrere historische Fälle angeblicher konzeptioneller Revolutionen und kommt zu einer zahmeren Konzeption revolutionärer Brüche als Kuhn's.

Die kognitive Struktur wissenschaftlicher Revolutionen von Hanne Andersen, Peter Barker und Xiang Chen (2006) widmet der Kognitions- und Kategorisierungsproblematik ebenfalls viel Aufmerksamkeit, um den späteren Kuhn'schen Ansatz zu verteidigen. Die Arbeit des Kognitionspsychologen Lawrence Barsalou und der Philosophin-Historikerin Nancy Nersessian (der Begründerin des &ldquokognitiv-historischen&rdquo-Wissenschaftsansatzes) spielt in ihrer Darstellung eine bedeutende Rolle. Nersessian selbst (2003, 2008) betont modellbasiertes Denken. Dies sind keine statischen Fälle oder Beispiele mehr, denn sie besitzen eine innere Dynamik.

Howard Margolis (1993) unterscheidet zwei Arten von Revolutionen, je nachdem, welche Art von Problemen sie lösen. Diese Revolutionen, die Lücken überbrücken, unterscheiden sich von denen, die Barrieren überwinden, durchdringen oder irgendwie umgehen. Sein Fokus liegt auf Barrieren, einem vernachlässigten Thema, obwohl es gut zu Kuhns Auffassung von Kognition passt. Margolis entwickelt Kuhnsche Themen im Sinne tief verwurzelter „Gewohnheiten des Geistes“. Solche Gewohnheiten sind zwar für effizientes wissenschaftliches Arbeiten innerhalb jeder Fachdisziplin notwendig, bilden aber Hindernisse für alternative Konzeptionen. Im weiteren Sinne können tief verwurzelte kulturelle Denkgewohnheiten Chancen verschließen, die ihnen nach der Perspektive späterer Generationen ins Gesicht gestarrt haben. Margolis fällt auf, dass alle Materialien für das neue Modell des Sonnensystems von Copernicus seit Jahrhunderten in verstreuter Form verfügbar waren. Es waren keine neuen lückenübergreifenden Entwicklungen erforderlich. Er kommt zu dem Schluss, dass das Problem nicht eine zu überbrückende Lücke war, sondern eine kognitive Barriere, die beseitigt werden musste, eine Barriere, die mathematische Astronomen daran hinderte, die entscheidenden Prämissen als für beide Seiten relevant zusammenzubringen, und dann sie auf die enge Weise zu verbinden, wie es Kopernikus tat. Wenn Margolis' Darstellung der kopernikanischen Revolution richtig ist, bietet sie ein Beispiel für Revolution als ganzheitliche Reorganisation der verfügbaren Materialien, daher die nicht stückweise, nicht kumulative Natur von Revolutionen. Die Entwicklungen, die zu einer Beseitigung von Barrieren führen, können geringfügig sein und, wie im Fall von Copernicus, sogar ganz am Rande des Hauptthemas liegen, das sie letztendlich transformieren. Hier denkt man an ein bei Krimiautoren beliebtes Modell, bei dem eine alltägliche Beobachtung zu einem plötzlichen Perspektivwechsel führt.

Davis Baird (2004) behauptet, dass es in der Praxis Revolutionen geben kann, die keine konzeptionellen Revolutionen sind. Er betont das Wissen, das sich in Fähigkeiten und in Instrumenten selbst verkörpert. Sein zentrales Beispiel ist die analytische Chemie.

In jüngster Zeit hat Rogier De Langhe (2012, 2014a und b, 2017) eine weitgehend kuhnische Zwei-Prozess-Betrachtung der Wissenschaft aus ökonomischer Sicht entwickelt. Anstatt eine Reihe historischer Fälle zu erstellen, entwickeln De Langhe und Kollegen Algorithmen, um subtile Muster in den jetzt verfügbaren großen Zitationsdatenbanken zu erkennen. De Langue verwendet ökonomische Argumente, um Themen wie die Teilung kognitiver Arbeit, Modelle des wissenschaftlichen Fortschritts und Entscheidungen von Wissenschaftlern über Spezialisierung oder Innovation zu beleuchten.

6.2 Einige biologische Fälle

Die Darstellung der Dynamik der Wissenschaft in Struktur Wie Kuhn erkannte, passte sie schlecht zur schnellen Aufspaltung und Neukombination von Feldern in der Nachkriegszeit der Big Science. So schloss er die Teilung und Neukombination bereits ausgereifter Gebiete, wie sie mit dem Aufkommen der Biochemie geschah, aus seiner Darstellung aus. (Dieser Ausschluss ist angesichts der universellen Ausrichtung seiner Darstellung beunruhigend. Es ist, als ob Kuhn zugab, dass seine Darstellung nur für eine bestimmte historische Periode gilt, die jetzt weitgehend vergangen ist, aber er schrieb auch so, als ob das normal-revolutionäre Modell für die Reife gelten würde Disziplinen in die lange Zukunft). Dem mehr oder weniger umgekehrten Prozess des Entstehens neuer Felder durch Kombinationen bisher getrennter Felder sowie der fachübergreifenden und transdisziplinären Forschung, bei der es einer Vielzahl unterschiedlicher Spezialisten irgendwie gelingt, hat er jedoch noch wenig Aufmerksamkeit geschenkt zusammenarbeiten (Galison 1997, Kellert 2008, Andersen 2013).

Und was können wir nach Kuhns Darstellung über die explosionsartige Arbeit in der Molekularbiologie nach der Entdeckung der chemischen Struktur der DNA durch Watson-Crick im Jahr 1953 und der Entwicklung besserer Laborgeräte und -techniken sagen? Die Molekulargenetik entwickelte sich schnell zum sehr allgemeinen Gebiet der Molekularbiologie. Knapp zwei Jahrzehnte nach Watson und Crick konnte Gunther Stent bereits 1971 in seinem Lehrbuch schreiben:

Molekularbiologie hat etwas Paradigmatisches, aber auch etwas Revolutionäres in ihrem raschen Fortschritt und ihrer Expansion. Es ist nicht klar, wie diese und ähnliche Entwicklungen zu charakterisieren sind. War das eine Kuhnsche Revolution? Sie beinhaltete eine umfassende soziale und intellektuelle Reorganisation, die in mancher Hinsicht mit den vorherigen im Widerspruch stand, ohne jedoch das darwinistische Paradigma zu untergraben. Ganz im Gegenteil. Oder ist Molekularbiologie eher ein Stil wissenschaftlicher Praxis als ein Paradigma? Eine so explosive Entwicklung wie die der Molekularbiologie passt kaum zu Kuhns Beschreibung der stetigen, normalen wissenschaftlichen Artikulation des neuen Paradigmas durch das Lösen von Rätseln. Stattdessen scheint es besser, es als einen großen Werkzeugkasten von Methoden oder Techniken zu betrachten, die auf mehrere Fachgebiete anwendbar sind, anstatt als integrativen Theorierahmen innerhalb eines Fachgebiets.

Sollten wir uns dann bei unserer Interpretation der Kuhnschen Paradigmen auf Praktiken statt auf integrative Theorien konzentrieren? Das Problem dabei ist, dass sich auch Praktiken so schnell ändern können, dass es verlockend ist, von revolutionären Transformationen wissenschaftlichen Arbeitens zu sprechen, obwohl sich der übergreifende theoretische Rahmen kaum verändert (vgl. Teil II von Soler et al. 2008). Darüber hinaus ist, wie Baird (2004) hervorhebt, die schnelle Ersetzung alter Praktiken durch neue häufig eher ein Produkt der Effizienz als der intellektuellen Inkompatibilität. Warum weiterhin die Gensequenzierung von Hand durchführen, wenn jetzt eine automatisierte Verarbeitung verfügbar ist? Ersetzung kann auch ein Produkt einer Änderung des Forschungsstils sein, da wissenschaftliche Gemeinschaften, wie Kuhn bereits erkannte, kulturelle Gemeinschaften sind.

Ähnliches gilt für den Aufstieg der statistischen Physik, der oben in Bezug auf die Arbeit von Hacking erwähnt wurde. (Siehe auch Brush 1983 und Porter 1986.) Dies war eher eine Explosion der Arbeit innerhalb des klassischen mechanischen Paradigmas als eine langsame, Puzzle-für-Puzzle-Artikulation genau dieses Paradigmas in seinen eigenen früheren Begriffen. Oder war es? Denn Kuhn erkannte selbst, dass die moderne mathematische Physik erst um 1850 entstand und die Maxwellsche Elektrodynamik eine wesentliche Abkehr vom streng Newtonschen Paradigma darstellte. Jedenfalls gab es unter Physikern großen Widerstand gegen die neue Denkweise. Die kinetische Gastheorie entwickelte sich schnell zur statistischen Mechanik, die die Grenzen ihres ursprünglichen Spezialgebiets sprengte. Neue Genres sowie neue Stile des mathematisch-physikalischen Denkens ersetzten schnell das Alte und verdrängten die alte Generation von Praktikern. Doch nach Kuhns offizieller Wissenschaftstheorie war alles nur &ldquoklassische Mechanik.&rdquo

Darüber hinaus laden die biologischen und chemischen Wissenschaften angesichts der üblichen, theoriezentrierten Interpretation von Kuhn nicht ohne weiteres zu einer Kuhnschen Analyse ein. Denn biologische Felder produzieren selten rechtmäßige Theorien, wie sie angeblich in der Physik zu finden sind. In der Tat ist es umstritten, ob es überhaupt eindeutig biologische Gesetze gibt. Und doch sind die biologischen Wissenschaften so schnell fortgeschritten, dass ihre Entwicklung nach dem Etikett &lsquorevolutionär&rsquo schreit.

Was ist mit dem aufstrebenden Gebiet der evolutionären Entwicklungsbiologie (evo-devo)? Es ist noch zu früh, um zu wissen, ob zukünftige Arbeiten auf diesem sich beschleunigenden Gebiet die Evolutionsbiologie lediglich vervollständigen, anstatt sie zu verdrängen. Es erscheint unwahrscheinlich, dass es zu einer vollständigen, revolutionären Umwälzung des darwinistischen Paradigmas kommen wird. (Kuhn könnte erwidern, dass die Entdeckung der Homöobox-Gene ein kleineres Paradigma gestürzt hat, basierend auf der Erwartung, dass die genetische Ausstattung verschiedener Organismenordnungen auf der relevanten Beschreibungsebene wenig gemeinsam haben würde.) Und wenn es das Darwinsche Paradigma ergänzt, dann evo -devo ist sicherlich wieder zu groß und schreitet zu schnell voran, um als bloße, stückweise, Puzzle-lösende Artikulation dieses Paradigmas betrachtet zu werden. Der Evo-Devo-Biologe Sean B. Carroll beispielsweise vertritt aufgrund der bisherigen Arbeiten genau die Ergänzungssicht&mdashkomplementär und doch revolutionär:

6.3 Nichtlineare Dynamik

Kuhn behandelte ein wissenschaftliches Feld (und vielleicht die Wissenschaft als Ganzes) als ein System mit einer viel interessanteren inneren Dynamik, als es Popper oder die logischen Empiriker vorgeschlagen hatten. Die berühmten einleitenden Absätze von Struktur gelesen, als hätte Kuhn eine historische Zeitreihe analysiert und daraus induktiv ein Muster als Grundlage für sein wissenschaftliches Entwicklungsmodell extrahiert. Die weitgehend zyklische Natur dieses Musters springt den Theoretikern dynamischer Systeme sofort ins Auge. Doch trotz dieses vielleicht vielversprechenden Starts als früher dynamischer Modellierer der Wissenschaft schenkte Kuhn der explosionsartigen Arbeit in der nichtlinearen Dynamik, die mit der &ldquochaos&rdquo-Theorie begann und sich auf Bereiche wie komplexe adaptive Systeme und Netzwerktheorie ausdehnte, anscheinend wenig Aufmerksamkeit. Das ist bedauerlich, da die Neuentwicklungen möglicherweise wertvolle Werkzeuge für die Artikulation seiner eigenen Ideen geliefert haben.

Zum Beispiel scheint es, dass die Normalwissenschaft mit dem Kuhnschen Konzept robuster wird im Sinne des Schließens von Lücken, der Verschärfung von Verbindungen und damit der Erzielung multipler Ableitungslinien und damit der gegenseitigen Verstärkung vieler Ergebnisse. Gerade diese Tatsache macht die normale Wissenschaft jedoch zunehmend fragil, weniger widerstandsfähig gegenüber Schocks und anfälliger für kaskadierendes Versagen (Nickles 2008). Kuhn behauptete entgegen den Erwartungen wissenschaftlicher Realisten, dass es kein Ende der wissenschaftlichen Revolutionen in laufenden, ausgereiften Wissenschaften geben würde, ohne Grund zu der Annahme, dass solche Revolutionen mit fortschreitender Reifung dieser Wissenschaften allmählich abnehmen würden. Aber es scheint aus seinem Modell zu folgen, dass er noch stärker hätte argumentieren können. Für Kuhns Position in Struktur impliziert wohl, dass bei Betrachtung eines einzelnen Feldes im Zeitverlauf zukünftige Umdrehungen gelegentlich noch größer sein können als zuvor. Der Grund ist der eben erwähnte: Während die Forschung weiterhin Lücken füllt und das Paradigma weiter artikuliert, wird die normale Wissenschaft enger integriert, knüpft aber auch engere Verbindungen zu relevanten Nachbarfeldern. Die Berücksichtigung dieser Entwicklungen sagt voraus, dass sich die Kuhnsche Normalwissenschaft in einen immer kritischeren Zustand entwickeln sollte, in dem etwas, das einst eine harmlose Anomalie war, jetzt eine Kaskade von Misserfolgen auslösen kann (Nickles 2012a und b), manchmal ziemlich schnell. Denn es wird wenig Spielraum bleiben, um solche Diskrepanzen aufzufangen. Wenn ja, dann haben wir sogar in der Normalwissenschaft eine wichtige Art von dynamischer Nichtlinearität, was bedeutet, dass die Kuhnsche Normalwissenschaft selbst dynamischer und weniger statisch ist, als er sie dargestellt hat.

Es scheint klar, dass Kuhn'sche Revolutionen Bifurkationen im nichtlinearen dynamischen Sinne sind, und es scheint plausibel zu denken, dass Kuhn'sche Revolutionen eine Fat-Tail- oder Potenzgesetz-Verteilung (oder schlimmer) haben können, wenn ihre Größe über die Zeit auf einer geeigneten Skala aufgetragen wird. Jedes dieser Merkmale ist ein &ldquoMarkenzeichen für nichtlineare Dynamik&rdquo (Hooker 2011A, 5 2011B, 850, 858). Um es ein wenig auszudehnen: Ein faszinierender Vorschlag aus der Arbeit in nichtlinearer Dynamik ist, dass wissenschaftliche Veränderungen wie Erdbeben und viele andere Phänomene (vielleicht einschließlich unterbrochener Gleichgewichtsereignisse der Gould-Eldredge-Art sowie Massenaussterbeereignisse in der Biologie) sein können, wenn man a Potenzverteilungsverteilung, bei der exponentiell weniger Änderungen einer bestimmten Größe auftreten als die Anzahl der Änderungen in der nächstniedrigeren Kategorie. Zum Beispiel könnte es nur eine Änderung der Magnitude 5 (oder mehr) für alle zehn Änderungen der Magnitude 4 (im zeitlichen Durchschnitt) geben, wie in der Gutenberg-Richter-Skala für Erdbeben.Wenn ja, dann wären wissenschaftliche Revolutionen maßstabsfrei, was bedeutet, dass große Revolutionen in der Zukunft wahrscheinlicher sind, als eine Gaußsche Normalverteilung vorhersagen würde. Eine solche Schlussfolgerung hätte wichtige Implikationen für die Frage des wissenschaftlichen Realismus.

Sicherlich wäre es schwierig und umstritten, eine solche Zeitskala von Revolutionen und ihrer Größe in der Wissenschaftsgeschichte auszuarbeiten, aber Nicholas Rescher (1978, 2006) hat die Aufgabe begonnen, wissenschaftliche Entdeckungen zu ordnen und ihre zeitliche Verteilung zu untersuchen. Derek Price (1963) hatte zuvor quantitative historische Betrachtungen in die Wissenschaftsgeschichte eingeführt und unter anderem auf den exponentiellen Anstieg der Zahl der Wissenschaftler und ihrer Publikationen seit der Wissenschaftlichen Revolution hingewiesen. Ein derart exponentielles Wachstum, das schneller als das Weltbevölkerungswachstum ist, kann offensichtlich nicht ewig andauern und begann in den Industrienationen bereits in den 1960er Jahren ein Plateau zu erreichen. Unter den Philosophen war Rescher wahrscheinlich der erste, der aggregierte Daten über wissenschaftliche Innovationen analysierte und argumentierte, dass Entdeckungen einer bestimmten Größenordnung mit fortschreitender Forschung schwieriger werden. Rescher kommt zu dem Schluss, dass wir letztendlich mit einer Abnahme der Entdeckungsrate einer bestimmten Größenordnung und damit vermutlich auch einer ähnlichen Abnahme der wissenschaftlichen Revolutionen rechnen müssen. Obwohl er Schumpeter in diesem Werk nicht erwähnt, vertritt er eine ähnliche Ansicht:

Diese im weitesten Sinne Kuhnsche Position zur Anzahl und Größe von Revolutionen steht in scharfem Kontrast zu Butterfields, die Revolutionen nur als Gründungsrevolutionen ansahen, und auch zu denen jener erkenntnistheoretischen Realisten, die einräumen, dass revolutionäre konzeptionelle und praktische Veränderungen stattgefunden haben, die aber glauben, dass sie zu einer werden werden in Zukunft sukzessive kleiner werden, wenn sich die Wissenschaft der wahren Theorie nähert. Kuhns eigene spätere Position, in der Spezialitäten durch taxonomische Inkommensurabilität voneinander isoliert sind, präsentiert uns ein etwas weniger integriertes Wissenschaftsverständnis und damit weniger anfällig für groß angelegte revolutionäre Umwälzungen. Da wir wissenschaftliche Praktiken und Organisation als hochentwickelte technologische Systeme betrachten können, ist hier die Arbeit von Charles Perrow und anderen zum technologischen Risiko relevant. (Siehe Perrow 1984 für einen Einstieg in diesen Ansatz.)

Margolis (1993) weist auf die Bedeutung des Phänomens der &ldquocontagion&rdquo hin, bei dem neue Ideen oder Praktiken plötzlich eine Art sozialer Kipppunkt erreichen und sich schnell verbreiten. Eine Ansteckung ist natürlich notwendig, damit eine Revolte als Revolution erfolgreich ist. Ansteckung ist heute ein Thema, das von Netzwerktheoretikern sorgfältig untersucht und von Malcolm Gladwell bekannt gemacht wird Der Wendepunkt (2000). Steven Strogatz, Duncan Watts und Albert-László Barabási gehören zu der neuen Generation von Netzwerk-Theoretikern, die technische Darstellungen von &ldquo-Phasenänderungen&rdquo entwickeln, die sich aus dem Wachstum und der Reorganisation von Netzwerken ergeben, einschließlich sozialer Netzwerke der Wissenschaft&mdasha-Thema, das dem frühen Kuhn-Herz so am Herzen lag, wie er kämpfte mit den Themen von Struktur (siehe Strogatz, 2003, Kap. 10 Watts 1999 Newman 2001 Barabási 2002 Buchanan 2002).

Stellt das Hervortreten der &ldquochaos-Theorie&rdquo (nichtlineare Dynamik) selbst eine wissenschaftliche Revolution dar, und wenn ja, ist es eine eindeutig Kuhnsche Revolution? In den letzten Jahren haben mehrere Autoren, darunter Wissenschaftler und Wissenschaftsautoren, versucht, Kuhns Idee eines revolutionären Paradigmenwechsels mit der Entstehung der Chaostheorie, der Komplexitätstheorie und der Netzwerktheorie zu verbinden (z. B. Gleick 1987, Kap. 2, zur Chaostheorie). Revolution Ruelle 1991, Kap.11 Jen in Cowan ua 1999, 622f, zur Komplexitätstheorie und Buchanan 2002, 47, zur Netzwerktheorie). Interessanterweise wenden einige Autoren diese Ideen erneut auf Kuhns Rechnung selbst an und konstruieren revolutionäre Paradigmenwechsel theoretisch als Phasenänderungen oder als nichtlineare Sprünge von einem seltsamen Attraktor oder einer Art von Netzwerkstruktur zu einer anderen.

Steven Kellert (1993) erwägt und weist die Behauptung zurück, dass die Chaostheorie eine Kuhnsche Revolution darstellt. Obwohl es eine Reihe neuer Forschungsprobleme und Standards bietet und unser Weltbild bis zu einem gewissen Grad transformiert, kippt und ersetzt es keine fest verankerte Theorie. Kellert argumentiert, dass die Chaostheorie nicht einmal die Entstehung einer neuen, ausgereiften Wissenschaft darstellt, sondern eine Erweiterung der Standardmechanik, obwohl sie einen neuen Denkstil darstellen kann.

Kellerts Position hängt zum Teil davon ab, wie wir Theorien konstruieren. Wenn eine Theorie nur ein Werkzeugkasten von Modellen ist, so etwas wie eine integrierte Sammlung von Kuhnschen Beispielen (Giere 1988, Teller 2008), dann wird die Behauptung einer revolutionären Theorieentwicklung plausibler. Für die nichtlineare Dynamik werden eine neue Reihe von Modellen und die seltsamen Attraktoren hervorgehoben, die ihr Verhalten charakterisieren. Darüber hinaus betonen Theoretiker komplexer Systeme oft die ganzheitliche, antireduktive, emergente Natur der von ihnen untersuchten Systeme im Gegensatz zum linearen Newtonschen Paradigma. Kuhn schrieb, dass eine Art, wie die Normalwissenschaft ihr Paradigma artikuliert, darin besteht, "die Lösung von Problemen zuzulassen, auf die sie zuvor nur aufmerksam gemacht hat". Komplexitätstheorie und Netzwerktheorie, die heute viel studiert werden? Dennoch ist es leicht, Kellert zuzustimmen, dass dieser Fall nicht genau zu Kuhns Rechnung passt. Einigen Lesern suggeriert dies, dass eine pluralistischere Auffassung von wissenschaftlichen Revolutionen als die von Kuhn notwendig ist.

Kellert hinterfragt auch, ob sich die traditionelle Dynamik vor der jüngsten Betonung der nichtlinearen Dynamik tatsächlich in einer besonderen Krise befand, denn Schwierigkeiten im Umgang mit nichtlinearen Phänomenen waren fast von Anfang an offensichtlich. Da Kuhn selbst gegenüber Popper betonte, dass alle Theorien jederzeit mit Anomalien konfrontiert seien, ist es leider allzu leicht, nach einer scheinbar revolutionären Entwicklung zurückzuweisen und Krise zu behaupten.

6.4 Die wesentliche Spannung zwischen Tradition und Innovation

Kuhns Arbeit lenkte die Aufmerksamkeit auf das, was er "die wesentliche Spannung" zwischen Tradition und Innovation nannte (Kuhn 1959, 1977a). Während er anfangs behauptete, sein Modell gelte nur für ausgereifte Naturwissenschaften wie Physik, Chemie und Teile der Biologie, glaubte er, dass der wesentliche Spannungspunkt in unterschiedlichem Maße für alle Unternehmen gilt, die Wert auf kreative Innovation legen. Seine Arbeit wirft dabei interessante Fragen auf, wie zum Beispiel, welche Arten von sozialen Strukturen Revolutionen notwendig machen (im Gegensatz zu kontinuierlicheren Varianten transformativen Wandels) und ob diejenigen, die Revolutionen erleben, tendenziell in gewisser Weise fortschrittlicher sind.

Einige Analysten stimmen darin überein, dass eine breitere Netzauslegung den wissenschaftlichen Wandel vergleichend beleuchten könnte und dass Kuhns Modell selbst dann zu restriktiv ist, wenn es nur auf die ausgereiften Wissenschaften angewendet wird. Wir sind bereits mehreren alternativen Konzepten des transformativen Wandels in den Wissenschaften begegnet. Kuhn glaubte, dass Innovationen in den Künsten oft zu unterschiedlich seien, um die wesentliche Spannung auszudrücken. Im Gegensatz dazu, so behauptete er, suchten die Wissenschaften Innovation nicht um ihrer selbst willen, zumindest nicht normale Wissenschaftler.

Aber was ist mit der technologischen Innovation (die oft eng mit der ausgereiften Wissenschaft verbunden ist) und wie steht es im Allgemeinen mit den Unternehmen? Natürlich gibt es wichtige Unterschiede zwischen den Produkten der wissenschaftlichen Grundlagenforschung und kommerziellen Produkten und Dienstleistungen, aber es gibt genügend Ähnlichkeiten, um einen Vergleich lohnenswert zu machen – umso mehr mit der heutigen Betonung der translationalen Wissenschaft. Und sowohl in den Wissenschaften als auch im Wirtschaftsleben scheint es andere Formen der Verschiebung zu geben als die von Wissenschaftsphilosophen allgemein anerkannten logischen und erkenntnistheoretischen Formen. Betrachten wir das bekannte wirtschaftliche Phänomen der Obsoleszenz, einschließlich Fälle, die zu einer umfassenden gesellschaftlichen Reorganisation führen, wenn technologische Systeme verbessert werden. Denken Sie an algorithmisches Data Mining und statistische Berechnungen, Robotik und die Automatisierung, die in jedem modernen biologischen Labor zu finden ist. In Das Dilemma der Innovatoren (1997) bestreitet der Ökonom Clayton Christensen, dass große technologische Durchbrüche für disruptive Innovationen entweder notwendig oder ausreichend sind. In dieser und späteren Arbeiten unterscheidet er nachhaltige Technologien, die inkrementelle Verbesserungen der Vertriebsleiter eines Unternehmens bewirken, von zwei Arten von disruptiven Technologien. &ldquoNeue Marktstörungen&rdquo appellieren an eine frühere nicht existent Markt, während &ldquoLow-Market&rdquo oder &ldquoLow-End-Disruptionen&rdquo einfachere und kostengünstigere Möglichkeiten bieten als die führenden Produkte und Dienstleistungen. Solche Unternehmen können manchmal ihre effizienteren Prozesse skalieren, um die großen Player zu verdrängen, ebenso wie japanische Stahlhersteller zu den großen US-Konzernen. Es scheint Parallelen in der Wissenschaftsgeschichte zu geben.

Apropos technologische Entwicklungen: Philosophen, darunter auch Kuhn, haben eine wichtige Quelle transformativer Entwicklungen unterschätzt, nämlich die materielle Kultur, insbesondere die Entwicklung neuer Instrumente. Es gibt jedoch eine wachsende Literatur in der Geschichte und Soziologie der Wissenschaft und Technik. Ein gutes Beispiel ist Andy Pickerings Diskussion über die Konzeption und den Bau der großen Nebelkammer im Lawrence Berkeley Laboratory (Pickering 1995). Pickering&rsquos Quarks bauen (1984), Peter Galison&rsquos Wie Experimente enden (1987) und Bild und Logik (1997) und Sharon Traweek&rsquos Beamtimes und Lifetimes (1988) beschreiben die Kulturen, die um die großen Maschinen und großen Theorien der Hochenergiephysik in den USA, Europa und Japan entstanden sind. Wie er selbst erkannte, stößt Kuhns Modell des schnellen Wandels mit der Big Science der Ära des Zweiten Weltkriegs und darüber hinaus zunehmend auf Schwierigkeiten. Aber ein ähnlicher Punkt erstreckt sich auf kleinere materielle Praktiken, wie durch viele neuere Forschungen dokumentiert wird, wie in Baird (2004), oben diskutiert. Eine fruchtbare Untersuchungslinie war die des Social Construction of Technology (SCOT)-Programms von Trevor Pinch und Wiebe Bijker (siehe Bijker et al. 1987 und viele spätere Arbeiten). Diese Arbeit findet auf allen Ebenen statt.

In Struktur und späteren Schriften verortet Kuhn den revolutionären Wandel sowohl auf der logisch-semantischen und methodologischen Ebene (Inkompatibilität zwischen Nachfolger- und Vorgängerparadigma) als auch auf der Ebene der Form des Gemeinschaftslebens und der Gemeinschaftspraxis. Aber erfordert letzteres immer ersteres? Vielleicht Ausdrücke wie &ldquotdas Problem von konzeptionell Wandel&ldquo und &bdquodas Ausbrechen aus dem alten konzeptionellen Rahmen&rdquo haben Philosophen dazu gebracht, den historischen Wandel zu intellektualisieren. Wie wir aus der Wirtschafts- und Wirtschaftsgeschichte wissen, kann eine Lebensform eine andere auf unterschiedliche Weise ersetzen, ohne direkt auf einer logischen oder semantischen Inkompatibilität zu beruhen. Die alten Methoden sind vielleicht nicht falsch, sondern einfach veraltet, ineffizient, aus der Mode gekommen und durch einen Prozess zerstört, der mehr Ressourcen erfordert als einfache logische Beziehungen, um sie zu verstehen. Durch nicht-logische Mittel kann es zu massiven Verschiebungen kommen. Viele haben argumentiert, dass Kuhns semantischer Holismus mit seinen logisch-relationalen Grundlagen ihn dazu veranlasste, die Flexibilität von Wissenschaftlern und Technologen an den Grenzen der Forschung zu unterschätzen (Galison 1997). Nachdem er den Standpunkt der arbeitenden Wissenschaftler von denen des Historikers und Philosophen unterschieden hatte, indem er von oben nach unten schaute, fuhr er fort, sie zu verwechseln. Rückblickend können wir Kuhn, wie viele Kommentatoren bemerkten, als eine Übergangsfigur betrachten, die den logischen empiristischen Auffassungen von Logik, Sprache und Bedeutung mehr verpflichtet ist, als er damals hätte erkennen können, während er sich scharf von den logischen Empirikern entfernt und Popper in anderer Hinsicht.


Rezensionen und Empfehlungen

„[D]ies ist ein erstaunlich erstaunliches Buch, das in der modernen Philosophie wirklich revolutionär ist, was es wirklich geht, nämlich, in Walshs Worten, „die Leuchtkraft der Existenz“, ein wunderbar philosophischer Ausdruck.“
- James V. Schall, Georgetown University

„Meine Begegnung mit The Modern Philosophical Revolution war eine der prägendsten Erfahrungen in meinem Leben als Philosoph. Ich zögere nicht, es zusammen mit Bernard Lonergans Insight und Eric Voegelins Order and History als eines der größten Werke der zeitgenössischen englischsprachigen Philosophie zu bezeichnen, und ich sage voraus, dass seine französischen und deutschen Übersetzungen noch schneller folgen werden als die von Lonergans und Voegelins Opera Magna.“
Brendan Purcell, Dublin, Irland, The Review of Metaphysics


Die französischen Schwiegersöhne von Marx

Trotz Marx' persönlicher Abneigung gegen Franzosen verliebten sich alle drei seiner Töchter in französische Männer: Jenny Marx heiratete Charles Longuet, Laura Marx heiratete Paul Lafargue und Eleanor verliebte sich im Alter von 16 Jahren in Henri Lissagaray, wurde aber von Marx verboten, ihn zu heiraten , später den Engländer Edward Aveling heiraten !

Siehe das Paul Lafargue-Archiv.

Der erste Internationale in Frankreich

Als die Erste Internationale 1864 gegründet wurde, waren ihre Kontakte in Frankreich Proudhonisten, die die Internationale auf Studiengruppen beschränken wollten, die die Werke Proudhons lasen. Später erweiterte sich die französische Sektion und war Mitglied der Kommune.

Siehe Erstes Internationales Geschichtsarchiv.

Nach dem Fall der Pariser Kommune wurde Frankreich zum Zentrum der Opposition gegen Marx innerhalb der Internationale von Anarchisten.

Siehe Der Konflikt mit Bakunin.


Weltweites Netz

Diskutiert von Professor John Naughton vom Public Understanding of Technology, Open University

In weniger als zwei Jahrzehnten hat sich das Web von Null auf Hunderte von Milliarden Seiten (niemand weiß wie viele) weiterentwickelt, es jedem ermöglicht, ein Verleger oder Sender zu werden, hat den Louvre auf Ihren Laptop gebracht und es viel, viel schwieriger gemacht, Geheimnisse zu bewahren. Tim Berners-Lee, der 1989-90 das World Wide Web mehr oder weniger im Alleingang erfunden hat, ist unser Gutenberg. Gutenberg erfand 1455 den Druck mit beweglichen Lettern, untergrub die Autorität der katholischen Kirche, befeuerte die Reformation, ermöglichte den Aufstieg der modernen Wissenschaft und formte unsere Welt. Das Web ist eine Technologie von vergleichbarer Reichweite und Reichweite. Der Versuch, die langfristige Bedeutung des Webs einzuschätzen, ist wie der Versuch, die Auswirkungen des Druckens im Jahr 1475 vorherzusagen. Kommen Sie in 300 Jahren zurück und wir werden mehr wissen.


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Bemerkungen:

  1. Talabar

    Gut gemacht, was für Worte ..., die wunderbare Idee

  2. Naalyehe Ya Sidahi

    Theaterzubehör kommt heraus

  3. Kalkree

    Hallo zusammen! Wer und wo und vor allem, mit wem werden sie das neue Jahr feiern?

  4. Dougal

    Was für eine schöne Idee



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