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Wurden die haschemitischen Könige des Irak und Transjordaniens als fremd angesehen?

Wurden die haschemitischen Könige des Irak und Transjordaniens als fremd angesehen?


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Die Briten machten zwei Söhne von Hussein bin Ali, Sharif von Mekka, nach dem Ersten Weltkrieg zu Herrschern der neuen politischen Einheiten Transjordaniens und des Irak. Sie wurden beide im Hijaz (jetzt im Westen Saudi-Arabiens) geboren, nicht in dem Gebiet, das sie regierten. Andererseits gab es zu Beginn des 20. Jahrhunderts die heutigen politischen Unterschiede zwischen diesen Bereichen nicht.

Die Frage: Inwieweit wurden die Söhne von Hussein bin Ali von den Menschen, über die sie herrschten, als Ausländer angesehen, und hat sich dieses Gefühl jemals in der Kommunalpolitik ausgedrückt?


In dieser Zeit war Panarabismus in der arabischen Welt in Mode. Die Abstammung dieser Herrscher, die auf den Clan des Propheten Mohamed des Islam zurückgeht, war ein Pluspunkt.

Die arabischen Länder versuchten, sich in mehreren konkurrierenden gescheiterten Projekten zu vereinen. Es war nicht so wichtig, woher man kommt, sondern welches politische Dogma man hat.


Ich werde die Frage umformulieren und beantworten als: "Wie gut wurden die Haschemitischen Könige akzeptiert, als die Briten Transjordanien und den Irak nach dem Ersten Weltkrieg auferlegten?" Denn die Antworten sind ziemlich unterschiedlich.

Der derzeitige König von "Jordanien" ist Abdullah II. Er ist der Sohn des verstorbenen (und beliebten) Königs Hussein. Hussein war der Enkel von Abdullah I., einem der beiden Brüder (zusammen mit Ali), die von den Briten im damaligen "Transjordanien" inthronisiert wurden. Die Haschemiten haben das moderne Jordanien fast 100 Jahre und vier Generationen lang ununterbrochen regiert, mit zunehmend größerer Akzeptanz. Alle Bedenken, die die Transjordanier anfangs dagegen gehabt haben mögen, sind verschwunden. (Der britische Einfluss, der König Abdullah I. "eingerichtet" hat, ist schon lange weg, daher ist das, was seitdem passiert ist, ziemlich "natürlich".)

Die "Transplantation funktionierte im Irak nicht annähernd so gut. Dieses Land erlebte zwischen den Weltkriegen mehrere Regierungen, darunter eine pro-Nazi-Regierung. Nach dem Zweiten Weltkrieg versuchten die Haschemiten mit begrenztem Erfolg, die Macht im Irak zurückzuerlangen. 1958 der irakische (haschemitische) Monarch schlug dem jordanischen König Hussein vor, ihre Monarchien als Gegengewicht zur ägyptisch-syrischen Vereinigten Arabischen Republik zu verschmelzen, was mit einem Putsch unter der Führung von Qasim, einem irakischen Nationalisten, der den irakischen Monarchen stürzte, beantwortet wurde. ( Er wurde wiederum 1963 von der Baathistischen Partei gestürzt.)

Es gab im Grunde keine Gruppe im Irak, die die Haschemiten unterstützte. Sicherlich nicht die schiitischen Moslems (die Haschemiten sind Sunniten), noch die Kurden, die ebenfalls Sunniten sind, aber ihre eigenen Pläne hatten. Nur mit britischer Unterstützung konnte die Monarchie so lange bestehen wie im Irak.

Ich würde also sagen, dass die haschemitischen Könige im Irak als viel "fremder" galten als in Transjordanien.


Als Churchill Transjordanien von Palästina trennte

Das Sykes-Picot-Abkommen von 1916 sah die Einrichtung von Mandaten für Frankreich (Libanon und Syrien) und Großbritannien (Palästina und Irak) vor. Als Belohnung für die Hilfe bei der Besiegung der Osmanen wurde der Sohn von Sharif Hussein aus der Haschemiten-Dynastie von den Briten als Herrscher über Syrien eingesetzt. Die Franzosen vertrieben ihn jedoch 1921 und die Briten machten Faisal bin Hussein im folgenden Jahr zum König des Irak.

Die Haschemiten waren zuvor aus dem Hedschas, dem heutigen Saudi-Arabien, vertrieben worden, und die Saudis würden viele Jahre danach befürchten, dass sie versuchen könnten, zurückzukehren und die Wahhabiten, die das Land regieren, zu vertreiben.

Laut Frank Jacobs war &ldquoFaisal bin Hussein auf dem Weg, seinem Bruder Abdullah in Syrien zu helfen, als Winston Churchill ihn zum Rücktritt anflehte. &rdquo

Winston Churchill sagte, er habe 1921 mit einem Federstrich an einem Sonntagnachmittag in Kairo das britische Mandat von Transjordanien geschaffen, das heute als Königreich Jordanien bekannt ist. Anscheinend war die Schreibweise des Kolonialsekretärs, nachdem er an diesem Tag getrunken hatte, wackelig, „angeblich erzeugte sie eine besonders unberechenbare Grenze&rdquo

&bdquoDie Briten&rdquo,&rdquo Jacobs, &ldquosaw Transjordanien&rsquos schätzen vor allem als Transitzone zwischen Palästina und dem Irak, aber auch als Teil eines Luftkorridors (damals noch relativ kurze Flüge und viele Auftankungen erforderlich waren) zwischen Großbritannien und Indien.&rdquo Die Lage des östlichen Die Grenze zwischen Transjordanien und dem Irak wurde auch im Hinblick auf den geplanten Bau der Kirkuk&ndash-Haifa-Ölpipeline als strategisch betrachtet.

Transjordanien, so genannt wegen seiner Lage auf der Ostseite des Jordans, war ursprünglich Teil des britischen Mandats für Palästina, das 1920 auf der Konferenz von San Remo geschaffen wurde. Dieses Mandat hatte die Balfour-Deklaration anerkannt, die vorsah, dass ein jüdischer Staatsangehöriger In ganz Palästina würde eine Heimat geschaffen.

Ein Memo zu Transjordanien, das am 12. März 1921 vor der Einberufung der Nahost-Konferenz in Kairo geschrieben wurde, erklärt die britische Entscheidung, das ursprüngliche Mandat zu ändern:

Am 12. März 1921 telegrammierte Churchill das Colonial Office (umgeschrieben):

Das Kolonialamt antwortete (umgeschrieben):

&bdquoNichts in diesem Mandat hindert den Mandatsträger daran, ein solches autonomes Verwaltungssystem für die überwiegend kurdischen Gebiete im nördlichen Teil Mesopotamiens einzurichten, wie er es für geeignet hält.“

&bdquoIn den Gebieten, die zwischen dem Jordan und der östlichen Grenze Palästinas liegen, wie endgültig festgelegt, ist der Mandatar berechtigt, die Anwendung solcher Bestimmungen dieses Mandats, die er für unanwendbar auf die bestehenden örtlichen Bedingungen hält, aufzuschieben oder zu verweigern, und eine solche Bestimmung zu treffen zur Verwaltung der Gebiete, die er unter diesen Bedingungen für geeignet hält, sofern keine Maßnahmen ergriffen werden, die den Bestimmungen der Artikel 15, 16 und 18 widersprechen

Um das Königreich für Abdullah zu errichten, trennte Churchill „Strich der Feder&rdquo Transjordanien, ungefähr drei Viertel Palästinas, von dem ursprünglichen britischen Mandat, das 1920 in San Remo errichtet wurde Arabisches Land abgesehen von Palästina und dass es nicht Teil der jüdischen Nationalheimat sein würde, die westlich des Jordans errichtet werden soll. Abdullah wurde dann im April 1921 zum Emir der Region Transjordanien ernannt. Großbritannien verwaltete den Teil westlich des Jordan als Palästina und den Teil östlich des Jordan als Transjordanien.

Im August 1922 legte die britische Regierung dem Völkerbund ein Memorandum vor, das besagte, dass Transjordanien von allen Bestimmungen über die jüdische Ansiedlung ausgeschlossen werden würde, und dieses Memorandum wurde vom Völkerbund am 12. August genehmigt. Dies verärgerte die Zionisten, weil es die für einen zukünftigen jüdischen Staat zur Verfügung stand, von dem sie erwartet hatten, dass er ganz Palästina umfasst, das heißt, beide Seiten des Jordans.

Ironischerweise war es Lord Arthur Balfour, dessen Brief an Lord Walter Rothschild 1917 den Juden eine nationale Heimat in Palästina versprochen hatte, der der Liga am 16. das Gebiet sollte den Juden westlich des Jordans eine nationale Heimat bieten.


Protokoll der Diskussion über Palästina während des Treffens
des Völkerbundes (16. September 1922) - Zum Vergrößern auf die Grafik klicken

Später schrieb die Peel-Kommission, die von der britischen Regierung ernannt wurde, um die Ursachen der arabischen Unruhen von 1936 zu untersuchen, dass zum Zeitpunkt der Balfour-Erklärung bekannt war, dass das Jüdische Nationalheim im gesamten historischen Palästina errichtet werden sollte, einschließlich Transjordanien.

Am 17. Juni 1946 wurde Transjordanien eine unabhängige Nation.

Als König Abdullah 1948 das Westjordanland annektierte, wurde das Land in Jordanien umbenannt.

Quellen: Königreich Jordanien
Frank Jacobs, &ldquoWinston&rsquos Hiccup&rdquo New York Times, (6. März 2012)
&ldquoEmirat von Transjordanien&rdquo Wikipedia
Maurice Ostroff, &ldquoDie Karte von 1967 ist für die zukünftigen Grenzen Israels weniger relevant als die Karte von 1920&rdquo Jerusalem Post, (31. März 2014).

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Virtuelle jüdische Welt: Transjordanien

Geografisch umfasst Transjordanien (hebr. עֵבֶרהַיַרְדֵּן) das Gebiet östlich des Jordan, das sich von den Jordanquellen in der Nähe des Hermon bis zum Toten Meer erstreckt. Das Gebiet nördlich des Yarmuk-Flusses (Golan und Bashan) wird jedoch als eigenständige Einheit betrachtet, während das Gebiet östlich des Toten Meeres und der Arabah bis hinunter zum Roten Meer zur Region Transjordanien gehört.

Transjordanien besteht in seiner geographischen Konfiguration aus einer Reihe von drei von Norden nach Süden verlaufenden Regionen: dem östlichen Jordantal, den zum Tal hin abfallenden Hängen, die nach Westen ausgerichtet sind und gut mit Niederschlägen versorgt sind, und den Bergen, die sanft nach Osten abfallen und in die die Wüstensteppe. Der besiedelte Teil dieses Gebietes umfasst 6.840 Quadratmeilen. (17.500 km²), von denen die Jordan-Tote-Meer-Depression 215 km² umfasst. (550 km²), die Berg- und Hügelregion 2.617 km². (6.700 km²), das Hochplateau 2.051 km². (5.250 km²) und die sandigen südlichen Regionen etwa 1.953 km². (ca. 5.000 km²). Politisch betrachtet, umfasst die Region Transjordanien im Haschemitischen Königreich Jordanien 28.320 Quadratmeilen. (72.500 km²) Steppe und Wüste in einem breiten Streifen, der den Irak verbindet und Syrien von Saudi-Arabien trennt.

Das besiedelte Gebiet wird von von Osten nach Westen fließenden Nebenflüssen des Jordans und von Flüssen, die ins Tote Meer münden, zerschnitten: der Yarmuk, der die nördliche Grenze der Region bildet der Jabbok, der Gilead von Ammon trennt und die Peräa die Nimrīn, normalerweise die nördliche Grenze von Moab dem Arnon, zu bestimmten Zeiten die Grenze von Moab dem Zered, die Moab von Edom und den Bergen von Seir trennte. Das östliche Gebirge parallel zum Jordan variiert in der Höhe: Im ʿAjlūn (Gilead) ist Tell ʿIbbīn 1.182 m hoch, Umm al-Daraj 1.261 m hoch und Qalʿat Ilyās ist 3.640 Fuß (1.092 m) hoch. Südlich des Jabbok erreicht Nabī Yūshaʿ bis zu 3.710 Fuß (1.113 m) und der Berg Nebo bis 2.650 Fuß (795 m.) südlich des Arnon ist Jebel Sīhān 3.550 Fuß (1.065 m) hoch und Jebel al- Ḥasāʾ ist 113 Fuß (1.234 m) hoch, die Berge von Seir erreichen bis zu 5.776 Fuß (1.733 m). Die stärksten Niederschläge fallen im ʿAjlūn (ca. 27½ in. 700 mm.) und in den Bergen von Seir (ca. 15¾ in. 400 mm.). Der größte Teil der kultivierbaren Fläche erhält jährlich etwa 8 Zoll (200 mm) mit einer Niederschlagsmenge von etwa 3 Zoll (80 mm) in der Wüste. Die Berge von Gilead sind im Altertum noch bewaldet, die Gegend war viel dichter bewaldet, wie die Geschichte von Absalom beweist. Es gibt Hinweise darauf, dass sich eine große Anbaufläche nach Osten erstreckte. Eisen wurde in der Nähe von Jerash und Kupfer in der Arabah abgebaut (siehe Punon).

Geschichte

In den Bergen von Seir und im Wadi Nimrīn wurden paläolithische und mesolithische Überreste, die frühesten Spuren der Besiedlung Transjordaniens, gefunden. Bei al-Bayḍāʾ, südöstlich des Toten Meeres, wurde eine präkeramische neolithische Siedlung entdeckt. Megalithische Konstruktionen wurden bei Alfa Safat und al-ʿUdayma im Jordantal gefunden. In der Nähe der letztgenannten Stätte befindet sich Tulaylāt al-Ghassūl, eine Chalkolithikum von großer Bedeutung, die der Ghassulischen Kultur ihren Namen gab. Ab der frühen Bronzezeit lässt sich vor allem im südlichen Teil Transjordaniens als Ergebnis der archäologischen Untersuchung von N. Glueck ein gewisses Besiedlungsmuster feststellen: Die Besiedlungszeiten variierten mit den Zeiten, in denen das Gebiet verlassen wurde Nomaden.

Die erste Besiedlung dauerte ungefähr vom 23. bis zum 19. Jahrhundert v. u. Z. Nach biblischer Überlieferung gehörten zu den frühen Bevölkerungen die Zuzim in Ham im Norden Gileads, die Emims in Moab und die Horiten auf dem Berg Seir (1. Mose 14,5&ndash6). Möglicherweise als Folge der in diesem Kapitel beschriebenen Invasion kam es vom 19. bis etwa zum 14. Jahrhundert zu einem Rückgang der Besiedlung Transjordaniens v. u. Z. Ägyptische Texte erwähnen innerhalb dieser Zeitspanne keine Städte in Transjordanien, außer denen im eigentlichen Jordantal: Pehel (Pella Execration Texts, Thutmosis III und Seti ich) und vielleicht Zaphon (Erzähle el-Amarna-Briefe), Zarethan (Ausführungstexte) und Kiriath Anab (Erzähl al-Shihāb auf dem Yarmuk Seti ich, Papyrus Anastasi ich). Erst im 13. Jahrhundert, in Inschriften von Ramses II, sind Städte in Moab, darunter Dibon, die erstmals erwähnt werden. Die biblische Definition der ägyptischen Provinz Kanaan (Num. 34) schließt Transjordanien definitiv aus, das den Shasu-Nomaden überlassen wurde.

Ungefähr ein Jahrhundert vor dem Exodus wurde Transjordanien von den Ammoniten, Moabitern und Edomiten wieder besiedelt, die eine starke Kette von Königreichen mit ausgedehnten Anbaugebieten und einem System leistungsfähiger Grenzfestungen bildeten. Wahrscheinlich im frühen 13. Jahrhundert wurde Moab von Norden her von Sihon, dem amoritischen König von Heschbon, angegriffen, der ihm das Gebiet nördlich des Arnon entriss. Die Israeliten, die aus der Wildnis kamen, fanden es äußerst schwierig, Transjordanien zu durchqueren, schließlich passierten sie das besiedelte Gebiet von Moab und Edom. Ihr Sieg über Sihon gab ihnen das gesamte Jordantal, die Gilead und einen Teil von Moab. Dieses Gebiet wurde den Stämmen Ruben (vom Arnon bis zum Nimrīn-Tal), Gad (vom südlichen Gilead bis zum Jabbok- und Jordantal) und der Hälfte von Manasse (vom Jabbok nach Norden) zugeteilt.

In der Richterzeit wurden diese Stämme den Königen von Ammon und Moab unterworfen, bis David schließlich ganz Transjordanien bis zum Roten Meer eroberte. Zur Zeit Salomos wurde das von Israeliten kontrollierte Transjordanien in die drei Bezirke Ramoth-Gilead, Mahanaim und Süd-Gilead (Gad ich Könige 4:13&ndash14, 19). Nach der Teilung des Königreichs fielen Ammon und Moab an Israel und Edom an Juda, aber alle drei erlangten bald ihre Unabhängigkeit zurück. Wie aus der Mescha-Stele hervorgeht, wurde Moab von Omri zurückerobert v. u. Z. vgl. II Könige 3). In späteren Zeiten gelang es Israel nicht, Moab zu unterwerfen, das unter Mescha seine Grenzen bis an den Rand des Jordantals erweitert hatte. Den Königen von Juda gelang es jedoch im neunten Jahrhundert, während der Tage Josaphats und Jorams, und im achten Jahrhundert in den Tagen Amazjas und Usias, große Teile von Edom zu regieren.

Mit dem achten Jahrhundert v. u. Z., begann das Siedlungsgebiet Transjordaniens erneut zu schrumpfen, ein Prozess, der bis in die hellenistische Zeit andauerte. Der assyrische König Tiglat-Pileser III. deportierte 732 einen Teil der israelitischen Bevölkerung aus Gilead v. u. Z. Die Ammoniter behielten ihre Unabhängigkeit und die Edomiter warfen zur Zeit von Ahas die judäische Herrschaft ab (743&ndash727 .). v. u. Z.). Nach dem Fall Jerusalems und der Deportation seiner Bevölkerung durch Nebukadnezar im Jahr 586 v. u. Z.zogen die Edomiter nach Südjudäa und ihr Platz wurde nach und nach von den Nabatäern übernommen, einem Volk, das für herausragende Leistungen in Landwirtschaft, Architektur und Kunst bekannt war. Ihr Königreich bestand aus Teilen von Transjordanien, Palästina und Syrien, und Petra war ihre Hauptstadt (4 v. u. Z.). In der persischen Zeit wurde Ammon von der jüdischen Familie *Tobiads regiert, deren Wurzeln in Gilead bis in die Zeit der israelitischen Monarchie zurückreichten.

In hellenistischer Zeit begann für Transjordanien eine neue Blütezeit, die bis zur Eroberung durch die Araber andauerte. Die Ptolemäer oder Seleukiden gründeten im Norden eine Reihe von Städten: Gadara und Abila im Norden, gefolgt von Pella und Gerasa. Rabbath-Ammon wurde die Stadt Philadelphia und wurde vom Gebiet der Tobiaden getrennt, die die von Juden bevölkerte Region zwischen Philadelphia und dem Jordan (den Peräen) ​​beherrschten.

Transjordanien ging im Jahr 218 vorübergehend von der ptolemäischen zur seleukidischen Herrschaft über v. u. Z. und dauerhaft in 198 v. u. Z. Im Zuge der hasmonäischen Expansion wurden große Gebiete Transjordaniens von Jonathan (den Peräern), John Hyrcanus (Madaba und Heshbon) und Alexander Yannai (Moab bis Zered, Gerasa, Pella und Gadara) erobert. In 63 v. u. Z., Pompeius stellte die Autonomie der griechischen Städte wieder her und überließ den Juden nur Peräa. Um das griechische Element unter römischer Herrschaft zu stärken, gründete er die Dekapolis-Liga, zu der auch Philadelphia gehörte.

Eine Zeit lang regierte Herodes über Gadara, das nach seinem Tod an Syrien zurückgegeben wurde. Im Ersten Jüdischen Krieg wurde Peräa von den Römern erobert (68 C. E.), aber die jüdische Bevölkerung blieb. 97 wurde die Stadt Capitolias in Belt al-Rās in der Nähe von Pella gegründet. 106 Trajan annektierte das nabatäische Königreich, die Städte Madaba, Esbus (Heshbon), Areopolis (Rabbath-Moab), Charachmoba und Petra wurden Teil der neuen Provinz Arabien, in die Philadelphia und Gerasa eingegliedert wurden. Die Städte der Region erreichten im zweiten Jahrhundert einen Höhepunkt des Wohlstands C. E. unter den Antoninen, aufgrund einer neuen asphaltierten Straße (der Via Nova), die von Elath (Aila) nach Bostra durch die gesamte Länge Transjordaniens führt.

Das Christentum fasste in Transjordanien früh Fuß, als die Jerusalemer Gemeinde 70 . nach Pella zog C. E. In byzantinischer Zeit war Südtransjordanien an Palaestina . angeschlossen III, der Rest nach Arabien. In allen großen Städten wurden Kirchen und Klöster gebaut und die Bischöfe nahmen an Kirchenräten teil.

In den letzten Jahrhunderten der byzantinischen Herrschaft waren arabische Einflüsse in der Gegend ausgeprägt. Die erste Schlacht zwischen Arabern und Byzantinern fand 629, noch zu Lebzeiten des Propheten Mohammed, in Transjordanien (in Murquota, in der Nähe von Karak) statt. Die endgültige arabische Eroberung erfolgte in mehreren Etappen: Südtransjordanien wurde 630, die Berge von Seir und Moab 634 und der Rest der Region 635 eingenommen. Mit der Schlacht am Yarmuk 636 wurde die arabische Herrschaft in der Gegend gegründet.

In der frühen arabischen Zeit war das Gebiet bis Jerash an den Jund al-Urdunn Zentraltransjordanien, einschließlich Amman, an den Jund Filasṭīn und der nördliche Teil an den Jund Dimashq (Damaskus) angegliedert. Unter arabischer Herrschaft bildete der nördliche Teil Transjordaniens zusammen mit Nordpalästina eine Verwaltungseinheit namens Jund al-Urdun mit Tiberias als Hauptstadt. Mittel- und Südtransjordanien mit den entsprechenden Teilen westlich des Jordans wurde Jund Filastīn, das von Ramleh aus verwaltet wurde. Die arabische Zeit markierte den Beginn eines neuen Bevölkerungsrückgangs, der sich nach den Kreuzzügen (13. bis 19. Jahrhundert) über Jahrhunderte hinweg bemerkbar machte.

In der Zeit der Kreuzzüge wurden das Jordantal, ein Teil des Ajlūn, und die Berge von Karak und Shawbak bis hinunter zum Roten Meer zu einem Fürstentum namens Terre D'Outre Jourdain zusammengefasst. Als die Kreuzfahrer und insbesondere die Herrscher der Festung von Montreal (Shawbak) die Pilgerroute nach Mekka und sogar die heiligen Städte selbst bedrohten, griff Saladin die Kreuzfahrerfestungen vor der Schlacht von Ḥiṭṭin an und reduzierte sie.

Unter der Herrschaft der Mamluken wurde Transjordanien zwischen Mamlakat Dimashq (die Bezirke (ein'ml) von ʿAjlūn und al-Balqā ʾ) und Mamlakat al-Karak, zu denen Maʿān, Shawbak, Zughar (Zoar) und Karak gehörten. Zur Zeit von Baybars wurde es von den letzten Nachkommen der Ayyubiden-Dynastie regiert.

In osmanischer Zeit erreichte die Bevölkerung Transjordaniens ihren niedrigsten Stand und der größte Teil Transjordaniens wurde den Beduinen überlassen, obwohl die Sultane in den westlichen Gebieten den Anschein einer Verwaltung aufrechterhielten. Der größte Teil der Region war Teil der vilayet von Damaskus, geteilt in den Sandschak von Ḥawrān (zum Jabbok), den Sandschak von Nablus, zu dem gelegentlich auch die Balqāʾ gehörten, und den Sandschak von al-Karak. Die südlichen Abschnitte Ma&rsquoan und Aqaba waren Teil der vilayet von Hijaz. Die osmanische Herrschaft war jedoch die meiste Zeit nominell. Transjordanien galt als Hinterhof Syriens und Palästinas und beschäftigte die Osmanen nur während der jährlichen Pilgerfahrt, da die Hajj-Karawane von Damaskus auf dem Weg nach Medina ihn überqueren musste. Erst in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts, nach der kurzlebigen ägyptischen Besetzung (1831&ndash40) und während der Reformzeit (Tanzimat) unter Abdul-Ḥamid II. wurde mit der Umsiedlung begonnen. Die Osmanen hatten ihre direkte Herrschaft über Transjordanien ausgedehnt. Karak, die Hauptstadt des gleichnamigen Sanjak, war die größte Stadt der Region und die Gerichtsbarkeit ihres Gouverneurs erstreckte sich über den größten Teil des sesshaften Transjordaniens. Die lokale Bevölkerung nahm zu, als tscherkessische Flüchtlinge aus dem russisch besetzten Kaukasus von den Osmanen (1861&ndash64 und später nach dem türkisch-russischen Krieg von 1877&ndash78) ermutigt wurden, nach Palästina und Transjordanien auszuwandern. In letzterem ließen sie sich in und um Amman, Zarqa und Jarash nieder.

Das 19. Jahrhundert erlebte auch ein wachsendes europäisches Interesse an Transjordanien, hauptsächlich aus archäologischen und historischen Gründen. 1812 entdeckte Burckhardt Petra und 1806 entdeckte Seetzen Jarash. In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts führte das Interesse des Palestine Exploration Fund sowie christlicher Kirchen und Missionen in Transjordanien ua zur Entdeckung der Mesha-Stele und der Madaba-Mosaikkarte. Im Jahr 1900&ndash08 bauten die Osmanen die Hijazi-Eisenbahn von Damaskus nach Medina. Etwa ein Drittel der 1.200 km. Linie durch Transjordanien führte, sie näher an die Verwaltungszentren Damaskus und Istanbul heranbrachte, aber auch mehrere Aufstände in Karak auslöste.

Zur Neuzeit nach 1914 siehe auch Jordanien.

LITERATURVERZEICHNIS:

G. Schumacher, Über den Jordan (1886) gleich, Karte des Ostjordanlandes (1908) A. Musil, Arabien Petraea (1907) R. E. Brünnow und A. Domaszewski, Provinz Arabien, 3 Bd. (1904&ndash09) C. Sternagel, Der Adschlun (1927) H. Rhotert, Transjordanien (1938) N. Glück, Die andere Seite des Jordans (1940) gleich, Erkundungen in Ostpalästina, 4 Bd. (1934&ndash51) A. Konikoff, Transjordanien (1946) L. Harding, Die Antiquitäten Jordaniens (1959). HINZUFÜGEN. LITERATURVERZEICHNIS: N. Lewis, Nomaden und Siedler in Syrien und Jordanien (1987) R. S. AbuJaber, Pioniere über Jordanien: Die Grenzsiedlung in Transjordanien 1850 &ndash 1914 (1989) E. Rogan, Staatsgrenzen im späten Osmanischen Reich: Transjordanien 1850 &ndash 1921 (1999).

[Michael Avi-Yonah / Joseph Nevo (2. Aufl.)]

Quelle: Enzyklopädie Judaica. &Kopie 2008 The Gale Group. Alle Rechte vorbehalten.


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227. Dept hat keinen besonderen Kommentar für Sie im Sinn, den Sie im Gespräch mit König Abdullah (Embtel 241 vom 8. Juni) machen könnten, schlägt jedoch vor, dass Sie unser allgemeines Interesse an einer fortschreitenden arabischen Zusammenarbeit für das Gemeinwohl betonen und die Hoffnung zum Ausdruck bringen, dass keine Schwächung der Stabilität im Nahen Osten eintreten wird durch mögliches Scheitern das gegenseitige Vertrauen der arabischen Staaten in ihren Beziehungen untereinander angemessen zu erhalten und zu entwickeln. Sie können die Gelegenheit nutzen, informell unsere Besorgnis über die anhaltenden uneinigen Auswirkungen der Agitation in Großsyrien auf die arabische Welt auszudrücken.

Die Richtung und der Zweck der jüngsten Abkommen zwischen Irak und Transjordanien, Turko-Irak und Turko-Transjordanien sind von eindeutigem Interesse und machen uns einige Sorgen. Wenn Verträge tatsächlich hohe politische Abkehr von der Arabischen Liga widerspiegeln, die von zwei haschimitischen Herrschern mit oder ohne britische Zustimmung oder Anregung initiiert wurden, sollten wir das größtmögliche Wissen zur Orientierung unserer Politik haben. Es wäre besonders hilfreich, wenn Sie den Besuch Abdullahs und die erwartete Ratifizierung des türkisch-irakischen Vertrags durch den Senat als Anlass für Gespräche mit Abdullah, Nuri 2 und anderen nutzen könnten, um die wahren Motive hinter diesen Schritten zu ermitteln. 3


Ein Jahrhundert westlicher Einmischung in den Nahen Osten: Ein Backgrounder

Letzte Woche besuchte Außenminister Mike Pompeo Ägypten und hielt eine Rede an der American University in Kairo. Außenminister Pompeo kritisierte die Außenpolitik von Präsident Obama in der Region, indem er sich auf seine berühmte Rede „A New Beginning“ bezog, die er 2009 in Kairo gehalten hatte, nachdem er Präsident wurde. Er beschuldigte Obama, die amerikanische Präsenz in der Region zurückzuziehen, und sagte: „America is eine Kraft des Guten im Nahen Osten. Punkt.[…] Wenn Amerika sich zurückzieht, folgt Chaos. Wenn wir unsere Freunde vernachlässigen, baut sich Groll auf. Wenn wir mit Feinden zusammenarbeiten, kommen sie voran.“

Aus der Rede ergeben sich zwei Fragen: Ist das Engagement des Westens im Nahen Osten nachhaltig? Dient das westliche Engagement in der Region den Interessen der westlichen Länder? Ein kurzer Überblick über die europäische und die US-Präsenz im Nahen Osten zeigt, dass die westlichen Staaten mit der Elite in der Region zusammenarbeiteten, ohne die Meinungen und Gefühle der Massen über ihr Engagement zu berücksichtigen. Diese Beziehung, die die populären Gefühle vernachlässigte, führte zu großen Gegenreaktionen. In der Folge zogen sich die Westmächte zurück und verloren auf Dauer ihre Legitimität.

Die europäische Präsenz im Nahen Osten erreichte ihren Höhepunkt nach dem Zerfall des Osmanischen Reiches, der die asiatischen Länder des Nahen Ostens in die Hände von Großbritannien und Frankreich legte. Zu Beginn des Ersten Weltkriegs befand sich der größte Teil Nordafrikas bereits unter europäischer Kontrolle. Während des Krieges versprach Großbritannien Sharif Hussein, dem haschemitischen Emir von Mekka und Nachkomme des Propheten Mohammed, König der arabischen Länder zu werden, vorausgesetzt, er rebellierte gegen das Osmanische Reich. Unterdessen unterzeichneten Großbritannien und Frankreich ein Geheimabkommen – das Sykes-Picot-Abkommen –, das ihre Einflusssphären im Nahen Osten in der Nachkriegszeit festlegte. Großbritannien versprach der zionistischen Bewegung auch während des Krieges eine jüdische Heimat in Palästina. Hussein revoltierte jedoch gegen das Osmanische Reich, sein Traum, König der Araber in Syrien, Palästina, Irak und Hijaz zu werden, wurde nie verwirklicht.

Nach dem Krieg setzte Frankreich Mandatsregime im Libanon und in Syrien ein, während Großbritannien die Kontrolle über die Mandate des Irak, Transjordaniens und Palästinas übernahm. Frankreich teilte den Libanon und Syrien in kleinere Staaten auf und regierte durch seine Vertreter. Großbritannien setzte die beiden Söhne von Sharif Hussein als Könige im Irak und in Transjordanien ein. Hussein selbst wurde König des Hijaz, aber wegen seiner zunehmenden Ressentiments gegen Großbritannien willigte die britische Führung ein, als die Saudis 1924 in die Hijaz-Region einfielen. Nach der saudischen Invasion verließ Hussein Mekka und die Saudis übernahmen bald die Kontrolle über die gesamte Hijaz-Region . Großbritannien regierte das Mandat Palästinas durch eine Beziehung zu prominenten jüdischen Gruppen und palästinensischen Familien.

Obwohl die europäischen Mächte nach dem Ersten Weltkrieg die Kontrolle über den Nahen Osten übernahmen, verschwand ihr Einfluss im Laufe der Zeit und ihre koloniale Erfahrung im Nahen Osten wurde zu einer Belastung. Die Abkommen, die die Europäer mit prominenten lokalen Eliten machten, provozierten starke antiwestliche und populistische nationalistische Bewegungen in Ländern wie Syrien, Irak und Ägypten. Die fast bedingungslose Unterstützung des Westens, insbesondere der USA, für Israel wurde zu einem bequemen Werkzeug für antiwestliche Ideologien und Gruppen, um Mitglieder zu rekrutieren. Die starke Einmischung der USA in den Iran schuf eine der stärksten Quellen des Antiwestismus in der Region.

In Syrien galt das französische Mandat bis zum Ende des Zweiten Weltkriegs. Zwischen 1946 und 1970 überschattet das Erbe der französischen Kolonialherrschaft die syrische Politik. Syrien wurde zu einem Schlachtfeld mehrerer konkurrierender Fraktionen, die aufgrund der administrativen Teilung der französischen Mandatsherrschaft entstanden. Infolgedessen erlebte Syrien eine lange Zeit der Instabilität mit häufigen Militärputschen. Abgesehen von Gruppeninteressen und Differenzen war das, was alle kämpfenden Parteien vereinte, ein Appell an eine populistische Version des arabischen Nationalismus, der als Reaktion auf die europäische Einmischung entstand. Der letzte Militärputsch von Hafez Asad 1970 führte zu relativer Stabilität bis 2011 mit Tausenden von Toten und einem repressiven Polizeistaat. Hafez Asad und sein Sohn Bashar Asad, der nach dem Tod seines Vaters im Jahr 2000 an die Macht kam, verbündeten sich in Syrien größtenteils mit einer antiwestlichen Politik.


WI: Alle Haschemitischen Königreiche überleben?

Auch wenn man bedenkt, wie die 2 Baath-Regime miteinander auskommen, könnten mehrere Haschemiten nicht besser abschneiden.

Kaiser Konstantin

Nun, erstens ist es 'Haschemit', nicht wahr?

Auch wenn man bedenkt, wie die 2 Baath-Regime miteinander auskommen, könnten mehrere Haschemiten nicht besser abschneiden.

Kaiser Konstantin

Clandango

Paul V. McNutt

Andersman

Napoleonregeln

Ich bezweifle ernsthaft, dass Hussein der einzige Grund ist, warum der Irak-Iran-Krieg begann. Grenzstreitigkeiten und Ölreserven und religiöse Unterschiede (Schiiten und Sunniten) sowie kulturelle und sprachliche Unterschiede werden weiterhin bestehen und werden mit ziemlicher Sicherheit alle zum Krieg führen. Die Revolution hatte mehr mit westlichen Einflüssen und der Gegenreaktion dagegen zu tun.

Wir scheinen auch zu vergessen, dass Jordanien ein haschemitisches Königreich ist (egal wie man es auf Englisch transkribiert, es spielt keine Rolle!) Wir sahen Anfang des 20 meine Cousins ​​und ich setzen uns hin") beseitigt oder entmutigt Kriege nicht. Sie könnten einen König von Hejaz sehen, der, wenn er die Saud-Familie besiegt, schließlich mit der Unterstützung von Cousins ​​​​auf vielen der anderen Throne versucht, den Kalifentitel anzunehmen, da die haschemitischen Hejaz-Könige von Mohammad selbst abstammen.

Cregan

Ich glaube, wir ignorieren den israelischen Elefanten im Raum.

Wie verläuft der arabisch-israelische Konflikt mit haschemitischen Monarchen in Syrien, Irak, Jordanien und Arabien?

Isfendil

Blackfox5

Eine überlebende Haschemiten-Monarchie im Irak bedeutet auch, dass der Irak den Bagdad-Pakt wahrscheinlich nie verlässt. Der Irak bleibt eine konservative Monarchie wie Jordanien und ist relativ pro-westlich. Da auch der Iran Mitglied des Paktes ist, sind der Iran und der Irak Verbündete.

Wenn es auch ein Haschemitisches Königreich der Hedschas gibt, dann ändert sich vieles. Sie haben nicht die Wahhabiten, die für die heiligen Städte verantwortlich sind (obwohl sie wahrscheinlich immer noch die Kontrolle über die ölreichen Regionen im Osten von Arabien haben werden). Sie würden wahrscheinlich der haschemitischen Politik von Jordanien und dem Irak folgen (vielleicht sogar dem Bagdad-Pakt beitreten).

Angenommen, sie bleiben an der Macht (was schwierig, aber nicht unmöglich ist - wir haben Jordanien als ein Land, das erfolgreich die Nadel einfädelt, auch wenn OTL Irak ein Beispiel dafür ist, dass dies nicht gelungen ist), verändert dies den Nahen Osten drastisch. Die Region ist eher pro-westlich. Sie wird jedoch Schwierigkeiten haben, die Kommunisten, Baathisten und Nasseristen aufzuhalten. Vieles hängt davon ab, was im Irak passiert und ob er in eine prowestliche Diktatur übergeht oder ob irgendeine Form der parlamentarischen Herrschaft überlebt.

1958 bildeten Jordanien und der Irak eine kurze Arabische Föderation, die die beiden haschemitischen Monarchien zusammenschloss. Es wurde als Reaktion auf die Vereinigte Arabische Republik unter Nasser getan. Die Arabische Föderation vereinte die Außenpolitik und die Verteidigung jedes Landes, beließ jedoch die überwiegende Mehrheit der anderen inländischen Programme unter nationaler Zuständigkeit. Es überlebte den Putsch 1958 im Irak nicht und dauerte daher nur ein halbes Jahr. ITTL, wenn die Monarchie überlebt, dann geht die Arabische Föderation weiter. Es umfasst wahrscheinlich auch das Königreich der Hedschas.

It would be very interesting to see how/if the Arab Federation survives. With Baghdad, it controls one of the more important Arab capitals. It will also have guardianship of the holy cities. Iraqi oil also potentially offers some benefits for Jordan and Hedjaz, although Iraq will need to be careful not to alienate domestic opinion. Since the rulers of the three kingdoms share blood ties, it conceivably has a better chance of survival than the UAR.

In such a scenario, I think this puts a lot of constraint on Israel. It possibly puts Jordan into a more anti-Israeli position. It also makes Israel much less likely to antagonize Jordan which is part of the larger Arab Federation. The West Bank (and even East Jerusalem) might very well never belong to Israel. And even if there is a war scenario and Israel occupies it, the chances of a Hashemite-Israeli peace deal is much greater. The Palestinians will never have a chance for a state of their own, and they'll have to tolerate being part of a greater Hashemite kingdom. The PLO likely never achieves the status it does IOTL which also means their terrorist attacks never occur. I don't see anything like the murder at the Munich Olympics ever happening. And if the PLO never goes to Lebanon, then that has lots of potentially beneficial butterflies for Lebanon.

Deleted member 94680

I may be mis-remembering, but didn't the Hashemites get the throne of Iraq after they lost the throne of Syria? Didn't the British throne them a bone after the French kicked them out of their Mandates?

Didn't all of this come about after they lost Hejaz anyway? If they kept that, wouldn't they have no reason to be in power in Syria and Iraq?

Some Bloke

Dathi THorfinnsson

Simon

Kaiser Konstantin

I sincerely doubt that Hussein is the only reason the Iraq-Iran War began. boundary disputes and oil reserves and religious differences (Shi'ite and Sunni) and cultural and linguistic differences will still exist and will almost certainly all add up to war. The Revolution had more to do with Western influences and the backlash against it.

We also seem to be forgetting that Jordan is a Hashemite kingdom (no matter how you transliterate it in English, it doesn't really matter!) We saw in the early 1900s with WWI that related monarchs (despite the view "the war will end when my cousins and I sit down") does not eliminate or discourage wars. You could see a King of Hejaz, if he defeats the Saud family, eventually try to take the Caliph title with the support of cousins on many of the other thrones, as the Hashemite Hejaz kings are descended from Mohammad himself.

For Iran/Iraq, hard to say. The underlining tensions already existed true, but there's a difference between tension and out and out war. After all both were technically allied by the Baghdad pact. It also depends on Iran. With a POD in 1920 there's no guarantee that an Iranian revolution would occur, nor that it would result in an aggressive Theocratic state. Hell the POD was before the Pahlavis even came to power, so we could end up seeing a Qajar Iran (near ASB I know but within the realm of possibility).

To Jordan and WWI, there's a difference between cousins and brothers going to war with each other. Not to mention they were all of the same family line. We never saw real tension between Jordan and Iraq during the latter's time as a Kingdom, so no reason to think that the same stable situation wouldn't exist TTL. As to the Caliphate, hard to say. OTL King Huessin's proclamation of his Caliphate met mixed reception and didn't stop his Kingdom's destruction by the Saudis. However, if the core middle east is entirely ruled de-jure by his sons, then such a proclamation could very much end differently. Of course its hard to guess how long the Hejaz would last if the Sultanate of Najd remains under the Saudis. I can't see the British backing a Hashemite campaign to drive the Saudis out as it would give to much power to one family without a counterbalance.

I think we're ignoring the Israeli elephant in the room.

How does the Arab-Israeli conflict go with Hashemite monarchs in Syria, Iraq, Jordan, and Arabia?

Really hard to say. Again with a POD in 1920 we might not even see a State of Israel be created in the first place or it could be quite different than OTL. However, from what I remember the Jordanians were the most moderate towards the Israeli state, so that could be repeated among the other Hashemite Monarchies. Or a more unified Arab League could see a quite different end to the 1948 war. But I don't know much about Israel-Arab relations during that era so someone more knowledgeable than I can probably speculate better.

A surviving Hashemite monarchy in Iraq also means that Iraq probably never leaves the Baghdad Pact. Iraq remains a conservative monarchy like Jordan and is relatively pro-Western. Since Iran is also a member of the Pact, Iran and Iraq are allies.

If there is also a Hashemite Kingdom of the Hedjaz, then lots of things change. You don't have the Wahhabists in charge of the holy cities (although likely they will still be in control of the oil rich regions in the east of Arabia). They would likely follow Hashemite policy of Jordan and Iraq (maybe even also joining the Baghdad Pact).

Assuming they stay in power (which is difficult, but not impossible - we have Jordan as a country which successfully thread the needle even as OTL Iraq is an example of failure to do so), this drastically alters the Middle East. The region is more pro-Western. However, it will have difficulty holding off the Communists, Ba'athists, and Nasserites. Much depends on what happens in Iraq, and if it devolves into a pro-Western dictatorship, or if some form of parliamentary rule survives.

In 1958, Jordan and Iraq formed a brief Arab Federation which joined the two Hashemite monarchies together. It was done as a response to the United Arab Republic under Nasser. The Arab Federation united foreign policy and defense of each country but left the vast majority of other domestic programs under national jurisdiction. It didn't survive the 1958 coup in Iraq and therefore only lasted half a year. ITTL if the monarchy survives, then the Arab Federation continues. It also likely includes the Kingdom of the Hedjaz.

It would be very interesting to see how/if the Arab Federation survives. With Baghdad, it controls one of the more important Arab capitals. It will also have guardianship of the holy cities. Iraqi oil also potentially offers some benefits for Jordan and Hedjaz, although Iraq will need to be careful not to alienate domestic opinion. Since the rulers of the three kingdoms share blood ties, it conceivably has a better chance of survival than the UAR.

In such a scenario, I think this puts a lot of constraint on Israel. It possibly puts Jordan into a more anti-Israeli position. It also makes Israel much less likely to antagonize Jordan which is part of the larger Arab Federation. The West Bank (and even East Jerusalem) might very well never belong to Israel. And even if there is a war scenario and Israel occupies it, the chances of a Hashemite-Israeli peace deal is much greater. The Palestinians will never have a chance for a state of their own, and they'll have to tolerate being part of a greater Hashemite kingdom. The PLO likely never achieves the status it does IOTL which also means their terrorist attacks never occur. I don't see anything like the murder at the Munich Olympics ever happening. And if the PLO never goes to Lebanon, then that has lots of potentially beneficial butterflies for Lebanon.

Thanks for the detailed response. First off, not to sure about the Saudis. From what I've read about Ibn Saud he seems like an all or nothing type of guy. Would it be possible for the Hejaz to crush the Saudi state and form their own version of Saudi Arabia? If not then I think we'd see multiple wars between the peninsula's two native powers.

To what Iraq would look like, hard to say. I'd guess it would depend on how long Nur al-Said remains in power. Under his premiership the Parliament was a rubber stamp assembly, so once he's out the Iraqi government could begin to transition into a more democratic or at least parliamentary state. Although either way the Monarchy would retain a large amount of power, though how its used would depend on Faisal II (we don't know much about him).

Second, considering the ambitions of Hussein ibn Ali which seemed to be shared by his sons, I could see a TTL version of the Arab Federation form earlier, like say the forties. Maybe in place of the Arab League. So assuming the Hashemites form an Arabian Kingdom, we'd have all the territory between Egypt and Iran under a single polity. Considering the oil wealth of these states OTL it would potentially form a middle power, rivaling the West and the East.

Third, at this point would Israel even be in the cards? I mean if the Arab League/Federation is more unified we could see the TTL 1948 war end the Jewish state before it properly begins. Although, at the very least Israel would remain in its UN borders while the rest of Palestine goes to either Jordan (if it exists here) or to Syria. Would Lebanon still end up as an independent nation here or would it be a state/province of Syria?

I may be mis-remembering, but didn't the Hashemites get the throne of Iraq after they lost the throne of Syria? Didn't the British throne them a bone after the French kicked them out of their Mandates?

Didn't all of this come about after they lost Hejaz anyway? If they kept that, wouldn't they have no reason to be in power in Syria and Iraq?

Yes and no. The initially Iraq was to Faisal's brother Abdullah in March 1920 but he declined (not sure why). Later after Faisal was deposed he was suggested as a candidate for the Iraqi throne and accepted.

As to why, Hejaz had the holy cities but not much else. Iraq and Syria were two of the wealthiest countries in the Middle east and sat on strategic territories. Why limit your family to one throne when it can have three or even four?

OTL there was a lot of musical thrones in 1920-1921. Originally Faisal was to be King of Greater Syria, which was modern Syria, Lebanon, Jordan and Israel. Abdullah was designated as King of Iraq at the 1920 Cairo conference but never formally ascended the throne. After the Syrian Kingdom was dissolved by the French Faisal went into exile in London and was later made King of Iraq in 1921 because of his apparent conciliatory attitude towards the Great Powers and based on advice from T. E. Lawrence, more commonly known as Lawrence of Arabia. In turn Abdullah was made the Emir of Transjordan, another of Britain's Mandate territories, later becoming today's Jordan.

So if Faisal keeps Syria then Abdullah becomes King of Iraq (the offer preceding the fall of Arab Syria). Then the only Hashemite Prince lacking a throne is Prince Zeid, OTL's later Pretender of Iraq. And even then he could end up as King of Palestine, at least potentially.


“The Human Being Is Our Most Precious Asset”

On 2 May 1953, His Majesty King Hussein bin Talal received constitutional powers amidst a delicate phase in Arab and international history. His Majesty was able to achieve the highest levels of civil and political development, becoming the builder of a moderate Jordan and securing a decent life for his people, in terms of advancement in the fields of public services, education and science. Jordan also continued to play its Arab and regional role ably and effectively

Throughout 47 years of His Majesty’s leadership, Jordan achieved tangible progress in all fields, especially economically, socially and politically. His Majesty coined the saying “The human being is our most precious asset,” as the cornerstone of development plans, with a focus on ensuring that their gains benefit all regions and all segments of society.

In continuation of a never-ending Hashemite journey of giving, King Hussein’s son, His Majesty King Abdullah II ibn Al Hussein, took on the mantle by assuming constitutional powers on 7 February 1999.


1921-1933 - British Mandate

At the Cairo Conference of 1921, the British set the parameters for Iraqi political life that were to continue until the 1958 revolution they chose Faisal as Iraq's first King they established an indigenous Iraqi army and they proposed a new treaty. To confirm Faisal as Iraq's first monarch, a one-question plebiscite was carefully arranged that had a return of 96 percent in his favor. The British saw in Faisal a leader who possessed sufficient nationalist and Islamic credentials to have broad appeal, but who also was vulnerable enough to remain dependent on their support. Faisal traced his descent from the family of the Prophet Muhammad, and his ancestors had held political authority in the holy cities of Mecca and Medina since the tenth century. The British believed that these credentials would satisfy traditional Arab standards of political legitimacy moreover, the British thought that Faisal would be accepted by the growing Iraqi nationalist movement because of his role in the 1916 revolt against the Turks, his achievements as a leader of the Arab emancipation movement, and his general leadership qualities.

As a counterforce to the nationalistic inclinations of the monarchy and as a means of insuring the king's dependence, the British cultivated the tribal shaykhs, whose power had been waning since the end of the nineteenth century. While the new king sought to create a national consciousness, to strengthen the institutions of the emerging state, and especially to create a national military, the tribal shaykhs supported a fragmented community and sought to weaken the coercive power of the state. A major goal of the British policy was to keep the monarchy stronger than any one tribe but weaker than a coalition of tribes so that British power would ultimately be decisive in arbitrating disputes between the two.

Ultimately, the British-created monarchy suffered from a chronic legitimacy crisis: the concept of a monarchy was alien to Iraq. Despite his Islamic and pan-Arab credentials, Faisal was not an Iraqi, and, no matter how effectively he ruled, Iraqis saw the monarchy as a British creation. The continuing inability of the government to gain the confidence of the people fueled political instability well into the 1970s.

The British decision at the Cairo Conference to establish an indigenous Iraqi army was significant. In Iraq, as in most of the developing world, the military establishment has been the best organized institution in an otherwise weak political system. Thus, while Iraq's body politic crumbled under immense political and economic pressure throughout the monarchic period, the military gained increasing power and influence moreover, because the officers in the new army were by necessity Sunnis who had served under the Ottomans, while the lower ranks were predominantly filled by Shia tribal elements, Sunni dominance in the military was preserved.

The final major decision taken at the Cairo Conference related to the new Anglo-Iraqi Treaty. Faisal was under pressure from the nationalists and the anti-British mujtahids of An Najaf and Karbala to limit both British influence in Iraq and the duration of the treaty. Recognizing that the monarchy depended on British support--and wishing to avoid a repetition of his experience in Syria--Faisal maintained a moderate approach in dealing with Britain. The twenty-year treaty, which was ratified in October 1922, stated that the king would heed British advice on all matters affecting British interests and on fiscal policy as long as Iraq was in debt to Britain, and that British officials would be appointed to specified posts in eighteen departments to act as advisers and inspectors. A subsequent financial agreement, which significantly increased the financial burden on Iraq, required Iraq to pay half the cost of supporting British resident officials, among other expenses. British obligations under the new treaty included providing various kinds of aid, notably military assistance, and proposing Iraq for membership in the League of Nations at the earliest moment. In effect, the treaty ensured that Iraq would remain politically and economically dependent on Britain. While unable to prevent the treaty, Faisal clearly felt that the British had gone back on their promises to him.

After the treaty had been signed, Iraq readied itself for the country-wide elections that had been provided for in the May 1922 Electoral Law. There were important changes in the government at this time. Cox resigned his position as high commissioner and was replaced by Sir Henry Dobbs Iraq's aging prime minister, Abd ar Rahman al Gailani, stepped down and was replaced by Abd al Muhsin as Saadun. In April 1923, Saadun signed a protocol that shortened the treaty period to four years. As a result of the elections, however, Saadun was replaced by Jafar al Askari, a veteran of the Arab Revolt and an early supporter of Faisal.

The elected Constituent Assembly met for the first time in March 1924, and it formally ratified the treaty despite strong (and sometimes physical) opposition on the part of many in the assembly. The assembly also accepted the Organic Law that declared Iraq to be a sovereign state with a representative system of government and a hereditary constitutional monarchy. The newly ratified constitution-- which, along with the treaty, had been hotly debated--legislated an important British role in Iraqi affairs. The major issue at stake in the constitutional debate revolved around the powers of the monarchy. In the final draft, British interests prevailed, and the monarchy was granted wide-ranging powers that included the right to confirm all laws, to call for a general election, to prorogue parliament, and to issue ordinances for the fulfillment of treaty obligations without parliamentary sanctions. Like the treaty, the constitution provided the British with a means of indirect control in Iraq.

After the Anglo-Iraqi Treaty was ratified, the most pressing issue confronting the newly established constitutional monarchy was the question of boundaries, especially in the former Ottoman wilayah of Mosul, now known as Mosul Province. The status of Mosul Province was complicated by two factors, the British desire to gain oil concessions and the existence of a majority Kurdish population that was seeking independence apart from either Iraq or Turkey. According to the Treaty of Sevres, concluded in 1920 with the Ottoman Sultan, Mosul was to be part of an autonomous Kurdish state. The treaty was scrapped, however, when nationalist leader Mustafa Kamal (1881-1938--also known as Atat rk) came to power in Turkey and established control over the Kurdish areas in eastern Turkey. In 1923, after two failed British attempts to establish an autonomous Kurdish province, London decided to include the Kurds in the new Iraqi state with the proviso that Kurds would hold government positions in Kurdish areas and that the Kurdish language would be preserved. The British decision to include Mosul in Iraq was based largely on their belief that the area contained large oil deposits.

Before the collapse of the Ottoman Empire, the British- controlled Turkish Petroleum Company (TPC) had held concessionary rights to the Mosul wilayah. Under the 1916 Sykes-Picot Agreement--an agreement in 1916 between Britain and France that delineated future control of the Middle East--the area would have fallen under French influence. In 1919, however, the French relinquished their claims to Mosul under the terms of the Long- Berenger Agreement. The 1919 agreement granted the French a 25 percent share in the TPC as compensation. Beginning in 1923, British and Iraqi negotiators held acrimonious discussions over the new oil concession. The major obstacle was Iraq's insistence on a 20 percent equity participation in the company this figure had been included in the original TPC concession to the Turks and had been agreed upon at San Remo for the Iraqis. In the end, despite strong nationalist sentiments against the concession agreement, the Iraqi negotiators acquiesced to it. The League of Nations was soon to vote on the disposition of Mosul, and the Iraqis feared that, without British support, Iraq would lose the area to Turkey. In March 1925, an agreement was concluded that contained none of the Iraqi demands. The TPC, now renamed the Iraq Petroleum Company (IPC), was granted a concession for a period of seventy-five years.

In 1925 the League of Nations decided that Mosul Province would be considered a part of Iraq, but it also suggested that the Anglo-Iraqi Treaty be extended from four to twenty-five years as a protection for the Kurdish minority, who intensely distrusted the Iraqi government. The Iraqis also were to give due regard to Kurdish sensibilities in matters of culture and of language. Although reluctant to do so, the Iraqi assembly ratified the treaty in January 1926. Turkey was eventually reconciled to the loss by being promised one-tenth of any oil revenues that might accrue in the area, and a tripartite Anglo-Turco-Iraqi treaty was signed in July 1926. This settlement was to have important repercussions, both positive and negative, for the future of Iraq. Vast oil revenues would accrue from the Mosul Province, but the inclusion of a large number of well-armed and restless Kurds in Iraqi territory would continue to plague Iraqi governments.

With the signing of the Anglo-Iraqi Treaty and the settling of the Mosul question, Iraqi politics took on a new dynamic. The emerging class of Sunni and Shia landowning tribal shaykhs vied for positions of power with wealthy and prestigious urban-based Sunni families and with Ottoman-trained army officers and bureaucrats. Because Iraq's newly established political institutions were the creation of a foreign power, and because the concept of democratic government had no precedent in Iraqi history, the politicians in Baghdad lacked legitimacy and never developed deeply rooted constituencies. Thus, despite a constitution and an elected assembly, Iraqi politics was more a shifting alliance of important personalities and cliques than a democracy in the Western sense. The absence of broadly based political institutions inhibited the early nationalist movement's ability to make deep inroads into Iraq's diverse social structure. Thus, despite the widely felt resentment at Iraq's mandate status, the burgeoning nationalist movement was largely ineffective.

Nonetheless, through the late 1920s, the nationalists persisted in opposing the Anglo-Iraqi Treaty and in demanding independence. A treaty more favorable to the Iraqis was presented in December 1927. It remained unratified, however, because of nationalist demands for an unconditional promise of independence. This promise eventually was made by the new high commissioner, Sir Gilbert Clayton, in 1929, but the confusion occasioned by the sudden death of Clayton and by the suicide of Abd al Muhsin as Saadun, the most powerful Iraqi advocate of the treaty, delayed the writing of a new treaty. In June 1929, the nationalists received their first positive response from London when a newly elected Labour Party government announced its intention to support Iraq's admission to the League of Nations in 1932 and to negotiate a new treaty recognizing Iraq's independence.

Faisal's closest adviser (and soon-to-be Iraqi strongman), Nuri as Said, carried out the treaty negotiations. Despite widespread opposition, Nuri as Said was able to force the treaty through parliament. The new Anglo-Iraqi Treaty was signed in June 1930. It provided for a "close alliance," for "full and frank consultations between the two countries in all matters of foreign policy," and for mutual assistance in case of war. Iraq granted the British the use of air bases near Basra and at Al Habbaniyah and the right to move troops across the country. The treaty, of twenty-five years' duration, was to come into force upon Iraq's admission to the League of Nations. The terms of the treaty gained Nuri as Said favor in British eyes but discredited him in the eyes of the Iraqi nationalists, who vehemently opposed its lengthy duration and the leasing of air bases. The Kurds and the Assyrians also opposed the treaty because it offered no guarantees for their status in the new country.


Rule Under Saddam

In July 1979, Bakr resigned, and his chosen successor, Saddam Hussein, assumed the offices of both President and Chairman of the Revolutionary Command Council. He was the de facto ruler of Iraq for some years before he formally came to power.

Territorial disputes with Iran led to an inconclusive and costly eight-year war, the Iran-Iraq War (1980-1988), eventually devastating the economy. Iraq declared victory in 1988 but actually achieved a weary return to the Status quo ante bellum. The war left Iraq with the largest military establishment in the Persian Gulf region but with huge debts and an ongoing rebellion by Kurdish elements in the northern mountains. The government suppressed the rebellion by using weapons on civilian targets, including a mass chemical weapons attack on the city of Halabja that killed several thousand civilians. The Iraqi government continued to be supported by the US, which continued sending arms shipments.

Saddam's pursuit of weapons of mass destruction culminated in the '70s with "Osirak", the French built nuclear reactor in Iraq. In 1981, the reactor was destroyed by Israeli Air-Force jets. Saddam reacted by executing Iraqi generals in charge of defense. Israel claimed it acted to protect itself from threat of mass murder, but the action was internationally condemned as aggressive. However, in hind sight, following the Persian Gulf War this action might be viewed a prescient intervention, to prevent Iraq from developing a nuclear military capability - a capability which would have most likely deterred the UN intervention in defence of Kuwait.

Invasion of Kuwait and the Persian Gulf War

A long-standing territorial dispute led to the invasion of Kuwait in 1990. Iraq accused Kuwait of violating the Iraqi border to secure oil resources, and demanded that its debt repayments should be waived. Direct negotiations began in July 1990, but they soon failed. Saddam Hussein had an emergency meeting with April Glaspie, the United States Ambassador to Iraq, on July 25, 1990, airing his concerns but stating his intention to continue talks. April Glaspie informed Saddam that the United States had no interest in Iraq/Kuwait border disputes.

Arab mediators convinced Iraq and Kuwait to negotiate their differences in Jiddah, Saudi Arabia, on 1 August 1990, but that session resulted only in charges and counter-charges. A second session was scheduled to take place in Baghdad, the Iraqi capital, but Iraq invaded Kuwait the next day. Iraqi troops overran the country shortly after midnight on August 2, 1990. The United Nations Security Council and the Arab League immediately condemned the Iraqi invasion. Four days later, the Security Council imposed an economic embargo on Iraq that prohibited nearly all trade with Iraq.

Iraq responded to the sanctions by annexing Kuwait as the "19th Province" of Iraq on 8 August, prompting the exiled Sabah family to call for a stronger international response. Over the ensuing months, the United Nations Security Council passed a series of resolutions condemned the Iraqi occupation of Kuwait and implementing total mandatory economic sanctions against Iraq. Other countries subsequently provided support for "Operation Desert Shield". In November 1990, the UN Security Council adopted Resolution 678, permitting member states to use all necessary means, authorising military action against the Iraqi forces occupying Kuwait, and demanded a complete withdrawal by January 15 1991.

When Saddam Hussein failed to comply with this demand, the Persian Gulf War (Operation "Desert Storm") ensued on the 17th of January 1991 (3 a.m. Iraq time), with allied troops of 28 countries, led by the US launching an aerial bombardment on Baghdad. The war, which proved disastrous for Iraq, lasted only six weeks, one hundred and forty thousand tons of munitions had showered down on the country, the equivalent of 7 Hiroshima bombs. Probably as many as 100,000 Iraqi soldiers and tens of thousands of civilians were killed.

Allied air raids destroyed roads, bridges, factories, and oil-industry facilities (shutting down the national refining and distribution system) and disrupted electric, telephone, and water service. Conference centres and shopping and residential areas were hit. Hundreds of Iraqis were killed in the attack on the Al-Amiriyah bomb shelter. Diseases spread through contaminated drinking water because water purification and sewage treatment facilities could not operate without electricity.

A cease-fire was announced by the US on 28 February 1991. UN Secretary-General Javier P rez de Cu llar met with Saddam Hussein to discuss the Security Council timetable for the withdraw of troops from Kuwait. Iraq agreed to UN terms for a permanent cease-fire in April 1991, and strict conditions were imposed, demanding the disclosure and destruction of all stockpiles of weapons.

Iraq under UN Sanction

On August 6 1990 the U.N. Security Council adopted Resolution 661 which imposed stringent economic sanctions on Iraq, providing for a full trade embargo, excluding medical supplies, food and other items of humanitarian necessity, these to be determined by the Security Council sanctions committee. After End of war Iraqi sanctions were linked to removal of Weapons of mass destruction by Resolution 687[1] (http://www.mideastweb.org/687.htm) .Iraq was later allowed under the UN Oil-for-Food program (Resolution 986) to export $5.2 billion (USD) of oil every 6 months with which to purchase these items to sustain the civilian population. According to UN estimates, a million children died during trade embargo, due to malnutrition or lack of medical supplies. 30% of the proceeds were redirected to a war reparations account.

The United States, in an attempt to prevent the genocide of the Marsh Arabs in southern Iraq and the Kurds to the north, declared "air exclusion zones" north of the 36th parallel and south of the 32nd parallel. The Clinton administration judged an alleged attempted assassination of former President George H. W. Bush while in Kuwait to be worthy of a military response on 27 June 1993. The Iraqi Intelligence Headquarters in Baghdad was targeted by 23 Tomahawk cruise missiles, launched from US warships in the Red Sea and Persian Gulf. Three missiles were declared to have missed the target, causing some collateral damage to nearby residential housing and eight civilian deaths.

In May 1995 Saddam sacked his half-brother, Wathban, as Interior Minister and in July demoted his notorious and powerful Defense Minister, Ali Hassan al-Majid, known popularly as "Chemical Ali" because of his role in gassing operations in Kurdistan. These personnel changes were the result of the growth in power of Saddam Hussein's two sons, Uday Hussein and Qusay Hussein, who were given effective vice-presidential authority in May 1995. They were able to remove most of Saddam's loyal followers and it seemed clear that Saddam felt more secure protected by his immediate family members. In August Major General Hussein Kamil Hassan al-Majid, his Minister of Military Industries and a key henchman, defected to Jordan, together with his wife (one of Saddam's daughters) and his brother, Saddam, who was married to another of the president's daughters both called for the overthrow of the Iraqi government. In response, Saddam promised full co-operation with the UN commission disarming Iraq (UNSCOM) in order to pre-empt any revelations that the defector could make.

The weakening of the internal position of the government occurred at a time when the external opposition forces were as weak as ever, too divided among themselves to take any effective action. At the same time, France and Russia pushed for an easing of sanctions. US determination to keep up the pressure on Iraq prevailed however. In any case, the apparent weakening of the government was illusory, not least when the two defectors returned home and were killed, apparently by other clan members, in a warning to other potential defectors. In fact, during 1996, the government's grip on power seemed to have significantly strengthened despite its inability to end the UN sanctions against it.

In December 1998, US President Bill Clinton authorized air strikes on government targets and military facilities. In response, Saddam expelled all UN inspectors and closed off the country. Intermittent air strikes against military facilities and alleged WMD sites continued into 2002.

2003 invasion of Iraq

Following talks with British Prime Minister Tony Blair, in September 2002 U.S. President George W. Bush urged the United Nations to encourage Iraqi President Saddam Hussein to comply with UN resolutions or "actions will be unavoidable". Bush said that Saddam has repeatedly violated 16 UN Security Council resolutions, which include a call for Iraq to "disarm its chemical, biological and nuclear weapons programs". Iraqi officials rejected Bush's assertions (that were based on flawed intelligency reports, as it later emerged), and a team of U.N. inspectors lead by Swedish diplomat Hans Blix was admitted into the country their final report stated that Iraqis capability in producing "weapons of mass destruction" was not significantly different from 1992, when the country dismantled the bulk of their remaining arsenals under terms of the ceasefire agreement with U.N. forces. The United States and the United Kingdom opposed the team's requests for more time to further investigate the matter the U.N. Security Council hence refused to issue a resolution authorizing the use of force against Iraq.

In March 2003 the United States and the United Kingdom, with some aid from other nations, invaded Iraq.


Circassian and Chechen minorities

17 The Circassians are a mosaic of peoples, languages and various socio-political organizations, grouped under the name Adyge, or “men”. In the late nineteenth century, the Russians drove them out of the north-west Caucasus towards the territories of the Ottoman Empire, which allocated land to them ( de Bel Air 2003). The first Circassians and Chechens were accepted by the Ottomans in Europe (Turkey and Bulgaria) and to a lesser extent in the Vilayet of Aleppo. Following the massacres carried out by Circassian mercenaries in Bulgaria in 1876, in February 1878 Circassians were sent by boat from Greece and Macedonia to the vilayets of Beirut and Damascus, via Beirut, Acre (to Nablus) and Tripoli (to Homs). Some arrived in Amman at that time. Overall, 25,000 Circassians settled in southern Syria and about 15,000 settled near Aleppo in 1878 ( Lewis 1987, p. 98). Many died of malaria and chickenpox, those who survived had to adapt their farming methods to the dry climate of the Middle East. The Ottoman government exempted them from tax and granted them access to miri land, which they defended fiercely against the Bedouins.

18 In Jordan, the Circassians were responsible for border control and for developing agriculture on the steppe, where they created many new agricultural zones. They were supported by the Ottoman authorities and joined the ranks of the army, they later joined the troops of Emir Abdullah the 1 st in the Transjordan Frontier Force and the Arab Legion. In the early 1920s, out of a total population of 300,000, there were only 7,000 Caucasians (6,000 Circassians and 1,000 Chechens).

19 The first Chechens settled in Transjordan from 1902 in Zarqa, they subsequently founded Ruseifa in 1904, and Suweileh and Sukhnah in 1905. In March 1906, European sources estimated the number of Circassians to be 1,949 families in Qunaytra, 2,250 families in Transjordan, 670 families near Homs, 550 families in the vilayet of Beirut (including the Sanjaks of Latakia and Acre) and a total of 25,000 people in the Vilayets of Damascus and Beirut. After the creation of the Kingdom of Jordan in 1949, Amman had 640 families (Shabsugh and Kabarday groups), Wadi al-Sir had 370, Zarqa 790, Jerash 400, Naur 170, Suweileh 120, Sukhna 20 and Azraq Shishan 20 ( Lewis 1987, p. 116).



Bemerkungen:

  1. Marty

    Vielen Dank an AFUR für den hilfreichen Beitrag. Ich habe es vollständig gelesen und viel Wert für mich selbst gelernt.

  2. Sharisar

    Unübertroffenes Thema, ich bin neugierig :)

  3. Moshicage

    Ihre hilfreiche Meinung



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