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Maitreya Buddha, Gwanchoksa, Korea

Maitreya Buddha, Gwanchoksa, Korea


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Buddha-Figur

Die Buddha-Statue ist mit einer Höhe von 18,12 m die größte steinerne Buddha-Statue Koreas. 967, während der Goryeo-Regierung, begann der 38-jährige Bau der Figur, auch "Eunjin Mireuk" (kor. 은진 미륵, Hanja 恩 津 彌勒) genannt. Die Besonderheit der Figur ist nicht nur die Größe, sondern auch die Form. Ein schmaler Körper, ein großer Kopf und eine flache, außergewöhnliche Kopfbedeckung.

Am 21. Januar 1963 wurde die Statue deklariert Schatz von Südkorea Nummer 218.

Die genauen Maße des Buddha sind: Höhe: 18,12 m, Körperumfang: 9,9 m, Länge der Ohren: 1,8 m, Höhe der Krone: 2,43 m.


Eine Buddha-Statue aus Griechenland

Ein Besucher Koreas kann eine Landschaft aus grenzenlosen Bergen erwarten, die von vielen wunderschönen buddhistischen Tempeln geziert wird, von denen jeder seine eigene Buddha-Statue hat. Aber selbst auf Bergen, in denen kein Tempel existiert, ist es nicht ungewöhnlich, mindestens einen Buddha zu finden, der prachtvoll in einen großen Felsen gehauen ist. Für Koreaner sind Buddha-Statuen ein vertrauter Anblick – ein Teil des täglichen Lebens – unabhängig von der Religion. Wenigen ist jedoch bewusst, dass die Buddha-Statue nicht aus Indien oder China, sondern aus Griechenland stammt.

< Felsenklippe Sakyamuni Buddha im Golgulsa Tempel Gyeongju (links) und Bodhisattva im Namsan Berg Gyeongju (rechts).>

Im frühen Buddhismus Indiens wurden Buddha-Statuen überhaupt nicht hergestellt. Diese Praxis folgte dem letzten Testament von Siddhartha Gautama (dem Buddha), der jede Anbetung von Figuren von ihm verbot. Aber seit der Common Era begann sich die Region Gandara – ein Gebiet Afghanistans, das heute als Peshawar bekannt ist – zu verändern. Die Menschen von Gandara praktizierten hauptsächlich den Buddhismus, und hier trafen buddhistische Anhänger auf die griechische Zivilisation. Diese Begegnung hinterließ einen tiefen und bleibenden Eindruck, insbesondere die Eroberungen Alexanders des Großen im frühen 4. Jahrhundert. Während dieser Zeit begegneten Buddhisten zum ersten Mal griechischen Tempeln und griechischen Göttern wie Zeus und Herkules, eine Entdeckung, die natürlich zur Schaffung von Buddha-Statuen führte, ihrem Gegenstand religiöser Anbetung. Aber Gandara-Buddhisten, die keine Erfahrung mit der Herstellung von Buddha-Statuen hatten, machten sie zunächst aus den Statuen griechischer Götter. Tatsächlich wurden einige Buddha-Statuen direkt aus Herkules-Statuen hergestellt. Aufgrund dieser Praxis nahm die Buddha-Statue westliche Züge an, wie tiefliegende Augen und eine hohe Nase. Diese Art von verwestlichter Buddha-Statue wurde über China nach Korea gebracht. Aus diesem Grund haben die frühen buddhistischen Statuen Koreas Gesichter, die etwas westlich aussehen.

<Der Buddha der Seokguram-Grotte, ein skulpturales Meisterwerk, das für den realistischen Ausdruck des Buddha bekannt ist.>


Inhalt

Die erste Liste der koreanischen Kulturschätze wurde 1938 während der japanischen Besatzung vom Generalgouverneur von Korea mit "The Act of Treasures of the Joseon-Dynastie" bezeichnet. [3]

Im Jahr 1955 erklärte die südkoreanische Regierung die Gegenstände, die zuvor auf der während der japanischen Besetzung Koreas ausgestellten koreanischen Schatzbewahrungsverordnung ausgestellt wurden, zu Nationalschätzen. Die aktuelle Liste stammt vom 20. Dezember 1962, als das Kulturschutzgesetz vom Obersten Rat für Nationalen Wiederaufbau erlassen wurde. Auf der Liste der „Nationalen Schätze“ standen damals 116 Gegenstände, andere als „Schätze“ bezeichnet. [4]

Seitdem wurden zahlreiche Änderungen an der Liste vorgenommen, zuletzt im Jahr 2004.


Beopjusa

Beopjusa ist einer der berühmtesten spirituellen Orte und beliebtesten Touristenattraktionen in Südkorea. Genau wie der Beomeosa-Tempel in Busan ist der Beopjusa-Tempel einer der Haupttempel des traditionellen Ordens des koreanischen Buddhismus, der als Jogye-Orden bekannt ist. Diese besondere Art des Buddhismus stammt aus der Zeit des vereinten Silla-Reiches. Der Beopjusa-Tempel wurde ursprünglich im 7. Jahrhundert von einem Mönch namens Uishinjosa erbaut. Es ist ein großartiger Ort in den südwestlichen Ausläufern des Songni-Berges in der südkoreanischen Provinz Nord-Chungcheong. Die Palsangjeon-Pagode und die Goldene Maitreya-Statue sind die beiden bekanntesten und begehrtesten Attraktionen des Tempels, aber der gesamte Komplex und die Umgebung sind verzaubert und ruhig.

Der Beopjusa-Tempel wird am häufigsten mit der Verehrung des Maitreya-Buddha oder im Wesentlichen des Buddha in Wartestellung in Verbindung gebracht. Dieser gesamte Strom des Denkens und Glaubenssystems entstammt einer Vorhersage von Gautama Buddha, dass seine Lehren nach seinem irdischen Tod (500 Jahre später, um genau zu sein) verschwinden würden und dass dann ein anderer Erleuchteter (der Maitreya) zurückkehren müsste, um die Lehren wieder zu erwecken des Buddha und den Weg zum Nirvana oder zur Erleuchtung wiederherstellen. Die Goldene Maitreya-Statue bedeutet in gewisser Weise eine Hommage an den zukünftigen Buddha. Ein Teil der Art und Weise, wie dieser Glaube funktioniert, besteht darin, dass es nicht so weit sein wird, bis der Buddha (Gautama) buchstäblich vergessen ist und alle Berichte über seine Lehren verschwunden sind, dass der Maitreya kommen muss. Der Buddhismus bleibt jedoch ein starkes Glaubenssystem auf der ganzen Welt, so dass die Goldene Maitreya-Statue vielleicht noch länger warten muss, um den berühmten Tempel von Beopjusa zu bewachen.

Einer der reizvollsten Aspekte eines Besuchs im Beopjusa-Tempel ist die ruhige Umgebung, in der Sie die Harmonie zwischen Natur und Mensch erleben können. Seit Jahrtausenden leben Mönche auf diesem Gelände und die Songni-Ausläufer könnten diesem spirituellen Ort keine perfektere Umgebung bieten. Zwei massive Kiefern von exakt gleicher Höhe bewachen beide Seiten des Haupteingangs des Tempels und bilden eines der ästhetisch beeindruckendsten Merkmale von Beopjusa. Obwohl der Tempel gegen Ende des 16. Jahrhunderts bei der japanischen Invasion des koreanischen Festlandes niedergebrannt wurde, sind einige der Artefakte und Gegenstände aus etwa 1.300 Jahren erhalten geblieben, darunter ein Eisenkessel, der einst bis zu 3.000 Mönchen ihren täglichen Reis servierte. Rund um den Tempel finden Sie in der Nähe der mit Pinien bewachsenen Hügel uralte Inschriften, die in große Felsbrocken gehauen sind.

Südkorea Karte

Nach dem Betreten durch das Haupttor kann man das berühmteste Gebäude von Beopjusa sehen. Die Palsangjeon-Pagode ist fünf Stockwerke hoch und kunstvoll mit atemberaubenden Reliefs, Schnitzereien und Gemälden verziert. Eine weitere Hauptattraktion in Beopjusa ist die Jeongipumsong-Kiefer, ein Baum, der 600 Jahre alt sein soll. Dies ist einer der spirituell bedeutendsten Orte in Südkorea. Wenn Sie die Möglichkeit haben, diesen Teil der Grafschaft zu besuchen, sollten Sie diesen herrlichen Ort zu einer Priorität machen.


Maitreya: Hoffnung für die Zukunft

Sitzen. Denken. Warten Sie – bis die Isolation aufhört, auf eine Zukunft, in der es besser wird.

Für viele von uns hat COVID-19 dies zur täglichen Routine gemacht. Sie werden überrascht sein, dass wir dies mit einem der wichtigsten Bodhisattvas des Buddhismus gemeinsam haben: Maitreya, dem zukünftigen Buddha.

Während der Buddhismus schließlich zu unzähligen Buddhas „wie der Sand des Ganges“ im gesamten Kosmos wurde, gibt es zu jeder Zeit an jedem Ort und in jeder Zeit nur einen Buddha. Buddhisten glauben, dass das Erscheinen eines Buddhas ein außergewöhnliches Ereignis für die wenigen Glücklichen ist, die es erleben dürfen. Es wird angenommen, dass dies bereits vor über zwei Jahrtausenden in dieser Welt passiert ist, und leider ist jetzt eine Zeit des Niedergangs zwischen den Buddhas, in der die Lehren der Erleuchtung langsam degenerieren und dann verschwinden. Ein Buddha zu werden ist keine leichte Aufgabe, und es erfordert eine unvorstellbare Anzahl von Leben der Ausbildung und des Opfers, während denen man als Bodhisattva bekannt ist. Der Bodhisattva Maitreya hat alle Stufen, die zur Erleuchtung führen, abgeschlossen und lebt jetzt in einem spirituellen Reich, beobachtet und wartet auf den Moment, in dem die Erfahrung des Leidens so ist, dass die Menschen seine Lehren verstehen und er als der . erscheinen kann nächster Buddha.

Maitreya erlangte um das erste Jahrhundert n. Chr. in der Nähe des modernen Pakistan und Afghanistans Bekanntheit. Weiser des Shakya-Clans“ (Shakyamuni). Maitreya ist in diesen frühen Werken an dem reichen Schmuck zu erkennen, mit dem er verziert ist. Dies symbolisiert die Tatsache, dass Bodhisattvas ein gewisses Maß an Anhaftung bewahren, um in der Welt zu bleiben und den Menschen zu helfen, im Gegensatz zu Buddhas, die als vollständig erleuchtete Wesen schmucklos sind. Er wird normalerweise auch stehend gezeigt, um ihn von Gautama zu unterscheiden, der in Meditation sitzt.

Maitreya verbreitete sich mit dem Buddhismus nach Osten, durch Zentralasien nach China und von dort nach Korea und Japan. Unterwegs änderte sich sein Aussehen viele Male. Eine besondere Form hat sich im 6. und 7. Jahrhundert in Ostasien stark durchgesetzt und führte zu einigen der schönsten Skulpturen aller Zeiten: dem nachdenklichen Bodhisattva. In dieser Form wird Maitreya sitzend gezeigt, ein Bein über das andere gekreuzt, leicht nach vorne gebeugt, um die Welt zu betrachten, mit einem Finger nachdenklich an die Wange gehoben (man könnte eine Ähnlichkeit mit Rodins Denker, in der die Pose mehr als ein Jahrtausend später wieder auftauchte). Das nachdenkliche Bodhisattva-Motiv war bereits in der früheren zentralasiatischen Kunst präsent, wurde jedoch im 6. Jahrhundert in China besonders populär, und HoMAs Reliefskulptur zu diesem Thema in unserer buddhistischen Galerie ist ein repräsentatives Beispiel. Die fließenden Linien der Drapierung, die eher an Kalligraphie (die sich zu dieser Zeit als die angesehenste Kunstform in China entwickelte) als an Skulptur erinnern, sind charakteristisch für die Zeit und verleihen der Skulptur trotz ihrer geringen Größe eine energetische Präsenz. Innerhalb der folgenden hundert Jahre verbreitete sich der nachdenkliche Bodhisattva nach Korea, und dort entstanden die wahren Meisterwerke dieses Genres, zwei prächtige Bronzeskulpturen, die heute als Koreas größte Schätze gelten (sie befinden sich im Nationalmuseum von Koreas Website, National Treasures Nummer 78 und 83). Zwei ebenso beeindruckende Skulpturen sind auch in Japan erhalten geblieben, eine in Kōryūji in Kyoto und eine in Chūgūji in Nara (beide sind auch leicht online zu finden).

In einer Zeit, in der die Menschen mit tödlichem Ernst die Vorstellung akzeptierten, dass die Welt zu einem unvermeidlichen apokalyptischen Ende ausartete und die Lehren der Aufklärung bereits unzugänglich wurden, hatte Maitreya eine starke politische und kulturelle Resonanz. Herrscher verbanden sich mit Maitreya (oder identifizierten sich sogar als seine Manifestation auf der Erde), ebenso wie Rebellen, und charismatische religiöse Führer zogen Anhänger tausendjähriger Kulte an und wurden zu eigenen politischen Kräften. Die Skulptur von HoMA spiegelt einen Teil dieser Spannung zwischen verschiedenen sozialen Schichten wider, die bereits im frühen 6. Jahrhundert sichtbar wurde. Viele der ersten Höhlenkapellen in China, in denen solche geschnitzten Bilder auftauchten, wurden von Kaisern gesponsert (mit eindeutigen Implikationen, die sowohl die Gottheit als auch den Kaiser als Kultobjekte identifizierten). Im Laufe der Zeit jedoch, als weitere Höhlen geöffnet wurden, schlossen sich Gruppen von Menschen zusammen, um eine Kapelle zu sponsern, und jeder von ihnen gab ein kleines Bild wie das von HoMA in Auftrag Nachdenklicher Bodhisattva. Dies führte zu Räumen mit einem grundlegend anderen Charakter, nicht mit einem einheitlichen ikonografischen Programm, das die Prioritäten des Staates widerspiegelte, sondern mit Dutzenden von mehr oder weniger unabhängigen kleineren Nischen und Ikonen, die oft zufällig zusammengequetscht wurden und jeweils die Hoffnungen der eine Einzelperson oder eine Familie. In diesem Sinne, Nachdenklicher Bodhisattva ist von großem Interesse, einen Einblick in den persönlichen Glauben jenseits der offiziellen staatlichen Praktiken zu bieten, die ansonsten historische Quellen dominieren.

Diese persönlichen Überzeugungen, die so viele Jahrhunderte später für unsere eigenen relevant waren, konzentrierten sich auf Geduld (sitzen), Nachdenken (denken) und hoffen (warten). Die Hoffnung, dass die Zukunft, so schlimm die Dinge auch manchmal erscheinen mögen, unweigerlich positiv sein wird.

– Shawn Eichman, Kurator für asiatische Kunst

Nachdenklicher Bodhisattva
China, Nördliche Wei-Dynastie, frühes 6. Jahrhundert
Kalkstein
Geschenk von Frau Carter Galt, 1954
(1915.1)


Der Gründer, Uisin, nannte den Tempel Beopju („Wohnsitz des Dharma“), weil dort eine Reihe von indischen Sutras (Schriften über Dharma) untergebracht waren, die er mitgebracht hatte. [1] Der Tempel umfasst mehr als 60 Gebäude und 70 Einsiedeleien, darunter die höchste Holzpagode Koreas, Palsangjeon. Wie die meisten anderen Gebäude wurde dieses bei den japanischen Invasionen in Korea bis auf die Grundmauern niedergebrannt. [2] Die Pagode wurde 1624 rekonstruiert.

In der Goryeo-Dynastie soll dieser Tempel bis zu 3.000 Mönche beherbergt haben. Auf dem Tempelgelände sind noch einige Einrichtungen aus dieser Zeit erhalten, darunter eine Zisterne und ein Eisentopf, um Tausenden von Mönchen Essen und Wasser zu servieren.

Es spielte in den folgenden Jahrhunderten weiterhin eine wichtige Rolle, schrumpfte jedoch, als die staatliche Unterstützung für den Buddhismus unter der Joseon-Dynastie verschwand. Der Gründer der Joseon-Dynastie, Taejo, soll sich nach Ermüdung der Kämpfe seiner Söhne an einen Ort in der Nähe von Beopjusa zurückgezogen haben.

Der Beopjusa-Tempel besitzt eine Reihe von Kulturerbegegenständen: 3 nationale Schätze 12 verschiedene Schätze 21 Gegenstände des materiellen Kulturerbes von Chungcheongbukdo und 1 Stück Kulturerbematerial. Darüber hinaus trägt der Tempel selbst die Bezeichnung Historic Site No. 503, die Region Scenic Site No. 61 und beherbergt auch zwei Naturdenkmäler.

Unter seinen Kulturgütern ist einer wirklich einzigartig. Es ist die einzige Holzpagode in Korea, die ihr ursprüngliches Aussehen bewahrt hat und den Namen Palsangjeon (Nationalschatz Nr. 55) trägt. Ursprünglich gab es in Korea zwei solcher Bauwerke, aber als 1984 die Hauptbuddhahalle des Ssangbongsa-Tempels niederbrannte, wurde Palsangjeon die einzige erhaltene Holzpagode, die zum Kulturerbe erklärt wurde. In einer nach vier Seiten offenen Halle ist der Huigyeon Bosal (Der schöne Bodhisattva, Sudarsana) (Schatz Nr. 1417) aufbewahrt. Dieser Bodhisattva steht auf einem Grundstein und trägt einen Weihrauchbrenner auf dem Kopf, um sein Gelübde zu erfüllen, Buddha für die Ewigkeit zu räuchern.

Der Faltschirm der Himmelstafeln (Schatz Nr. 848) ist ein kulturelles Erbe, das nicht direkt mit dem Buddhismus verbunden ist. Die Karten mit 300 Konstellationen mit 3.083 Sternen wurden von Kim Tae-seo und An Guk-bin, zwei Gelehrten der Meteorologischen Verwaltung, erstellt. Sie basieren auf Karten, die ihr Lehrer I. Koegler 1723 während seines Aufenthalts in China angefertigt hat. Von allen Himmelskarten von Koegler ist diese die größte und genaueste und verleiht ihr damit auch internationalen Wert. Es wird vermutet, dass diese Tafeln dem Beopjusa-Tempel von König Yeongjo geschenkt wurden, als hier der Wondang (Gebetsschrein) für die verstorbene königliche Konkubine des Königs Yeongbin des Yi-Clans errichtet wurde.

Ein weiteres ungewöhnliches Erbe ist die Stele von Ven. Jajeong Gukjon (慈淨國尊: 1240-1327) (Berührbares Kulturerbe von Chungcheongbukdo Nr. 79). Auf dem Natursteinfelsen wurde durch königlichen Erlass von König Chunghye ein Denkmal für diesen Mönch, der in den Rang eines Nationalen Präzeptors aufgestiegen war, eingraviert. Seonhuigung Wondang, ein Gebäude hinter der Hauptbuddhahalle, ist der Gebetsschrein für Yeongbin des Yi-Clans, die Mutter von Kronprinz Sado und königliche Konkubine von König Yeongjo. Es hat den gleichen Namen wie ihr Schrein im Chilgung-Schreinkomplex (wo Ahnentafeln von sieben königlichen Konkubinen aufbewahrt werden), es ist ungewöhnlich, dass sich ein Gebetsschrein für eine königliche Konkubine in einem Tempel befindet.

Ein weiteres Relikt des Kulturerbes ist der Steintopf, das greifbare Kulturerbe von Chungcheongbuk-do Nr. 204. Eine Steinskulptur in Form eines irdenen Topfes, die teilweise 40 Meter (131 Fuß) links im Boden vergraben ist des Chongji-Seon-Zentrums. Experten des Kulturerbes haben keine Ahnung von seinem Zweck, aber die Legende besagt, dass es zur Aufbewahrung von Kimchi verwendet wurde.

Beopjusa wurde von Bruce Lee als Originalschauplatz für den Film ausgewählt Todesspiel, wobei die fünf Stockwerke der Palsangjeon-Pagode fünf verschiedene Kampfkünste darstellen. Da Bruce Lee starb, bevor der Film fertig war, wurde das Drehbuch geändert und Beopjusa herausgeschnitten. [3]


Maitreya Buddha, Gwanchoksa, Korea - Geschichte

    • Beopjusa-Tempel
    • Der Beopjusa-Tempel auf dem Songnisan-Berg in Boeun-gun, Provinz Chungcheongbuk-do, ist der Haupttempel der fünften Diözese des Jogye-Ordens des koreanischen Buddhismus.
      Laut Dongguk-yeoji-seungnam (Übersicht über die Geographie Koreas) wurde der Beopjusa-Tempel 553 (14. Jahr der Herrschaft von König Jinheung) vom spirituellen Patriarchen Uisin gegründet. Es wird gesagt, dass der Name des Tempels, Beopjusa, gegeben wurde, weil der spirituelle Patriarch Uisin auf der Suche nach dem Buddha-Dharma nach Indien ging und hier blieb, nachdem er auf einem weißen Esel zurückgekehrt war, der die buddhistischen Schriften mit sich trug. Dementsprechend bedeutet Beopjusa einen „Tempel, in dem der Buddha Dharma verweilt“. Diese Geschichte ist auch in Sinjeung-dongguk-yeoji-seungnam und Joseon-byulgyo-tongsa aufgezeichnet. Aufgrund anderer Aufzeichnungen wurde es auch Gilsangsa und Songnisa genannt.
    • Den historischen Ergebnissen zufolge kehrte Meister Jinpyo später zum Songnisan-Berg zurück und markierte ein Gebiet, in dem glückverheißende Pflanzen wuchsen. Dann ging er sofort zum Berg Geumgangsan, wo er den Baryeonsusa-Tempel gründete, wo er 7 Jahre blieb. Dann, während ihres Aufenthalts in Busauibang in Buan, kamen Yeongsim, Yungjong, Bulta und andere, die auf dem Songnisan Berg lebten, zum Meister der Gebote, um den Dharma zu empfangen. Meister Jinpyo sagte zu ihnen: „Ich habe das Gebiet markiert, in dem glückverheißende Pflanzen auf dem Berg Songnisan wuchsen. Baue dort einen Tempel, um die Welt gemäß den Lehren und dem Dharma zu retten und sie unter den zukünftigen Generationen zu verbreiten.“ Dem Meister gehorchend ging die Gruppe zum Songnisan Berg und fand das vom Meister markierte Gebiet. Dort bauten sie einen Tempel, nannten ihn Gilsangsa und hielten dort ihre erste Jeomchal-Versammlung ab. Es wird angenommen, dass der Gilsangsa-Tempel der Vorläufer von Beopjusa war. Wenn man bedenkt, dass der Tempel in Dongmunseon (Anthologie der östlichen Literatur) 1478 als Songnisa bezeichnet wurde, wird angenommen, dass der Tempel zuerst Gilsangsa, dann Songnisa und dann Beopjusa genannt wurde.
    • Palsangjeon des Beopjusa-Tempels

    Okar-Forschung

    „Saoshyant ist eine Figur der zoroastrischen Eschatologie, die die endgültige Erneuerung der Welt herbeiführt, die Frashokereti. Der Name der avestanischen Sprache bedeutet wörtlich „jemand, der Nutzen bringt“, …. Die Rolle des Saoshyant oder Astvat-ereta, as ein zukünftiger Retter der Welt wird kurz in Yasht 19.88-96 beschrieben, wo gesagt wird, dass er das frasho.kereti erreichen wird, dass er die Welt vollkommen und unsterblich machen wird und das Böse und Druj verschwinden werden Sohn von Vîspa.taurwairî und es wird gesagt, dass er aus dem Kansaoya/Kansava-See hervorkommen wird.". …Boyce, Mary (1975), Eine Geschichte des Zoroastrismus, Bd. ich

    ". frashokereti ist eine Wiederherstellung der Schöpfungszeit. Am Ende der "dritten Zeit" (die erste ist das Zeitalter der Schöpfung, die zweite der Vermischung und die dritte der Trennung) wird es einen großen Kampf zwischen den Kräfte des Guten (die Yazatas) und die des Bösen (die Daevas). Frashokereti ist der avestanische Begriff (mittelpersisch frašagird) für die zoroastrische Lehre von einer endgültigen Erneuerung des Universums". http://en.wikipedia.org/wiki/Frashokereti

    "…beschrieben in Denkard 7.10.15ff wie folgt: Dreißig Jahre vor der entscheidenden Endschlacht wird eine Jungfrau namens Eredat-fedhri ("Siegreicher Helfer") mit dem Spitznamen "Körpermacher" in einen See eintreten (in Yasht 19.92, das ist "Lake Kansava")….http://en.wikipedia.org/wiki/Saoshyant

    "….Die Ereignisse der letzten Renovierung werden im Bundahishn (30.1ff) beschrieben: Im letzten Kampf mit dem Bösen werden die Yazatas Airyaman und Atar "das Metall in den Hügeln und Bergen schmelzen, und es wird über die Erde wie ein Fluss" (Bundahishn 34.18), aber den Rechtschaffenen (ashavan) wird nichts zustoßen , Maneckji Nusservanji (1938), Geschichte des Zoroastrismus

    „Maitreya (Sanskrit), Metteyya (Pāli), Maithree (Singhalesisch), Jampa (Tibetisch) oder Di-Lặc auf Vietnamesisch, wird von Buddhisten als zukünftiger Buddha dieser Welt in der buddhistischen Eschatologie angesehen Amitabha Sutra und das Lotus Sutra wird er als Ajita Bodhisattva … bezeichnet ein Nachfolger des historischen Śākyamuni Buddha. Die Prophezeiung der Ankunft Maitreyas bezieht sich auf eine Zeit, in der der Dharma von den meisten auf Jambudvipa vergessen sein wird. Sie findet sich in der kanonischen Literatur aller großen buddhistischen Schulen (Theravāda, Mahāyāna, Vajrayāna) , und wird von den meisten Buddhisten als Aussage über ein Ereignis akzeptiert, das stattfinden wird, wenn der Dharma auf der Erde größtenteils vergessen sein wird. Der Name Maitreya (Metteyya in Pāli) leitet sich vom Sanskrit-Wort maitrī (Pāli: mettā ) mich aning „liebende Güte“, die wiederum vom Nomen mitra (Pāli: mitta) im Sinne von „Freund“ abgeleitet ist.“….http://en.wikipedia.org/wiki/Maitreya

    Bodhisattva Maitreya debout Pakistan Shahbaz - Garhi art du Gandhara Ier-IIIème siècle Schiste gris musée Guimet

    "Einige haben spekuliert, dass die Inspiration für Maitreya von der alten indo-iranischen Gottheit Mithra … gekommen sein könnte. Laut einem Buch mit dem Titel The Religion of the Iranian Peoples: "Niemand, der die zoroastrische Lehre der Saoshyants oder des kommenden Retters studiert hat." -Propheten können ihre Ähnlichkeit mit dem zukünftigen Maitreya nicht erkennen."….Tiele, Cornelis P. The Religion of the Iranian Peoples.

    „In der griechisch-buddhistischen Kunst von Gandhara, in den ersten Jahrhunderten n. Chr. in Nordindien, wird Maitreya als zentralasiatischer oder nordindischer Adliger dargestellt, der eine „Wasserphiole“ (Sanskrit: Kumbha) in der linken Hand hält. Manchmal ist dies eine „Weisheitsurne" (Sanskrit: Bumpa). Er wird flankiert von seinen beiden Akolythen, den Brüdern Asanga und Vasubandhu. Maitreya-samiti war ein umfangreiches buddhistisches Stück im vorislamischen Zentralasien. Das Maitreyavyakarana (in Sataka-Form) in Zentralasien und Anagatavamsa in Südindien erwähnen ihn auch."….The Maitreya-samiti and Khotanese…http://www.gengo.lu-tokyo.ac.jp/

    Mithraische Erleichterung. Rom, 2. bis 3. Jahrhundert n. Chr. (Louvre-Museum)

    "Auf der Suche nach der römischen Mithra in Miroku und Maitreya…..In 'Mithra in Japan, China and Korea' von Tojo, Masato, bei seiner Suche nach der Mithra in der buddhistischen Ikonographie und Ideologie, der Fall für den römischen Mithra-Kult als sowie die frühere indo-iranisch-skythische bzw von Miroku ist Mithra……Laut Prof. Imoto stammt der Name Miroku aus dem mittelpersischen Mihrak, was der Spitzname für Mithra ist. Mihrak wurde in Mi-l’әk* (Miroku 弥勒)….


    Was sind die Hauptzweige des Buddhismus?

    Im Laufe der Jahrhunderte entstanden zwei Hauptzweige des Buddhismus: eine Übertragung, die nach Südostasien reiste, und eine Übertragung, die sich in Ostasien entwickelte. Außerdem entwickelte sich ein weiterer Ableger des Nordgetriebes. Alle drei Niederlassungen begannen in Indien und entwickelten sich in Asien weiter.

    Theravada-Buddhismus

    Theravada gilt als die älteste Form des Buddhismus. Der Begriff selbst wird später verwendet, aber die Theravada-Tradition hält den klösterlichen Pfad aufrecht und hält sich an die ältesten überlieferten aufgezeichneten Aussprüche des Buddha, die zusammen als Pali-Kanon bezeichnet werden. Diese Originaltexte wurden im ersten Jahrhundert n. Chr. von Mönchen in Sri Lanka in Pali niedergeschrieben. Vor dieser Kodifizierung waren Lehren mündlich überliefert worden, und es kam die Sorge auf, dass die Originaltexte angesichts der wachsenden Heterodoxie, die sich in Indien entwickelte, erhalten bleiben müssen.

    Theravada erkennt den Primat und die Menschlichkeit des historischen Buddhas an. Der Buddha war eine beispielhafte Figur. Erleuchtung ist eine mühsame Aufgabe, die nur Mönchen zur Verfügung steht, die ausdrücklich den Weg von Shakyamuni selbst verfolgen. Theravada ist heute die vorherrschende Form des Buddhismus in Sri Lanka sowie in Burma, Thailand, Laos und Kambodscha. Der Gegenstand buddhistischer Kunst aus diesen Traditionen konzentriert sich auf Lebensereignisse des Buddha.

    Mahayana-Buddhismus

    Mahayana ist eine philosophische Bewegung, die die Möglichkeit der universellen Erlösung proklamierte und den Praktizierenden Hilfe in Form von mitfühlenden Wesen, die Bodhisattvas genannt werden, anbietet. Das Ziel war es, allen fühlenden Wesen die Möglichkeit der Buddhaschaft (ein Buddha zu werden) zu eröffnen. Der Buddha hörte auf, einfach nur eine historische Figur zu sein, sondern wurde vielmehr als eine transzendente Figur interpretiert, die alle anstreben könnten.

    Neue Sutras (Texte) wurden dem buddhistischen Kanon hinzugefügt, was zu Rissen zwischen den verschiedenen Sekten führte. Reformer nannten sich selbst das „größere Vehikel" (Mahayana), und sie bezeichneten die Traditionalisten als „lesseres Vehikel" (Theravada). Der Bodhisattva entwickelte sich als erleuchtetes Wesen, das seine eigene Erlösung aufschiebt, um anderen zu helfen. Ursprünglich als Gefährten des Buddha verstanden, sind Bodhisattvas spirituelle Wesen, die mitfühlend geloben, Buddhaschaft zu erlangen, aber dieses Streben zurückgestellt haben, um alle Geschöpfe im Universum vom Leiden zu befreien. Zu den beliebtesten Bodhisattvas in der Bildhauerei und Malerei gehören Avalokiteshvara (Bodhisattva der Barmherzigkeit und des Mitgefühls), Maitreya (der zukünftige Buddha) und Manjushri (Bodhisattva der Weisheit).

    Mahayana breitete sich auch nach Südostasien aus, seine größte Wirkung ist jedoch in den ostasiatischen Ländern China, Korea und Japan zu spüren. Während sich das Mahayana entwickelte, erweiterte es ein riesiges Pantheon von Buddhas, Bodhisattvas und anderen göttlichen und halbgöttlichen Wesen, die aus regionalen und lokalen Traditionen schöpften und diese assimilierten.

    Vajrayana oder tantrischer Buddhismus

    Der tantrische oder esoterische Buddhismus, manchmal auch Vajrayana (das Fahrzeug des Donnerkeils) genannt, entwickelte sich um 500&ndash600 n. Chr. In Indien. Als Ableger des Mahayana-Buddhismus können die Ursprünge des tantrischen Buddhismus auch auf alte hinduistische und vedische Praktiken zurückgeführt werden, einschließlich esoterische Ritualtexte, die darauf abzielen, körperliche, geistige und spirituelle Durchbrüche zu erzielen. Der tantrische Buddhismus wird manchmal als eine Abkürzung zur Erleuchtung beschrieben. Da einige Praktiken den Mainstream-Buddhismus und Hinduismus untergruben und sich an Handlungen beteiligten, die sonst als tabu galten, waren ihre Praktizierenden verschwiegen. Eingeweihte arbeiteten eng mit einem spirituellen Führer oder Guru zusammen.

    Der Vajrayana-Buddhismus wird am engsten mit dem tibetischen Buddhismus identifiziert, beeinflusste jedoch auch Teile Südostasiens und Ostasiens. Der Buddhismus gedieh in Indien mehr als ein Jahrtausend lang und erreichte in der Pala-Zeit in Ostindien einen weitreichenden Höhepunkt. Um 1100 n. Chr. war der Buddhismus hauptsächlich aufgrund von muslimischen Einfällen zurückgegangen.

    Zuvor war jedoch die buddhistische Lehre nach Sri Lanka überliefert worden, was zu einem weiteren Bezugspunkt für die Verbreitung des Buddhismus nach Südostasien wurde. Reisende und Missionare trugen die Botschaft des Buddhismus im ersten Jahrhundert n. Chr. auf See- und Landwegen durch Zentralasien nach China. Der Buddhismus blühte in China zwischen 300 und 900 n. Chr. auf und bot einen Bezugspunkt für den Buddhismus, der sich in Korea und Japan entwickelte. Chinesische Übersetzungen indischer Texte trugen zur Entwicklung des Buchdrucks bei.

    Der Buddhismus ist heute noch stark in Bhutan, Kambodscha, Japan, Korea, Laos, Burma, Nepal, Sri Lanka, Thailand, Tibet und Vietnam. Im Laufe seiner Geschichte und Überlieferung war der Buddhismus sehr anpassungsfähig an lokale Überzeugungen und Bräuche, und die Kombination dieser lokalen Formen mit importierten Überzeugungen und Symbolen ist ein Merkmal der buddhistischen Kunst in ganz Asien.


    Schau das Video: Gwanchoksa (Juni 2022).


Bemerkungen:

  1. Baucis

    Es passt mir nicht. Wer kann noch vorschlagen?

  2. Ghislain

    Ich stimme zu, sehr gute Nachricht

  3. Nabei

    Danke, es war interessant zu lesen.

  4. Moogushura

    Die Requisite erscheint



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