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Wie haben die Wikinger ihre Toten geehrt?

Wie haben die Wikinger ihre Toten geehrt?

Wikinger haben die Geschichte vor Hunderten von Jahren durch ihren nomadischen Lebensstil und ihre wilden Praktiken des Vergewaltigens, Plünderns und Eroberns von allem und jedem, der ihren Weg kreuzte, blutig, aber nur kurz geprägt. Diese Nomaden wurden auf ihren Reisen durch Europa oft als Wilde angesehen, aber die Wikinger schätzten das Leben (und den Tod) ihrer Nordmänner sehr.

Wie haben sie ihre Toten geehrt? Es ist schwierig, die genauen Rituale der Wikingerbeerdigungen festzulegen, da sie nur wenige schriftliche Aufzeichnungen über ihr Leben und ihren Tod führten, aber dank einiger verbleibender Berichte und archäologischer Überreste, die in weiten Teilen Europas gefunden wurden, ist es möglich, einige von ihnen wiederzubeleben Bestattungstraditionen.

Die meisten Wikinger wurden auf zwei Arten ins Jenseits geschickt – Einäscherung oder Beerdigung.

Die Einäscherung (oft auf einem Scheiterhaufen) war besonders bei den frühesten Wikingern üblich, die heftig heidnisch waren und glaubten, dass der Rauch des Feuers den Verstorbenen in ihr Leben nach dem Tod tragen würde. Nach der Einäscherung können die Überreste auch begraben werden, normalerweise in einer Urne.

Sowohl für eingeäscherte Überreste als auch für Leichen reichten die Bestattungsorte weit, von flach ausgehobenen Gräbern (oft für Frauen und Kinder verwendet) bis hin zu Grabhügeln, die mehrere Leichen und Gruppierungen von Hügeln oder „Grabfeldern“ aufnehmen konnten, die ähnlich wie Friedhöfe dienten .

In der nordischen Mythologie symbolisierten Boote den sicheren Übergang ins Jenseits auf demselben Schiff, das ihre Reisen im Leben unterstützte, und spielten daher eine Schlüsselrolle bei Bestattungsriten. Einige Grabhügel wurden gebaut, um Schiffen zu ähneln, wobei Steine ​​​​verwendet wurden, um die Form des Schiffes zu umreißen. Für andere hochrangige Nordmänner ging die Ehrung noch einen Schritt weiter und sie wurden mit ihren eigentlichen Booten begraben.

Aber diese Art von aufwendigen Bootsbestattungen waren nicht nur Männern vorbehalten. Eine der extravagantesten Bootsbestattungen ehrte zwei Frauen, die wahrscheinlich um 834 n. Chr. starben. Bekannt als das "Oseberg-Schiff", ist es eines der am besten erhaltenen Wikinger-Artefakte. Während die Wikinger im Allgemeinen für die Handwerkskunst bekannt waren, die in ihre Schiffe einfloss, waren die Größe und die Details der Oseberg außergewöhnlich. Siebzig Fuß lang und fast 17 Fuß breit, hatte das Schiff 15 Ruder auf jeder Seite, einen mehr als 9 Meter hohen Kiefernmast und war geräumig genug für 30 Personen.

Aber entgegen der landläufigen Meinung wurden Bestattungsboote selten auf See geschickt, wahrscheinlich weil die Kosten für den Bau dieser legendären Langboote unerschwinglich waren. Es ist also unwahrscheinlich, dass es viele Schiffe gab, die in See stechen und dann durch feurige Pfeile, die von den Ufern geschossen wurden, in Brand gesteckt wurden.

Unabhängig davon, wie die Leiche entsorgt wurde, blieben einige Rituale fast konstant. Die Leiche wurde in neue Kleider gehüllt, die speziell für die Beerdigung vorbereitet wurden, und es wurde eine Zeremonie mit Liedern, Gesängen, Essen und Alkohol abgehalten. Tribute und Geschenke, die als „Grabbeigaben“ bekannt und in der Regel dem Status des Verstorbenen gleichwertig sind, wurden zusammen mit dem Empfänger begraben oder verbrannt. Diese Waren reichten von Waffen über Schmuck bis hin zu Sklaven. Eine Wikinger-Stätte in Flakstad, Norwegen, enthielt mehrere Leichen (einige enthauptet) in einem einzigen Grab. Basierend auf einer Analyse ihrer Ernährung und DNA wurde festgestellt, dass es sich wahrscheinlich um Sklaven handelte, die geopfert wurden, um die Ewigkeit mit ihren ehemaligen Herren zu verbringen. Frauen wurden als Teil der Wikingerkultur oft als Sexsklaven aufgenommen, so dass die Idee, dass sie mit ihrem Herrn geopfert werden würden, möglich ist.

Und laut einem Bericht, der auf Berichten des mittelalterlichen Reisenden Ahmad ibn Fadlan basiert, wurde in einem Fall eines Begräbnisses eines Wikingerhäuptlings eine Opfersklavin gezwungen, reichlich Alkohol mit großen Mengen Alkohol zu trinken und dann vergewaltigt von jedem Mann im Dorf als Hommage an den Verstorbenen. Von dort wurde sie mit einem Seil erdrosselt, von einer Matriarchin des Dorfes (bekannt als der Engel des Todes) erstochen, dann mit ihrem Herrn in das Boot gesetzt und in Brand gesteckt.


10 interessante Wikingerrituale

Die Wikinger sind bekannt dafür, zu kämpfen und zu erforschen, doch Religion und rituelle Praktiken waren ein großer Teil ihrer Kultur und ihres Alltags. Ihre religiösen Überzeugungen umfassten viele verschiedene Götter und Göttinnen, so dass sie als "nicht-doktrinäre Gemeinschaftsreligion" angesehen wird. Dies bedeutet, dass ihre Überzeugungen und Rituale zwischen den Menschen unterschiedlich waren.

Obwohl sie alle die gleichen Götter und Überzeugungen hatten, gab es keine festgelegten Praktiken, die befolgt werden mussten, und die Menschen verehrten nur die Götter, die für ihr Leben relevant waren. Wikinger verehrten auch ihre toten Vorfahren, kommunizierten mit Geistern, praktizierten Wahrsagerei und Zauberei und hatten eine Vielzahl von Bestattungspraktiken. Dies führte zu einer Vielzahl von rituellen Praktiken, sowohl innerhalb als auch zwischen den Gemeinschaften.

Die Wikinger gaben Wissen durch mündliche Überlieferungen weiter, anstatt Dinge aufzuschreiben. Daher wurden Berichte aus der Wikingerzeit entweder von Außenstehenden verfasst, die möglicherweise nicht vollständig verstanden haben, was ihnen erzählt wurde oder was ihnen erzählt wurde, oder sie wurden lange nach dem Ende der Wikingerzeit verfasst.

Beschreibungen von Ritualen sind manchmal widersprüchlich, möglicherweise ungenau oder erfunden, entweder um Wikinger in ein schlechtes Licht zu rücken oder um eine verlockendere Geschichte zu erzählen. Hier sind jedoch 10 Rituale, von denen allgemein angenommen wird, dass sie von den Wikingern praktiziert wurden.


Was ist das Wikinger-Ehrensystem?

Wenn die meisten Leute an die Wikinger denken, die einst durch die norwegischen Fjorde wanderten, neigen sie dazu, sich chaotische und gewalttätige Krieger vorzustellen, die nach niemandes Regeln lebten. Die Realität ist jedoch, dass sie ein komplexes Ehrensystem hatten, nach dem sie lebten.

Tatsächlich wird dieser Verhaltenskodex seitdem als die „Neun edlen Tugenden“ bezeichnet und weist viele Ähnlichkeiten mit dem Ritterkodex der Ritter auf. Wie der Name schon sagt, bestand das Ehrensystem der Wikinger aus neun Schlüsselprinzipien, an die sich jedes Mitglied der Gesellschaft halten sollte. Hier sind die neun edlen Tugenden, die die furchterregenden Wikingerstämme regierten.

Mut

Es ist wahrscheinlich nicht so überraschend, dass diese Gruppe legendärer Krieger Mut schätzte. Obwohl Mut auf dem Schlachtfeld nur ein kleiner Teil dessen ist, was diese Tugend eigentlich bedeutet. Obwohl es in der Welt der Wikinger wichtig war, mutig genug zu sein, sich seinen Ängsten zu stellen und das Schlachtfeld zu betreten, brauchten sie auch viel Mut, um ihren Alltag zu leben und für das einzustehen, woran sie glaubten. Daher strebte jeder Wikinger danach, mutig zu sein in jedem Element ihres Lebens.

Wahrheit

Lügen war etwas, das die Wikinger für eine der schlimmsten Übertretungen hielten, die ein Mensch begehen kann. Sie glaubten, dass es immer die beste Vorgehensweise sei, in jeder Situation die Wahrheit zu sagen. Alles andere zu tun galt als feige. Die einzige Ausnahme von dieser Regel, die sie erlaubten, war, wenn eine Person bereits belogen wurde, in diesem Fall konnte es manchmal als akzeptabel angesehen werden, sich zurückzulehnen.

Ehren

Ein großer Teil der Neun Edlen Tugenden war die Präsenz der Ehre im Leben eines Wikingers. Für Wikinger bedeutete Ehrlichkeit, dass sie ihrem Glauben treu bleiben konnten. Welches Glaubenssystem auch immer ein bestimmter Wikinger gehabt haben mag, es war für sie wichtig, selbst im Angesicht von Widrigkeiten für diese Überzeugungen einzustehen, und dies war als sehr ehrenhaft angesehen.

Treue

Dieser Glaube an die Treue ging weit über das moderne Verständnis davon hinaus, mit dem Lebenspartner monogam zu bleiben. Diesen Glauben an die Treue übertrugen sie auch auf Freunde und Familie, was bedeutete, dass Wikinger denen, die ihnen nahe standen, unmissverständlich treu sein mussten.

Disziplin

Das Niveau der Selbstdisziplin zu haben, das als Teil des Wikinger-Ehrensystems erforderlich war, bedeutete, in der Lage zu sein, ihren Überzeugungen zu folgen, auch wenn es nicht bequem war. Wenn ein Wikinger sich nur dann dafür entschied, für das zu handeln, woran er glaubte, wenn es ihm passte, dann galt er als sehr diszipliniert und wurde nicht hoch angesehen.

Gastfreundschaft

Viele Leute mögen schockiert sein, wenn sie erfahren, dass Gastfreundschaft ein großer Teil des Ehrensystems der Wikinger war. Sie glaubten, dass jeder mit Würde und Höflichkeit behandelt werden sollte, was durch ihren Glauben noch verstärkt wurde, dass die Götter gelegentlich Menschen in menschlicher Form besuchen würden, sodass jeder Fremde möglicherweise ein Gott sein könnte, der die Erde besucht. Daher könnte die Misshandlung eines Gastes möglicherweise eine göttliche Beleidigung sein.

Fleiß

Die Wikinger glaubten im Allgemeinen, dass es sich lohnt, etwas Gutes zu tun, wenn es sich lohnt. Das bedeutete, dass jeder, der als faul angesehen werden konnte oder bei allem, was er tat, nicht seine volle Anstrengung gab, als geringerer Mensch angesehen wurde.

Eigenständigkeit

Die Wikinger glaubten, dass es eine gefährliche Situation war, von anderen abhängig zu sein, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen. Das bedeutete, dass sie in der Lage sein mussten, alles, was sie brauchten, ohne fremde Hilfe zu versorgen. Dies galt jedoch auch für ihre Familie, so dass es auch als Schande angesehen wurde, nicht für ihre Familie sorgen zu können.

Ausdauer

Aufgeben war für Wikinger keine Option. Ihr Ehrensystem hinderte sie daran, etwas zu stoppen, wenn es ein wenig schwierig wurde. Sie mussten es so lange versuchen, bis sie entweder Erfolg hatten oder physisch nicht in der Lage waren, es erneut zu versuchen.

Mit einem so tiefgreifenden Ehrensystem, das von ihnen erwartet wurde, ist es klar, dass Wikinger nicht die rücksichtslosen Krieger waren, als die Filme sie darstellen. Erfahren Sie mehr über das Wikinger-Ehrensystem und andere Elemente des Wikingerlebens von Going Viking in Norway.


Weit und breit

844: Muslime wehren einen Überfall der Wikinger in Spanien ab. Wikinger segelten den Guadalquivir hinauf, um Sevilla zu überfallen. Eine muslimische Armee schlug zurück, und die schnelle muslimische Reaktion hielt die Wikinger von weiteren Angriffen auf Spanien ab.

866: Wikinger errichten ein Königreich in York. Dänische Wikinger nehmen York im Norden Englands ein und errichten ein Königreich. Die nordumbrischen Könige Aelle und Osbert wurden jedoch nicht gefangen genommen. Im Jorvik Viking Centre erfahren Sie mehr über Yorks Perspektive auf die Geschichte dieser Epoche.


Wikingerbestattungen

Obwohl sie nicht auf See verbrannt wurden, wurden die meisten Wikinger eingeäschert. Ihre Asche füllte eine zeremonielle Urne, die zusammen mit Grabbeigaben und Opfergaben in ihren Grabhügel ging.

Viele andere Wikinger wurden ganz begraben. Menschen, die wir Wikinger nennen, kamen aus mehreren skandinavischen Kulturen, und es gab Unterschiede in Bestattungsriten und Bestattungstraditionen.

Im Wesentlichen wurden jedoch alle Wikinger mit den Werkzeugen und dem Reichtum begraben, die sie im nächsten Leben brauchen würden, wo immer das auch sein mag.

Zu den üblichen Bestattungsgeschenken gehörten alltägliche Gegenstände wie Töpferwaren und gute Kleidung sowie Waffen und Transportmittel. Vieles von dem, was Archäologen über das Leben der Wikinger wissen, stammt aus ihrem Tod.


Wikinger-Raids und Waffen

Traditionell haben Archäologen vorgeschlagen, dass Klimaveränderungen die Landwirtschaft ankurbelten, was zu einem starken Bevölkerungsanstieg führte, der die Wikinger dazu inspirierte, nach neuem Land zu suchen. Andere unterhalten von lokalen Häuptlingen finanzierte Schatzsucher, um ihren Reichtum, ihre Dominanz und ihre Macht weiter zu stärken. Es gibt immer noch Debatten darüber, wie viel Wikingerfrauen an der Kriegsführung teilgenommen haben. Die Wikinger machten Überfälle und gründeten Kolonien in anderen Teilen Europas und bis nach Russland. Mitte des 11. Jahrhunderts expandierte das nordische Reich nach Großbritannien, Island, Grönland und Kanada, und sie überfielen auch italienische und spanische Häfen sowie Konstantinopel.

Zwischen mindestens 795 und 836 n. Chr. gab es unzählige „Hit-and-Run“-Überfälle sowohl der Nordmänner als auch der Dänen in Irland. Es ist wahrscheinlich, dass christliche Klöster in Irland ursprünglich ins Visier genommen wurden, weil sie schlecht verteidigt wurden und tragbare Reichtümer in Form von Metallarbeiten und Menschen enthielten. Die Ansiedlung in reicheren christlichen Ländern bot für einige auch bessere Aussichten, als im ressourcenarmen Skandinavien zu bleiben.

In Luni fand ein berühmter Überfall statt, bei dem Björn (oder Hastein) Boten zum Bischof schickte, um ihn über den Tod ihres Anführers zu informieren. Sie sagten, dass er auf seinem Sterbebett zum Christentum konvertiert sei und sein sterbender Wunsch sei, auf geweihtem Boden begraben zu werden. Der Bischof erlaubte mehreren Wikingern, den Leichnam des Anführers in die Stadt zu bringen. Als sie Luni betraten, soll Björn aus seinem Sarg gesprungen sein, sich bis zu den Toren der Stadt durchgekämpft und den Rest der Wikinger hereingelassen haben.

Es gibt ein weit verbreitetes Missverständnis, dass die Wikinger Schild an Schild standen und im Kampf eine enge Formation bildeten. Ein typischer Wikingerschild war relativ klein und leicht und wurde als aktive Waffe verwendet. Sie verwendeten eine breite Palette von Kampftechniken. Eine davon ist die sogenannte svinfylking ("Swine Array" oder "Boar's Snout"), eine Version der Keilformation, die verwendet wurde, um feindliche Schildwände mit einer Axt als Hauptwaffe anzugreifen und zu durchbrechen, etwas, das effektiv Angst und Panik erzeugte.

Die Dane Axt ist eine Zweihandwaffe und wurde ausschließlich für den Kampf verwendet. Es ist am bekanntesten für seine Verwendung durch die Huscarls (Haushaltstruppen) von König Harold II. in der Schlacht von Hastings im Jahr 1066 n. Chr. und ist auf dem Teppich von Bayeux abgebildet. Eine andere Art von Wikinger-Axt ist die bärtige Axt, die mit einer Hand geführt und verwendet werden kann, um die Waffe oder den Schild eines Feindes einzuhaken. Außerhalb des Schlachtfeldes wurde diese Axt auch zum Holzhacken verwendet.


Aber wie genau ist dies im Vergleich zu einer echten Wikingerbestattung?

Es gibt jedoch einige Beweise dafür, dass die Beerdigungen der Wikinger wirklich darin bestanden haben, ihre Toten auf ein Langschiff zu setzen und sie in Brand zu setzen. Diese Art der Wikingerbestattung war jedoch selten und normalerweise extrem wichtigen Wikingern vorbehalten, denn seien wir ehrlich, ein Langschiff von Hand zu bauen ist eine mühsame Aufgabe. Es ist unwahrscheinlich, dass Sie Schiffe bauen würden, um sie zu verbrennen, anstatt sie zu verwenden, um andere Länder zu überfallen.

Laut einem Artikel von History wurden die meisten Wikinger nach dem Tod entweder eingeäschert oder begraben. Einige, die eingeäschert wurden, wurden jedoch auch noch begraben. Diese Arten von Bestattungen fanden jedoch eher auf einem Scheiterhaufen statt als auf einem Langschiff. Der Glaube war, dass die Einäscherung "helfen würde, den Verstorbenen in sein Leben nach dem Tod zu tragen".

Obwohl viele Wikinger nicht wirklich mit einem Langschiff begraben wurden, bedeutete dies nicht, dass Schiffe nicht immer noch an ihrer Beerdigung beteiligt waren. Schließlich waren das Langschiff und die Reisen auf ihnen ein wesentlicher Bestandteil des Lebensstils und der religiösen Struktur der Wikinger. Wenn Sie also ein Wikinger waren, der nicht wichtig genug war, um auf einem brennenden Langschiff auf See begraben zu werden, war es immer noch möglich, Ihre Bestattung mit einem Schiff durchzuführen – nur eines aus Stein. Wenn ein Wikinger starb, wurden um die Grabstätte oft Steine ​​​​in Form eines Bootes gelegt, um ein Langschiff darzustellen (wie im Bild oben zu sehen). Es gibt noch viele dieser Wikingergräberstätten, die heute noch erhalten sind.


Tod und das Jenseits

Die Religion der Wikinger enthielt nie formelle Lehren darüber, was mit jemandem passiert, wenn er oder sie stirbt. In den Worten des Historikers HR Ellis Davidson: “Es gibt in der nordischen literarischen Tradition kein einheitliches Bild vom Schicksal der Toten,” [1] und “ die Position zu vereinfachen würde bedeuten, sie zu verfälschen.” [ 2] Die rationale Ordnung, auf die die Menschen heute oft naiv bestehen, in Wikingerdarstellungen von Toten zu finden, ist in den Quellen einfach nicht vorhanden.

Dennoch ist das Bild, das uns die Archäologie und die altnordischen Literaturquellen bieten, kein vollständiges Chaos. Dort sind erkennbare Muster in der Art und Weise, wie die Nordmänner den Tod und das Leben nach dem Tod dachten, obwohl diese Muster nicht absolut zutreffen, und die Details dessen, was uns eine Quelle erzählt, werden fast immer von einer anderen Quelle widerlegt.

Das Land der Toten

Es wurde normalerweise angenommen, dass spirituelle Teile der Toten in irgendeiner spirituellen Anderswelt enden (mit einigen Ausnahmen, die wir weiter unten untersuchen werden).

Die berühmteste dieser Wohnstätten der Toten ist zweifellos Walhalla (altnordisch Valhöll, “die Halle der Gefallenen”), die strahlende Halle des Gottes Odin. Die von Odin und seinen Walküren Auserwählten leben dort als gefeierte Helden, bis sie aufgefordert werden, an Odins Seite in der zum Scheitern verurteilten Schlacht von Ragnarok, dem Untergang der Götter und des Rests des Universums, zu kämpfen.

Die Göttin Freya soll einige der Toten in ihrer Halle Folkvang (Altnordisch Folkvangr, “das Feld des Volkes” oder “das Feld der Krieger”). Leider wird Folkvang in den Quellen so spärlich erwähnt, dass wir heute keine Ahnung haben, wie es gedacht wurde.

Diejenigen, die auf See starben – kein ungewöhnlicher Weg in einer Seefahrerkultur wie der der Wikinger – werden manchmal, aber nicht immer, in die Unterwasserwelt der Riesin Ran gebracht.

Aber die Welt nach dem Tod, in die die Toten am häufigsten porträtiert werden, ist Hel, eine Welt unter der Erde, die von einer Göttin geleitet wird, die auch Hel genannt wird. Zusätzlich zu dieser Vorstellung einer allgemeinen Unterwelt werden Menschen aus bestimmten Familien und Orten manchmal so dargestellt, dass sie an einem bestimmten Ort in der Nähe ihres Wohnortes zusammenbleiben – zum Beispiel unter einem bestimmten Berg. [3]

Und was machen die Toten in Hel oder den lokalen Variationen davon? Sie essen, trinken, zetern, kämpfen, schlafen, praktizieren Magie und tun im Allgemeinen all die Dinge, die lebende Männer und Frauen der Wikingerzeit taten.

Die Grenzen zwischen diesen verschiedenen Wohnstätten der Toten sind ziemlich verschwommen, und es gibt kein einheitliches Bild davon, wer entscheidet, wohin eine bestimmte Person nach dem Tod geht oder wie die Entscheidung getroffen wird.

Eine oft wiederholte Aussage ist, dass diejenigen, die im Kampf sterben, nach Walhalla gehen, während diejenigen, die aus anderen, friedlicheren Gründen sterben, nach Hel gehen. Abgesehen von der Tatsache, dass dies alle anderen Orte ausschließt, an die die Toten möglicherweise gehen, wurde diese künstlich saubere Unterscheidung zuerst von Snorri Sturluson, einem christlichen Historiker, der im 13. Die christlich-nordische Religion hatte aufgehört, eine lebendige Tradition zu sein.

Snorri ist dafür bekannt, dass er versucht, seinem Quellenmaterial eine Systematisierung aufzuzwingen, die in seinen Quellen (von denen wir viele auch besitzen) nicht vorhanden ist, und dies scheint ein weiteres Beispiel für diese Tendenz zu sein. Snorri selbst widerspricht eklatant seiner Unterscheidung zwischen Walhalla und Hel in dem einen wesentlichen Bericht über Hel, den er liefert: die Geschichte vom Tod von Baldur, Odins Sohn, der gewaltsam getötet und dennoch zu Hel getragen wird. Keine andere Quelle macht diese Unterscheidung – und mehrere widersprechen ihr –, was bedeutet, dass diese angenehme Art zu unterscheiden, wer in Hel und Walhalla gelandet ist, sicherlich eine Erfindung von Snorri’s ist. [4]

Letztendlich ist es nicht nur unmöglich, klare Kriterien dafür aufzustellen, wie die Toten dort landen, wo sie hinkommen, sondern es ist auch unmöglich, diese Orte selbst sauber voneinander zu unterscheiden. Zum Beispiel wird Walhalla oft als ein Reich dargestellt, in dem sich angesehene Krieger in einem kontinuierlichen Kampf befinden, und genau ein solcher Ort wird in wichtigen frühen Quellen als unter der Erde gelegen beschrieben – und faszinierenderweise ohne den Namen – 8220Valhalla” irgendwo auf dem Konto. [5] Darüber hinaus ist der Name Valhöll, “die Halle der Gefallenen,” scheint eindeutig mit dem Namen verwandt zu sein Walhallr, “der Felsen der Gefallenen,” ein Titel, der bestimmten Felsen und Hügeln verliehen wird, in denen die Toten in Südschweden, einem der größten historischen Zentren der Verehrung von Odin, vermutet wurden. [6] [7]

Sollen wir also schlussfolgern, dass Walhalla einfach ein bestimmter Teil von Hel ist und kein unabhängiges Reich? Nicht so schnell. Es wird an anderer Stelle als Teil von Asgard, dem himmlischen Reich der Götter, beschrieben. [8]

Einige Quellen sprechen auch davon, dass die Toten in einem ihrer Nachkommen wiedergeboren werden, wenn auch nie in jemandem außerhalb ihrer Familienlinie. Auch hier sind die Quellen unklar, wie dies genau geschehen soll, aber oft wird der Tote in einem nach ihm benannten Menschen wiedergeboren. [7]

In der altnordischen Literatur ist es manchmal unmöglich, zwischen verstorbenen menschlichen Vorfahren und Elfen zu unterscheiden, so dass es nicht verkehrt wäre, in einigen Fällen davon zu sprechen, dass ein Teil des toten Menschen ein Elf wird. Ein Beispiel dafür kommt von Die Saga von Olaf dem Heiligen, einer der ersten christlichen Könige Norwegens. Olaf und ein Diener reiten am Grabhügel des Vorfahren und Namensgebers des Königs vorbei, der jetzt den Namen trägt láfr Geirstaðaálfr – wörtlich “Olaf, der Elf von Geirstad,” ein Titel, der eindeutig den gegenwärtigen Elfenzustand des Vorfahren des Königs impliziert. Dieselbe Passage deutet auch an, dass König Olaf die Reinkarnation des verstorbenen Olaf ist [10], was zeigt, dass den Toten mehrere Schicksale gleichzeitig zugeschrieben werden können. In diesem speziellen Punkt besteht nicht unbedingt ein Widerspruch, da ein solches Szenario in der nordischen Sichtweise des Selbst mit mehreren spirituellen Teilen logisch möglich wäre.

Keine Belohnung oder Bestrafung

Heutzutage betrachten viele Menschen, die an ein Leben nach dem Tod glauben, es als Belohnung oder Strafe für die moralischen oder ideologischen Entscheidungen im Leben. Die Nordmänner hatten keine solche Vorstellung. Die Ideen von “Erlösung” und “damnation” waren ihrem eher erdigen Weltbild fremd. So werden Menschen, die unter den nordischen Wohnstätten der Toten nach einem “Himmel” oder einer “Hölle” suchen, leer ausgehen. (Die Wörter “Hell” und “Hel” stammen von derselben germanischen Wurzel, [11] aber die Namen und die unterirdische Lage sind die einzigen Gemeinsamkeiten der beiden Konzepte.)

Es gibt einer spätes altnordisches Gedicht, das einen Ort der Bestrafung nach dem Tod erwähnt: Nastrond (Altnordisch Naströdr, “ Ufer der Leichen”). Sein Tor ist nach Norden ausgerichtet, Gift tropft von seiner Decke und Schlangen winden sich auf seinem Boden. [12] (Snorri zitiert dieses Gedicht auch in seinen Werken. [13] ) Aber das fragliche Gedicht (Völuspa) ist voll von christlichem Einfluss. Angesichts der Tatsache, wie anachronistisch Nastrond zu den anderen nordischen Vorstellungen davon gehört, was mit einer Person nach dem Tod passiert ist, stammt sie sicherlich auch von christlichen Darstellungen der Hölle ab. [14]

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[1] Davidson, Hilda Roderick Ellis. 1993. Die verlorenen Überzeugungen Nordeuropas. P. 70.

[2] Ellis, Hilda Roderick. 1968. Der Weg nach Hel: Eine Studie über die Vorstellung der Toten in der altnordischen Literatur. P. 97.

[3] Siehe zum Beispiel das dritte Kapitel der Eyrbyggja Saga.

[4] Ellis, Hilda Roderick. 1968. Der Weg nach Hel: Eine Studie über die Vorstellung der Toten in der altnordischen Literatur. P. 84.

[6] Turville-Petre, E.O.G. 1964. Mythos und Religion des Nordens: Die Religion des alten Skandinaviens. P. 55.

[7] Simek, Rudolf. 1993. Wörterbuch der Nördlichen Mythologie. Übersetzt von Angela Hall. P. 347.

[8] Die poetische Edda. Grímnismál, Strophe 4.

[9] Ellis, Hilda Roderick. 1968. Der Weg nach Hel: Eine Studie über die Vorstellung der Toten in der altnordischen Literatur. P. 138-147.

[10] láfs Saga Helga. In Flateyjarbók.

[11] “Hell” im Online-Etymologie-Wörterbuch. http://www.etymonline.com/index.php?term=hell&allowed_in_frame=0

[12] Die poetische Edda. Völuspa, Strophe 38.

[13] Snorri Sturluson. Die Prosa-Edda. Gylfaginning, Kapitel 51.

[14] Siehe meine Diskussion dieses Gedichts im vierten Kapitel meines Buches Der Wikingergeist.


Umbau in Skandinavien

Runenstein aus Jelling, der die Christusfigur am Kreuz zeigt. © Schon vor der Wikingerzeit begannen Versuche, Skandinavien zu bekehren. Der angelsächsische St. Willibrord führte 725 eine Mission nach Dänemark, aber obwohl er vom König gut aufgenommen wurde, hatte seine Mission wenig Wirkung. Der fränkische St. Ansgar führte ab den 820er Jahren eine zweite Welle der Missionstätigkeit an - mit Unterstützung des Frankenkaisers Ludwig des Frommen. Ansgar und seine Anhänger gründeten mit Unterstützung lokaler Herrscher Missionen in Dänemark und Schweden, hatten jedoch nur geringe Auswirkungen auf die Bevölkerung als Ganzes.

Harald Blauzahns berühmter Runenstein in Jelling sagt uns, dass er „die Dänen zu Christen gemacht hat“.

Archäologische Beweise deuten darauf hin, dass das Christentum in Norwegen stückweise übernommen wurde, wobei die Siedlungen konvertiert wurden oder nicht, je nachdem, ob der lokale Häuptling konvertierte. Dieselbe Idee ist auch in größerem Maßstab zu sehen. Mitte des 10. Jahrhunderts versuchte Hakon der Gute von Norwegen, der in England gepflegt worden war, seine königliche Autorität zu nutzen, um das Christentum zu begründen. Als jedoch klar wurde, dass er dadurch die Unterstützung heidnischer Häuptlinge verlieren würde, gab er seine Versuche auf und seine angelsächsischen Bischöfe wurden nach England zurückgeschickt.

Harald Blauzahn aus Dänemark war offenbar erfolgreicher. Sein berühmter Runenstein in Jelling sagt uns, dass er die Dänen zu Christen gemacht hat, und dies wird sowohl durch christliche Bilder auf dänischen Münzen aus seiner Regierungszeit als auch durch deutsche Aufzeichnungen über die Errichtung von Bischöfen in verschiedenen dänischen Städten unterstützt. Damit begann die dauerhafte Bekehrung der Dänen. Obwohl es nach Haralds Tod eine kurze heidnische Reaktion gegeben haben mag, wurde der Einfluss der Kirche fest etabliert, als Cnut 1018 sowohl England als auch Dänemark regierte.

Weitere Versuche angelsächsischer Missionare im späten 10. Jahrhundert hatten in Norwegen und Schweden nur begrenzte Wirkung. Olaf Tryggvasson von Norwegen und Olof Tribute-König von Schweden wurden beide bekehrt, aber dies hatte nur begrenzte Auswirkungen auf die Bevölkerung als Ganzes. Eine weitere Bekehrungswelle in Norwegen unter Olaf Haraldsson (St. Olaf) (1015-30) war erfolgreicher und führte nach und nach zu einer dauerhaften Bekehrung. Schweden sah sich jedoch Mitte des 11. Jahrhunderts einer heidnischen Reaktion gegenüber, und erst im 12. Jahrhundert wurde das Christentum fest etabliert.


Bestattungspraktiken der Wikinger

Sagen Sie die Worte „Viking Beerdigung“ und die meisten Menschen haben zweifellos das Bild eines Bootes, das auf dem Meer schwimmt und in Flammen aufgeht. Eine solche Beerdigung wird für einen Charakter am Ende des Jahres abgehalten Strian, Buch vier von Wikingerruhm. Aber viele Leute werden überrascht sein, wenn sie feststellen, dass dies nicht die einzige Bestattungsart war, die die Nordmänner praktizierten. Tatsächlich war die Art des Abschieds, die wir als „Wikinger-Beerdigung“ bezeichnen, wahrscheinlich ziemlich selten.


„Das Begräbnis eines Wikingers“ wurde 1893 vom englischen Künstler Frank Dicksee gemalt. Es zeigt Wikingerbestattungen, wie wir sie uns normalerweise vorstellen, aber der Künstler schuf dieses Werk lange nachdem solche Begräbnisse stattgefunden hätten. Das Original war ein Geschenk von Herrn Arthur Burton an die Manchester Art Gallery in England. Quelle: Wikimedia Commons von Beaumain (2008). Bitte beachten Sie, dass alle Bilder gemeinfrei sind, sofern nicht anders angegeben.

Ein grundlegendes Wissen über die Konzepte der Wikinger über das Leben nach dem Tod ist unerlässlich, um ihre Bestattungspraktiken zu verstehen. Wir wissen, dass die Wikinger an mindestens drei – möglicherweise mehr – Orte glaubten, an denen die Toten auf das apokalyptische Ereignis namens Ragnarök warten würden. Es gibt einige Hinweise darauf, dass andere Orte existierten, aber dieser Eintrag umfasst die drei bekannten Ziele für den Geist, oder umarme, nach dem Tod: Hel, Fólkvangr und Walhalla.

Die Prosa Edda Der isländische Dichter Snorri Sturluson aus dem 13. Jahrhundert gilt als die detaillierteste Darstellung der nordischen Mythologie und gibt uns das vollständigste Bild der Unterwelt, wie die Wikinger sie verstanden. Hel wurde von einer gleichnamigen Göttin regiert, einer Tochter des Trickstergottes Loki, der von Odin niedergeworfen wurde, um über eine Welt mit mehreren Ebenen unter der Erde zu herrschen, einschließlich der „Küste der Leichen“, die als Náströnd bekannt ist.[i] Hel was bevölkert von den Leuten, die nicht im Kampf starben. Eine Ausnahme wurde für diejenigen gemacht, die auf See starben. Diese Nordmänner und Frauen, die auf See starben, wurden von der Göttin Rán genommen, die mit ihrem Ehemann Ægir das Meer regierte. In Tyra und BjörnEs wird gemunkelt, dass Tyra die Wellen so beherrscht, weil sie die zehnte Tochter von Ægir und Rán war (die neun Töchter haben, die die Wellen in den nordischen Mythen verkörpern).

Man könnte sich in Hel wiederfinden, wenn man einfach an Altersschwäche oder Krankheit starb, aber diejenigen, die abscheuliche Verbrechen begangen haben, erlitten große Qualen, besonders in der letzten Ebene von Hel, genannt Niflheim.[ii] In Leif erzählt Sigrid Strian, dass die umarme seines Vaters, Eindride, nicht in Walhalla ist, weil Eindrides eigener Bruder ihn im Kampf getötet hat und dass Eindride im Jenseits ruhelos sein würde, bis der Verrat seines Bruders gestoppt wurde. Vermutlich war Eindrides Geist in Hel, aber nicht in Náströnd, da er kein böser Mensch war. Die Antagonisten der Wikingerruhm Serien, wegen ihres Verrats und Brudermordes, unter anderen Verbrechen, waren für Náströnd bestimmt.

In diesem Gemälde des deutschen Malers Carl Ehrenberg aus dem Jahr 1882 wird die nordische Göttin der Unterwelt mit einem Hahn und einem Hund (möglicherweise Garm, der die Tore von Hel bewacht) gezeigt. Der Vogel kann ein „rußroter“ Hahn sein, einer von drei, der am Anfang von Ragnarök kräht. Quelle: Wikimedia Commons von Bloodofox

Die Krieger und Schildmaiden, die im Kampf starben, trafen ein anderes Schicksal. Sie würden auf zwei Ziele aufgeteilt: das himmlische Feld von Fólkvangr, das von der Göttin Freyja regiert wird, und Odins Halle, bekannt als Walhalla. Einige Quellen weisen darauf hin, dass Freyja die erste war, die diejenigen unter den Gefallenen auswählte, die sich ihr nach Fólkvangr anschließen würden, während die verbleibenden Krieger Odin zugeteilt wurden. Andere sagen, dass Anführer von den Walküren ausgewählt wurden – die die Macht hatten, den Tod eines Kämpfers auf dem Schlachtfeld herbeizuführen oder ihn oder sie vor Schaden zu bewahren –, um in Walhalla zu schlemmen, während Freyja die Krieger mitnahm, die unter diesen Anführern kämpften. Die Beerdigung am Ende Strian wird in der Hoffnung gegeben, dass der Verstorbene, obwohl kein Krieger, der im Kampf starb, von Freyja als zukünftiger Krieger in Fólkvangr aufgenommen würde.

Freyjas Feld beherbergte eine Halle namens Sessrúmnir, aber ansonsten ist unser Wissen über Fólkvangr dürftig. Walhalla kennen wir am besten. Einst in Walhalla, Krieger – jetzt genannt einherjar–schmaus an einem immer wieder auferstandenen Eber und trinke Met aus dem Euter einer Ziege[iii]. Sie trainieren auch für Ragnarök, was übersetzt "Götterdämmerung" bedeutet. Laut mehreren Quellen, einschließlich der Prosa Edda, während dieses apokalyptischen Ereignisses werden die Einherjar zusammen mit den Göttern gegen die Frostriesen kämpfen.[iv] Dieser Kampf wird zum Tod der Menschheit und vieler nordischer Götter führen, bevor die Welt in Flammen aufgeht und in Wasser versenkt wird. Die Welt, die aus den Meeren auftaucht, wird von zwei Menschen bevölkert, Lif (Frau) und Lifthrasir (Mann), die während der Ereignisse von Ragnarök Schutz suchten. Die überlebenden Götter werden auch in Iðavöllr neu beginnen, das die nordische Apokalypse überlebte. Der Teil der Unterwelt namens Náströnd existiert auch in der Welt nach Ragnarök und ist das Ziel von „Dieben und Mördern“.

In dieser Szene bekämpft Thor seinen Erzfeind Jörmungandr das Seeungeheuer, wie Hel ein Kind von Loki. Während Ragnarök tötet Thor Jörmungandr, stirbt aber kurz darauf an den Auswirkungen des Schlangengifts. The painting, called “Thor Battling the Midgard Serpent” (1790) was the work of Swiss painter Henry Fuseli, and is part of the Royal Academy of Arts Collections in London. Source: Wikimedia Commons by Alonso de Mendoza (2017).

With an understanding of what the Vikings believed they would face in the afterlife, we can better understand their burial practices. The Norsemen and women hoped to train and fight with the gods in Valhalla, and this was reflected in how they were buried. Whether entombed or cremated, they were seen as traveling to the next location, and they were sent off with goods that they might need. We see such artifacts in the funeral scene in Strian. Grave gifts might include food and drink for the journey, weapons for training in Valhalla, saddles and other useful horse equipment, jewelry, family heirlooms, or regional ornaments denoting the origins of the deceased.[v] Seven days after the burial, a ritual feast called the sjaund was celebrated, with the heir taking possession of his or her seat.

The method of funeral was informed by their status in their society (these classes are spelled out in the post “What, Exactly, is a Thrall?”). In fact, it has become clear that some people did not merit a burial at all.[vi] This is consistent with reports from medieval diplomat Ahmad Ibn Fadlan, who notes that thralls—or slaves of the Vikings—may be left to die “as food for the dogs and the birds” though Ibn Fadlan also witnessed the sacrifice of a female thrall upon the death of her master. After she was forced to drink massive amounts of alcohol and raped by every man in the village, she was strangled, stabbed, and set on fire alongside the corpse of her dead master.[vii] While we don’t have narratives of every such sacrifice, the discovery of Viking burial sites, including one in Flakstad, Norway, has indicated that slaves were frequently killed and interred with their masters, presumably to serve them in the afterlife.[viii]

But the idea that there ARE Viking burial sites, such as the one Lindholm Høje, Denmark, seems incorrect to so many, since the image of a burning Viking ship is so iconic. After all, the person receiving the sendoff in Strian was buried, much to the distress of his family. It may have been the non-Norse method and rites of burial that were the cause of their fear that his hugr would remain adrift without making it to the realms of the Norse afterlife. so much pain. While ships were often crafted for a Viking funeral, such ships were expensive to build (particularly in Iceland, with its limited timber), and some seem to have served as burial vessels for more than one person of status. We do know that some ships were burned, both on the ground and at sea Ibn Fadlan reports one such instance of the latter.[ix] When cremation occurred, the grave gifts were burned with the deceased, and the ashes buried.

Lindholm Høje, Denmark, is well known for its Viking settlement burial grounds. Source: Wikimedia Commons by Bunnyfrosch (2007).

However, some ships were simply buried, with dirt and stones covering the ship to create a mound. Norway’s famous Oseberg Ship, excavated from a burial mound in the early 20 th century and now housed at Oslo’s Viking Ship Museum, is one such example. It was discovered to be the resting place of two women, both of whom are thought to be of great significance, who died in 834 CE.[x] Other people were buried in mausoleum-like chambers, foregoing the ship altogether. There is also evidence that people accessed the ships after death: they may have been removing and replacing items, reinterring bones elsewhere (confirmed in one account), or entering the graves for some other reasons.[xi] And of course, some people were simply burned on land without ships, or interred in the ground or in catacombs without ships or structures. In the series, several of the male protagonists must (separately) locate a sword in catacombs for those Vikings who did not die in battle (and were therefore destined for Hel).

Whatever the reason, there are several Viking-era burial grounds that have been unearthed by archeologists in the past centuries they have been found in the Nordic countries (including Iceland) and in the British Isles. These spots have at times corroborated epics such as the Prose Edda, and have yielded a great deal of information about the Norse way of life during the Viking Age.

Jennifer-Lynn Archuleta ( [email protected] ) is a professional writer, editor, and researcher based in San Diego, California. She is passionate about knowledge, clear communication, and the Oxford comma.

[iii] John Lindow. (2002) Norse Mythology: A Guide to Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. Oxford University Press, 384 pp.

[iv] James Shepherd. (2018) Norse Mythology: Tales of Gods, Sagas and Heroes. London: Arcturus Publishing, 338 pp.

[v] Neil Price. (2008) “Dying and the dead: Viking age mortuary behavior.” In S. Brink and N. Price, eds. The Viking World, Abingdon, UK: Routledge, p. 257–273.