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Wie mittelalterliche Kirchen Hexenjagden einsetzten, um mehr Anhänger zu gewinnen

Wie mittelalterliche Kirchen Hexenjagden einsetzten, um mehr Anhänger zu gewinnen


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Die Hexenprozesse von Salem in den 1690er Jahren haben einen ikonischen Platz in der amerikanischen Überlieferung. Aber vor der Hexenjagd in Salem gab es die „Große Jagd“: ein größeres, länger andauerndes europäisches Phänomen zwischen 1560 und 1630, das zu 80.000 Anschuldigungen und 40.000 Toten führte.

Warum ist es passiert? Nun, wie bei den Hexenprozessen von Salem gibt es viele Theorien. In der Vergangenheit haben Wissenschaftler vorgeschlagen, dass schlechtes Wetter, geringere Einkommen und eine schwache Regierung zur Hexenprozesszeit in Europa beigetragen haben könnten. Aber nach einer neuen Theorie waren diese Prozesse eine Möglichkeit für katholische und protestantische Kirchen, miteinander um Anhänger zu konkurrieren.

In einem bevorstehenden WirtschaftsjournalDie Ökonomen Peter Leeson und Jacob Russ führen ihr Argument aus, dass die beiden Kirchen ihre Finessen bei der Hexenverfolgung als Beweis dafür anpreisten, dass sie die beste Kirche waren, der man sich anschließen konnte, wenn man Schutz vor Satan wollte. Hexen taten schließlich Satans Geheiß; Sie loszuwerden war also eine Möglichkeit, die Menschen vor ihm zu schützen.

„Ähnlich wie zeitgenössische republikanische und demokratische Kandidaten ihre Wahlkampfaktivitäten auf politische Schlachtfelder fokussieren … konzentrierten sich historische katholische und protestantische Beamte während der Reformation und Gegenreformation auf Hexenprozessaktivitäten auf konfessionelle Schlachtfelder, um die Loyalität unentschlossener Christen zu gewinnen“, schreiben Leeson und Russ. Diese „Schlachtfelder“ waren Orte, an denen der Protestantismus vorgedrungen war und Christen die Wahl ließen, welcher Kirche sie angehören wollten.

Um ihren Standpunkt zu untermauern, weisen die Autoren darauf hin, dass die Kirche von etwa 900 bis 1400 die Existenz von Hexen nicht anerkennen wollte; und folglich hat es die Leute nicht wegen Hexerei versucht. 1258 verbot Papst Alexander IV. sogar die Verfolgung von Hexerei. Doch einige Jahrhunderte später revidierte die Kirche ihre Entscheidung. Den Ökonomen zufolge lag es an der protestantischen Reformation.

Ab 1517 spaltete die Reformation die Kirche in zwei Fraktionen: katholische und protestantische. Plötzlich mussten diese beiden Kirchen miteinander um Anhänger konkurrieren, und sie taten dies, indem sie die aufmerksamkeitsstarken Hexenprozesse als perverse Werbung für ihre Marke nutzten.

Leeson und Russ argumentieren, dass dies erklärt, warum in Gebieten, in denen sich der Protestantismus verbreitete, mehr Hexenprozesse stattfanden als in fest katholischen Regionen. 40 Prozent dieser Verfolgungen entfielen auf Deutschland, wo der Protestantismus begann. Auf die Schweiz, Frankreich, England und die Niederlande – alles Länder, in denen sich der Protestantismus verbreitete – entfielen 35 Prozent. Aber nur sechs Prozent der Verfolgungen fanden insgesamt in Spanien, Italien, Portugal und Irland statt, alles Regionen, die solider katholisch waren.

Die Ökonomen argumentieren, dass die Hexenverfolgung Ende des 17. Jahrhunderts dank des Westfälischen Friedens zurückgegangen sei. Dieser Vertrag von 1648 beendete zwei Religionskriege, darunter den Dreißigjährigen Krieg, und stellte ein neues Machtgleichgewicht in Europa her. Es gab dem Protestantismus und dem Katholizismus auch ein religiöses Monopol in bestimmten Regionen, wodurch die Notwendigkeit beseitigt wurde, durch die Verfolgung von Hexen um Anhänger zu konkurrieren.

Dennoch gingen einige Hexenprozesse zwischen 1650 und 1700 weiter. Leeson und Russ vermuten, dass dies daran lag, dass sich die Menschen an Hexenprozesse gewöhnt hatten und aufrichtig glaubten, dass sie eine Möglichkeit waren, ihre Gemeinschaften vor Satan zu schützen.

Hexenprozesse zu nutzen, um Anhänger zu gewinnen, ist nur möglich, wenn der Glaube an Hexen weit verbreitet ist. In gleicher Weise werden die Menschen „nur dann weiterhin Hexenprozesse fordern, wenn dieser Glaube anhält“, schreiben Leeson und Russ. Die wissenschaftliche Revolution „kann schließlich den Volksglauben an Hexerei untergraben und damit auch die Nachfrage der Bevölkerung nach der Verfolgung von Hexerei untergraben haben“.


Der Malleus Maleficarum: Ein mittelalterliches Handbuch für Hexenjäger

Die Hexenprozesse von Salem, die 1692 in Salem Village in der Buchtkolonie von Massachusetts begannen, sind einer der bekanntesten und berüchtigtsten Hexenprozesse der Geschichte. Dies war jedoch nicht der einzige Fall dieser Taten, denn zu diesem Zeitpunkt wurden in Europa fast drei Jahrhunderte lang Hexenprozesse geführt. Dies war auf die Angst zurückzuführen, die durch die Wahrnehmung erzeugt wurde, dass es eine „organisierte Bedrohung“ durch satanische Hexen gegen die Christenheit gab. Eines der Produkte dieses Phänomens war der Malleus Maleficarum, ein Werk, das sich speziell mit der Verfolgung der sogenannten Hexen beschäftigte.


Hexenjagden waren kein mittelalterlicher Aberglaube – sie sind das Produkt "moderner" Bildung

Das 15. Jahrhundert scheint den idealen Boden für diese neue Idee geboten zu haben.

An einem Mittsommertag im Jahr 1438 stellte sich ein junger Mann vom Nordufer des Genfersees dem örtlichen Kircheninquisitor vor. Er musste ein Geständnis ablegen. Fünf Jahre zuvor hatte ihn sein Vater gezwungen, sich einem satanischen Hexenkult anzuschließen. Sie waren nachts auf einem kleinen schwarzen Pferd geflogen, um sich mehr als hundert Menschen anzuschließen, die sich auf einer Wiese versammelt hatten. Der Teufel war auch da, in Gestalt einer schwarzen Katze. Die Hexen knieten vor ihm nieder, beteten ihn an und küssten seinen Hintern.

Der Vater des jungen Mannes war bereits als Hexe hingerichtet worden. Es ist wahrscheinlich, dass er versuchte, eine leichtere Strafe zu erreichen, indem er den Inquisitoren freiwillig sagte, was sie hören wollten.

Das Mittelalter, 500-1500 n. Chr., ist sowohl für herzlose Grausamkeit als auch für hoffnungslose Leichtgläubigkeit bekannt. Die Menschen glaubten allgemein an alle Arten von Magie, Monstern und Feen. Aber erst im 15. Jahrhundert setzte sich die Idee der organisierten satanischen Hexerei durch. Als Historikerin, die sich mit mittelalterlicher Magie beschäftigt, fasziniert mich, wie sich eine Gruppe von kirchlichen und staatlichen Autoritäten verschworen hat, um dieses neue Konzept der Hexerei für ihre eigenen Zwecke zu entwickeln und zu fördern.

Frühmittelalterliche Einstellungen zur Hexerei

Der Glaube an Hexen, im Sinne von bösen Menschen, die schädliche Magie ausüben, gab es in Europa schon vor den Griechen und Römern. Im frühen Mittelalter kümmerten sich die Behörden kaum darum.

Ein Kirchendokument aus dem frühen 10. Jahrhundert verkündete, dass „Zauberei und Hexerei“ real sein könnten, aber die Vorstellung, dass Gruppen von Hexen zusammen mit Dämonen durch die Nacht flogen, war eine Täuschung.

Die Dinge begannen sich im 12. und 13. Jahrhundert zu ändern, ironischerweise, weil die gebildeten Eliten in Europa immer anspruchsvoller wurden.

Universitäten wurden gegründet, und Gelehrte in Westeuropa begannen, sich mit alten Texten sowie gelehrten Schriften aus der muslimischen Welt zu beschäftigen. Einige von ihnen präsentierten komplexe Magiesysteme, die behaupteten, auf astrale Kräfte zurückzugreifen oder mächtige Geister zu beschwören. Allmählich gewannen diese Ideen an intellektuellem Einfluss.

Gewöhnliche Menschen – die Sorte, die schließlich beschuldigt wurde, Hexen zu sein – führten keine aufwendigen Riten aus Büchern durch. Sie sammelten Kräuter, brauten Tränke, sagten vielleicht einen kurzen Zauber, wie sie es seit Generationen getan hatten. Und sie taten dies aus allen möglichen Gründen – vielleicht, um jemandem zu schaden, den sie nicht mochten, aber häufiger, um andere zu heilen oder zu schützen. Solche Praktiken waren wichtig in einer Welt mit nur rudimentären Formen der medizinischen Versorgung.

Christliche Autoritäten hatten diese Art von Magie zuvor als leeren Aberglauben abgetan. Jetzt nahmen sie alle Magie viel ernster. Sie begannen zu glauben, dass einfache Zaubersprüche durch das Beschwören von Dämonen funktionierten, was bedeutete, dass jeder, der sie ausführte, heimlich Dämonen verehrte.

Satanische Hexerei erfinden

In den 1430er Jahren begann eine kleine Gruppe von Schriftstellern in Mitteleuropa – Kircheninquisitoren, Theologen, Laienrichter und sogar ein Historiker – schreckliche Versammlungen zu beschreiben, bei denen Hexen Dämonen sammelten und verehrten, Orgien veranstalteten, ermordete Babys aßen und andere abscheuliche Handlungen vollzogen. Ob sich einer dieser Autoren jemals begegnet ist, ist unklar, aber sie alle beschrieben Gruppen von Hexen, die angeblich in einer Zone um die Westalpen aktiv waren.

[Du bist schlau und neugierig auf die Welt. Ebenso die Autoren und Herausgeber von The Conversation. Unsere Highlights bekommt ihr jedes Wochenende.]

Der Grund für diese Entwicklung mag rein praktisch gewesen sein. Kircheninquisitoren, die seit dem 13. Jahrhundert gegen religiöse Ketzer aktiv waren, und einige weltliche Gerichte versuchten, ihre Zuständigkeiten auszuweiten. Es könnte ihnen nützlich erschienen sein, ein neues und besonders schreckliches Verbrechen zu verfolgen.

Ich habe gerade eine Reihe dieser frühen Texte für ein bevorstehendes Buch übersetzt und war überrascht, wie besorgt die Autoren waren, dass die Leser ihnen nicht glauben. Einer machte sich Sorgen, dass seine Berichte von denen „verunglimpft“ würden, die „sich für gelernt halten“. Ein anderer befürchtete, dass „einfache Leute“ sich weigern würden zu glauben, dass das „zerbrechliche Geschlecht“ solch schreckliche Praktiken ausüben würde.

Gerichtsprotokolle zeigen, dass es ein harter Verkauf war. Die meisten Menschen machten sich weiterhin Sorgen um schädliche Magie – Hexen, die Krankheiten verursachten oder Ernten verdorrten. Sie kümmerten sich nicht viel um geheime satanische Versammlungen.

1486 veröffentlichte der Geistliche Heinrich Kramer den am weitesten verbreiteten mittelalterlichen Text über organisierte Hexerei, Malleus Maleficarum (Hexenhammer). Aber viele Leute glaubten ihm nicht. Als er in Innsbruck versuchte, eine Hexenjagd zu starten, wurde er vom Ortsbischof rausgeschmissen, der ihn beschuldigte, senil zu sein.

Hexenjagden

Leider wuchs die Angst vor satanischer Hexerei. Das 15. Jahrhundert scheint den idealen Boden für diese neue Idee geboten zu haben.

Europa erholte sich von mehreren Krisen: Pest, Kriegen und einer Spaltung der Kirche zwischen zwei und dann drei konkurrierenden Päpsten. Ab den 1450er Jahren erleichterte der Buchdruck die Verbreitung neuer Ideen. Schon vor der protestantischen Reformation lag Religionsreform in der Luft. Wie ich in einem früheren Buch untersucht habe, benutzten Reformer die Idee einer teuflischen Verschwörung, die darauf abzielt, das Christentum zu korrumpieren, als Boogeyman in ihrem Ruf nach spiritueller Erneuerung.

Im Laufe der Zeit nahmen immer mehr Menschen diese neue Idee an. Kirchen- und Staatsbehörden sagten ihnen immer wieder, es sei echt. Dennoch verließen sich viele weiterhin auf lokale „Hexen“, um magische Heilung und Schutz zu erhalten.

Die Geschichte der Hexerei kann ziemlich düster sein. Von 1400 bis 1700 richteten die Behörden in Westeuropa etwa 50.000 Menschen, hauptsächlich Frauen, wegen Hexerei hin. Die schlimmsten Hexenverfolgungen könnten Hunderte von Opfern gleichzeitig fordern. Mit 20 Toten war die größte Jagd des kolonialen Amerikas bei Salem im Vergleich mäßig.

Dieser Artikel von Michael D. Bailey erschien zuerst in Die Unterhaltung am 2. Juli 2020.

Bild: Eine Gruppe traditioneller Hexen (Kandelhexen) tanzt während ihrer traditionellen Karnevalsaufführung "Hexensabbat" im Schwarzwalddorf Waldkirch, Deutschland, 6. Februar 2016 um ein Lagerfeuer. REUTERS/Kai Pfaffenbach.


Satanische Hexerei erfinden

In den 1430er Jahren begann eine kleine Gruppe von Schriftstellern in Mitteleuropa – Kircheninquisitoren, Theologen, Laienrichter und sogar ein Historiker – schreckliche Versammlungen zu beschreiben, in denen Hexen Dämonen sammelten und verehrten, Orgien hatten, ermordete Babys aßen und andere abscheuliche Taten vollbrachten. Ob sich einer dieser Autoren jemals begegnet ist, ist unklar, aber sie alle beschrieben Gruppen von Hexen, die angeblich in einer Zone um die Westalpen aktiv waren.

[Du bist schlau und neugierig auf die Welt. Ebenso die Autoren und Herausgeber von The Conversation. Unsere Highlights bekommt ihr jedes Wochenende.]

Der Grund für diese Entwicklung mag rein praktisch gewesen sein. Kircheninquisitoren, die seit dem 13. Jahrhundert gegen religiöse Ketzer aktiv waren, und einige weltliche Gerichte wollten ihre Zuständigkeiten erweitern. Es könnte ihnen nützlich erschienen sein, ein neues und besonders schreckliches Verbrechen zu verfolgen.

Ich habe gerade eine Reihe dieser frühen Texte für ein bevorstehendes Buch übersetzt und war überrascht, wie besorgt die Autoren waren, dass die Leser ihnen nicht glauben. Einer machte sich Sorgen, dass seine Berichte von denen „verunglimpft“ würden, die „sich für gelernt halten“. Ein anderer befürchtete, dass „einfache Leute“ sich weigern würden zu glauben, dass das „zerbrechliche Geschlecht“ solch schreckliche Praktiken ausüben würde.

Gerichtsprotokolle zeigen, dass es ein harter Verkauf war. Die meisten Menschen machten sich weiterhin Sorgen um schädliche Magie – Hexen, die Krankheiten verursachten oder Ernten verdorrten. Sie kümmerten sich nicht viel um geheime satanische Versammlungen.

Das Handbuch zum Aufspüren und Verfolgen von Hexen im Mittelalter, „Malleus Maleficarum“ oder „Hexenhammer“. Wellcome Images/Wikimedia

1486 veröffentlichte der Geistliche Heinrich Kramer den am weitesten verbreiteten mittelalterlichen Text über organisierte Hexerei, Malleus Maleficarum (Hexenhammer). Aber viele Leute glaubten ihm nicht. Als er in Innsbruck versuchte, eine Hexenjagd zu starten, wurde er vom Ortsbischof rausgeschmissen, der ihn beschuldigte, senil zu sein.


Hexenjagden

Leider wuchs die Angst vor satanischer Hexerei. Das 15. Jahrhundert scheint den idealen Boden für diese neue Idee geboten zu haben.

Europa erholte sich von mehreren Krisen: Pest, Kriegen und einer Spaltung der Kirche zwischen zwei und dann drei konkurrierenden Päpsten. Ab den 1450er Jahren erleichterte der Buchdruck die Verbreitung neuer Ideen. Schon vor der protestantischen Reformation lag Religionsreform in der Luft. Wie ich in einem früheren Buch untersucht habe, benutzten Reformer die Idee einer teuflischen Verschwörung, die darauf abzielt, das Christentum zu korrumpieren, als Boogeyman in ihrem Ruf nach spiritueller Erneuerung.

Im Laufe der Zeit nahmen immer mehr Menschen diese neue Idee an. Kirchen- und Staatsbehörden sagten ihnen immer wieder, es sei echt. Dennoch verließen sich viele weiterhin auf lokale „Hexen“, um magische Heilung und Schutz zu erhalten.

Die Geschichte der Hexerei kann ziemlich düster sein. Von 1400 bis 1700 richteten die Behörden in Westeuropa etwa 50.000 Menschen, hauptsächlich Frauen, wegen Hexerei hin. Die schlimmsten Hexenverfolgungen könnten Hunderte von Opfern gleichzeitig fordern. Mit 20 Toten war die größte Jagd des kolonialen Amerikas bei Salem im Vergleich mäßig.

Salem markierte 1692 das Ende der Hexenverfolgung in Neuengland. Auch in Europa würde sich irgendwann die Skepsis durchsetzen. Es sei jedoch daran erinnert, dass die Behörden am Anfang hart arbeiten mussten, um andere davon zu überzeugen, dass diese Böswilligkeit real war.

Dieser Artikel wurde von The Conversation unter einer Creative Commons-Lizenz neu veröffentlicht. Lesen Sie den Originalartikel.


Aristoteles, Hexerei und Hexenjagd

Aristoteles ist kein Name, den man in Bezug auf die Hexenverfolgungen in Europa zwischen 1450-1750 erwarten würde, zumal auch er selbst Opfer religiöser Intoleranz (oder besser gesagt des Fehlens davon, da Aristoteles aus Athen floh, um nicht zu sein) unter Anklage der Gottlosigkeit hingerichtet). Während Aristoteles selbst jedoch nicht an Hexerei glaubte, taten es seine Anhänger.

Aristoteles

Insbesondere ein Anhänger, Thomas von Aquin (1225-1275), hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf die Ansicht der Kirche über Hexerei. Zuvor wurde Hexerei als heidnischer Glaube angesehen, und Christen glaubten die meiste Zeit des Mittelalters nicht daran. So sehr, dass Karl der Große Hinrichtungen verbot, bei denen eine Person der Hexerei beschuldigt wurde, und stattdessen erklärte, dass diejenigen, die angebliche „Hexen“ ermorden würden, die Todesstrafe erhalten würden.

Zur Zeit von Aquin glaubte man jedoch, dass es zwei Arten von Magie gab: schädliche Magie, die mit dem Tod bestraft wurde, und spiritueller Abfall, der legal war. Spiritueller Abfall war der Glaube, Hexen hätten keine böswilligen Kräfte, sondern seien „eher den Illusionen teuflischer Macht erlegen“. Thomas von Aquin schaffte es, diese beiden Ideen zusammenzubringen, um eine neue Idee zu schaffen, dass Hexerei Blasphemie war, und gab damit einen Grund, Hexen zu exekutieren, da dies ihre Kräfte bösartig machte. Dieser neue Glaube setzte sich bis weit in die Aufklärung fort, als er Teil des englischen Rechts wurde.

Thomas von Aquin

Es war nicht nur die Logik des Aristoteles, die es ermöglichte, Menschen der Hexerei zu beschuldigen, sondern auch seine Haltung gegenüber Frauen. Aristoteles glaubte, dass der Menstruationszyklus ein Zeichen für die inhärente Unterlegenheit der Frau gegenüber Männern war, und Aquin bekräftigte diesen aristotelischen Glauben an die männliche Überlegenheit, da Aquin feststellte, dass die Seele durch den Samen des Vaters weitergegeben wird. Die Dämonologie wurzelte in den Werken von Aristoteles und von Aquin, was letztendlich zu dem Mythos führte, dass der Körper von Frauen eine Quelle der Umweltverschmutzung sei und dass menstruierende Frauen in Ruhe gelassen werden sollten. Dies lag daran, dass Menstruationsblut angeblich giftig war und mit „unheimlichen Kräften verbunden war, die letztendlich zerstören könnten“. Dieser Mythos konnte bis zum frühen 20. Jahrhundert in Europa bestehen und die weibliche Anatomie wurde von Natur aus mit Gesprächen über Hexerei verbunden, insbesondere in Bezug auf Sexualität.

Die Ideen von Aristoteles und Thomas von Aquin führten zu einem der wohl frauenfeindlichsten Werke, die jemals geschrieben wurden, dem "Malleus Maleficarum", auch bekannt als Der Hammer der Hexen, von Heinrich Kramer. Zu sagen, dass Kramer ein Problem mit Frauen hatte, ist eine Untertreibung. Der Titel von Kramers Werk bezieht sich speziell auf Frauen, da Maleficarum im Lateinischen im weiblichen Geschlecht steht, der Titel also tatsächlich „Der Hammer der weiblichen Hexen“ bedeutet. Kramer zitiert direkt Thomas von Aquin und seine Verteidigung für die Theorie der Inkuben und Sukkuben, da Kramer glaubt, dass Hexen aus diesen Sexdämonen geboren wurden. Sein Buch war das Ergebnis einer Fehde zwischen ihm und Helena Scheuberin, da sie ihn auf der Straße verfluchte und andere ermutigte, nicht an seinen Predigten teilzunehmen, da sie ihn für böse hielt. Als Reaktion darauf beschuldigte Kramer sie der Hexerei und vor Gericht stellte der Bischof fest, dass Kramer sich sehr auf Scheuberins Sexualität konzentriert habe.

Das ‘Malleus Maleficarum’

Der „Malleus Maleficarum“ wurde von vielen europäischen Regierungen als Grundlage für den Massenmord an vermeintlichen „Hexen“ während der Aufklärung verwendet, bei dem mehr Todesfälle im Zusammenhang mit Hexerei als im Mittelalter zu verzeichnen waren. In Schottland wurden zwischen 1560 und 1707 ungefähr 3.000 bis 4.000 Hexen hingerichtet, und während der zweijährigen Periode des langen englischen Parlaments wurden ungefähr 200 Menschen wegen Hexerei hingerichtet.

James I. interessierte sich sehr für Hexerei und schrieb sogar sein eigenes Buch über Hexerei mit dem Titel ‘Daemonologie’. Er sah sich selbst als ein gewisser Experte auf diesem Gebiet und wurde 1605 in den Fall Anne Gunther sowie in die Hexenjagd in North Berwick 1590 verwickelt. Der Fall Anne Gunther wurde in der Star Chamber, einem englischen Gericht im Palace of Westminster, beigelegt, das feststellte, dass Annes Besitz von Annes Vater erfunden wurde. Bei der Hexenjagd in North Berwick sah sich James I. jedoch als Opfer, da die Angeklagten in den Prozessen nicht nur der Hexerei, sondern auch des Hochverrats angeklagt wurden. An der Hexenjagd in North Berwick waren nicht nur James I. beteiligt, sondern auch der Staat Dänemark, da der Fall James‘ Frau Anne von Dänemark betraf und zwei dänische Frauen in Kronberg hingerichtet wurden, weil sie Annes Schiff verfluchten. An dieser Hexenjagd waren über siebzig Menschen beteiligt und mehrere wurden hingerichtet, die berühmteste war Agnes Simpson.

Mutmaßliche Hexen knien vor König James VI., aus ‘Daemonologie’

‘Daemonologie’ ist ein philosophisches Werk mit zwei Charakteren, Epistemon und Philomathes. Epistemon ist Epistemologie, ein Zweig der Philosophie, der sich mit der Erkenntnistheorie befasst, zu der Aristoteles beigetragen hat. Die Maxime „gegen jemanden, der die Prinzipien leugnet, es kann keine Debatte geben“ wurde von James I. in ‘Daemonologie’ verwendet und die mittelalterliche scholastische Philosophie benutzte diese Maxime, um sich auf die Autorität des aristotelischen Systems zu beziehen. Diese Maxime war der Eröffnungssatz in ‘Daemonologie’ und wurde verwendet, um die Existenz von Hexen zu beweisen, da die Heilige Schrift ihre Existenz erklärt hatte und dies durch Beichte und tägliche Erfahrung weiter bewiesen wurde. 1604 erließ Jakob I. ein Gesetz gegen Hexerei, das die Prozesse von der Kirche auf die Common Law Courts übertrug.

Schließlich verabschiedete das Parlament 1736 ein Gesetz, mit dem die Gesetze gegen Hexerei aufgehoben wurden, und entschied sich stattdessen dafür, Geldstrafen anstelle der Todesstrafe gegen Personen zu verhängen, die behaupteten, magische Fähigkeiten zu haben. In England war Alice Molland 1684 die letzte Frau, die wegen Hexerei hingerichtet wurde, und in Schottland war es Janet Horne 1722.

Claudia Elphick ist Studentin in Geschichte, Literatur und Kultur an der University of Brighton.


Folter für Geständnisse

Inquisitoren griffen oft auf Folter zurück, um Informationen oder Geständnisse von beschuldigten Hexen zu erpressen. Glühende Zangen wurden auf die Brüste und Genitalien von Frauen aufgetragen. Die Forscherin Nancy van Vuuren hat geschrieben, dass die Geschlechtsorgane der Frauen eine besondere Anziehungskraft auf den männlichen Folterer ausübten. Es sollte nicht überraschen, dass fast jedes Folteropfer irgendwann ein Geständnis abgelegt hat.

Geständnisse wurden häufig mit Denunziationen anderer möglicher Hexen verbunden, um die Inquisitoren im Geschäft zu halten. In Spanien erzählen Kirchenbücher die Geschichte von Maria von Ituren, die unter Folter zugab, dass sie und Schwesterhexen sich in Pferde verwandelten und durch den Himmel galoppierten. In einem französischen Bezirk gaben 600 Frauen zu, mit Dämonen kopuliert zu haben. Einige ganze Dörfer in Europa wurden ausgerottet.

Obwohl die Kinder von Ketzern und Juden nie viel Mitgefühl von Inquisitoren erfahren hatten, litten die Kinder verurteilter Hexen noch schrecklicher. Diese Kinder wurden selbst wegen Hexerei verfolgt, Mädchen nach neuneinhalb Jahren, Jungen nach zehneinhalb Jahren. Sogar jüngere Kinder könnten gefoltert werden, um Zeugenaussagen gegen die Eltern zu erzwingen.

Die freiwillige Zeugenaussage einer Person, die erst zwei Jahre alt war, konnte zugelassen werden, obwohl sie in anderen Fällen nie als gültig angesehen wurde. Ein französischer Richter soll Nachsicht bedauert haben, als er junge Kinder verurteilte, die ausgepeitscht wurden, während sie ihre Eltern verbrannten, anstatt sie ebenfalls zu verurteilen.

Es scheint mir, dass Hexen für die männlichen, zölibatären religiösen Autoritäten in Europa eine symbolische Rolle spielten. Hexen waren nicht nur Anhänger einer alternativen Religiosität, und sie machten schon gar nicht ganze Städte zu Kröten. Stattdessen deuten ihre Behandlung durch Männer und die von diesen Männern verwendeten Begründungen darauf hin, dass die Unterdrückung von Hexen irgendwie ein Symbol für die Unterdrückung der Frauen im Allgemeinen, der weiblichen Sexualität und der Sexualität im Allgemeinen war.

Wir hassen es, Freudianisch zu klingen, aber wir denken wirklich, dass die Behauptungen von zölibatären Männern über die angeblichen sexuellen Besessenheiten von Hexen in diesem Fall wirklich ein klarer Fall von Projektion sind. Wir glauben, dass es die religiösen Autoritäten waren, die von ihrer Sexualität besessen und unersättlich waren, aber da ihre repressive Ideologie dies nicht zulassen konnte, mussten sie ihre Wünsche auf andere projizieren. Wenn Frauen, sexuell böse Tiere, tatsächlich für die sexuellen Begierden des Priesters verantwortlich wären, dann könnten sich die Priester wiederum heilig und noch besser fühlen, heiliger als du, gerechter und heiliger als die verhassten Frauen um sie herum.


Was ist Hexerei?

Wir werden hier nicht auf eine detaillierte Beschreibung der Hexerei des Mittelalters eingehen, aber hier sind ein paar Grundlagen. Hexerei war die Verwendung anderer Macht als der göttlichen Kräfte, um paranormale Aktivitäten auszuführen. Im Fall von schwarzer Magie war die Absicht, Schaden anzurichten, vielleicht Krankheit, Tod von Erwachsenen, Säuglingen oder Vieh, Hagel usw ist gefährlich. Hexerei war eine erworbene Fähigkeit, sie wurde erlernt. Es war nicht etwas, womit man geboren wird. Weiße Magie wird gegen schwarze Magie eingesetzt,

Bis zum Ende des 14. Jahrhunderts spielte die Kirche die Rolle der Hexerei herunter. Die kirchliche Auffassung zur Hexerei begann sich erst im ausgehenden Mittelalter aus theologischer Sicht zu formulieren. Zuvor versuchte die Kirche, sie als abergläubisch und nicht als tatsächliche Macht zu entmutigen. Nach dem Schwarzen Tod änderten sich die Dinge jedoch sehr. Die Menschen begannen, Hexerei ernst zu nehmen und sie als echte Bedrohung zu betrachten. Jeder glaubte damals, dass Hexerei real sei und tatsächlich Schaden anrichten könne. Also behandelten sie es ähnlich wie andere Formen von ernsthaftem Schaden wie Mord. Es gibt viele biblische Verse, auf die sich die Kirche zu stützen bereit war. (d. h. Ex 22:17, Gal 5:19-21 und das Buch der Offenbarung)

In der Katholischen Enzyklopädie heißt es:

. Bei Hexerei handelt es sich, wie allgemein verstanden, um die Idee eines teuflischen Paktes oder zumindest einen Appell an das Eingreifen der Geister des Bösen. In solchen Fällen wird diese übernatürliche Hilfe gewöhnlich in Anspruch genommen, um entweder den Tod einer widerwärtigen Person herbeizuführen oder die Leidenschaft der Liebe in denen zu erwecken, die die Objekte der Begierde sind, oder um die Toten zu rufen oder um den Feinden Unglück oder Ohnmacht zu bringen , Rivalen und eingebildete Unterdrücker. Dies ist keine erschöpfende Aufzählung, aber sie stellen einige der Hauptzwecke dar, denen Hexerei in fast allen Perioden der Weltgeschichte dienen soll.

Es gibt viele Fehlinformationen, die davon ausgehen, dass der Hexenwahn im Mittelpunkt der katholischen Inquisition stand. Es stimmt, dass die Kirche Hexen vor Gericht gestellt hat. Die Bulle (Bulletin) "Summis desiderantesaffetibus" von Papst Innozenz VIII. (1484) befasste sich mit Hexerei und Häresie. Henrick Kramer und James Sprenger, Inquisitoren, veröffentlichten ein Handbuch namens "Malleus Maleficarum" (der Hammer der Hexen). Es war ein schlechtes Buch.

  • Die katholische Kirche hatte nichts mit den Hexenverbrennungen von Salem in den USA zu tun, das war eine protestantische Sache, ebenso wie die Hexenverbrennungen in Schottland, England und den meisten Teilen Deutschlands. Es gab auch viele weltliche Wesen, die Hexen verbrannten. Es gab 20 Todesfälle auf 162 Trails in Salem und insgesamt 67 Hexentote in Nordamerika während der Burning Times.
  • Das Buch von Lamothe-Langon mit dem Titel "Histoire de l'Inquisition en France", das für viele der Überschätzungen von Hexentoten im Zusammenhang mit der Inquisition in Südfrankreich verantwortlich ist, war eine Fälschung. Dieses Buch hatte einen großen Einfluss auf die Encyclopedia of Witchcraft and Demonology. New York: Julian Press, Inc., 1958. Encyclopaedia Britanica. Dritte Auflage, 1970. . Robbins, Rossel Hope. Mehr zur Fälschung weiter unten. Wenn Sie ein Buch lesen, das vor 1972 produziert wurde, oder ein Buch, das von etwas beeinflusst ist, das zwischen 1890 und 1972 geschrieben wurde, dann werden die Zahlen wahrscheinlich durch dieses Buch verzerrt.
  • Die katholische Inquisition galt nur für getaufte Katholiken, die Hexerei praktizierten. Die Inquisition hatte nichts mit heidnischen, weltlichen oder protestantischen Hexen zu tun.
  • Um 1485 starb die Beteiligung der Inquisition an der Hexenjagd ab. Institoris startete 1485 einen Hexenfeldzug in Innsbruck, wurde jedoch vom Bischof von Brixen heftig kritisiert und widerstanden (siehe Janssen, "Hist. of German People", Ing. tr., XVI, 249-251).
  • Obwohl es vor dem "Hexenwahn" von 1580-1645 n. Chr. Hexenprozesse gab, waren die Prozesse vor dieser Zeit verstreut und nicht sehr verbreitet. Die Reformation war während des Hexenwahns in vollem Gange und es war keine Welt der "Kirche" mehr.
  • Ungefähr 25% (oder mehr) der Hexen, die starben, waren Männer. Obwohl der "Malleus Maleficarum" die ungünstige Einstellung gegenüber Frauen in dieser Zeit widerspiegelte, waren die katholischen Hexenprozesse keine Geschlechtersache, sondern es ging darum, Menschen auszurotten, die dachten, einen Pakt mit dem Teufel geschlossen zu haben (Männer und Frauen). Mehr über die katholische Kirche und die Frauen hier.
    , Calvin und ihre Anhänger waren total in der populären Überzeugung, dass die Macht des Teufels, wie sie durch Hexerei und andere magische Praktiken ausgeübt wird, durch Gewalt gestoppt werden muss. Aufgrund des biblischen Gebots trat er für die Vernichtung von Hexen ein.
  • In Island gab es eine Hexenjagd, bei der 90% der Opfer Männer waren.

Wie mittelalterliche Kirchen Hexenjagden einsetzten, um mehr Anhänger zu gewinnen - GESCHICHTE

Das Studium der Strafregister des 15. Jahrhunderts enthüllt die Ursprünge der Hexenjagd

Ein dunkler, aber ikonischer Moment in der US-Geschichte, die Hexenprozesse von Salem von 1692, werden in amerikanischen Schulen gelehrt, um Schüler über religiösen Extremismus und Gerichtsverfahren aufzuklären. Aber die Ursprünge der Hexenverfolgung können bis in Europa Jahrhunderte zuvor zurückverfolgt werden, als vorreformatorische Gerichte zuerst Kriminelle dazu brachten, Häresie und Hexerei zuzugeben, um soziale Kontrolle durch harte und oft gewaltsame Strafen auszuüben.

Laura Stokes ist Assistenzprofessorin am Institut für Geschichte in Stanford, deren Arbeit sich hauptsächlich auf die Ursprünge und die Verfolgung der Hexerei im Europa des 15. Jahrhunderts konzentriert hat. Ihr Ph.D. Dissertation, die den Anstieg solcher Verfolgungen sowie ihre Verbindungen zu Entwicklungen in der gerichtlichen Folter aufzeichnete, wurde nun zu einem Buch überarbeitet, Demons of Urban Reform: The Rise of Witchcraft Persecution, 1430-1530.

Stokes’ Arbeit konzentriert sich auf Fallstudien aus den europäischen Städten Basel, Luzern und Nürnberg und untersucht die rechtlichen Grundlagen der Hexenverfolgung sowie die religiösen und esoterischen Einflüsse, die sie befeuerten. In Anbetracht dessen, wie und warum die drei fraglichen Städte in Bezug auf die Hexenverfolgung unterschiedliche Wege eingeschlagen haben, hebt Stokes hervor, wie das Konzept der Hexerei als rechtlich verurteilbares Verbrechen aus der Schnittmenge von Religion und indigenem Glauben an Magie, Aberglaube und Nekromantie entstand. Ihre Arbeit beleuchtet, wie soziale und religiöse Kräfte in der Lage sind, Verfolgung zu züchten, und informiert darüber, wie wir die Verfolgung von Hexen, wie sie heute in verschiedenen Teilen der Welt existiert, betrachten sollten.

Wie sind Sie auf die Geschichte der Hexenverfolgung aufmerksam geworden?

LS: Auf die Geschichte der Hexerei stieß ich zum ersten Mal als Student am Reed College, als ich nach einem Thema für meine Abschlussarbeit suchte. Mich interessierte die soziale Dynamik von Verfolgung und Abweichung als konstruierte Kategorie. Diese These erwies sich als Türöffner und nicht als abgeschlossenes Projekt an sich. Hexenverfolgung ist ein sehr komplexes historisches Phänomen, für dessen Verständnis man sich mit drei Rechtsformen (sowohl in Theorie als auch Praxis), Theologie und Religionsgeschichte sowie einer Vielzahl politischer und gesellschaftlicher Phänomene auskennen muss. Nach zehn weiteren Studienjahren war ich bereit, ein Buch zu diesem Thema zu schreiben.

Was ist an der Unterscheidung zwischen "Hexerei" und "teuflischer Hexerei" bedeutsam?

LS: Diabolische Hexerei ist ein spezifisches, historisches Konzept. Es ist dasjenige, das die frühneuzeitlichen europäischen Hexenjagden antreibt und als solche zu Recht berüchtigt ist. Hexerei ist im weitesten Sinne ein Konzept, das in fast jeder menschlichen Gesellschaft vorkommt. Hexen werden auch heute noch in der Welt verfolgt, oft mit extremer Gewalt. Wenn Historiker zu dieser drängenden Menschenrechtsfrage etwas beitragen wollen, müssen sie einen Weg finden, die spezifischen Erfahrungen der Europäer für den Rest der Welt relevant zu machen. Das europäische Phänomen mit einem breiteren Blickwinkel zu betrachten, ist Teil dieses Prozesses und es stellt sich auch heraus, dass er unser Verständnis der europäischen Hexerei bereichert. Die Annahme, dass der Diabolismus das bestimmende Merkmal der frühneuzeitlichen Hexerei war, macht uns blind für die nicht-teuflischen, indigenen Konzepte der Hexerei, die den Verfolgungen zugrunde lagen.

Luzern, Basel und Nürnberg dienen als Fallstudien in Demons of Urban Reform. Was hat Sie dazu bewogen, sich auf diese besonderen Städte zu konzentrieren?

LS: The book deals with an early phase of European witchcraft prosecution and, for this reason, most of the potential case studies come from the Swiss region. The phenomenon of the diabolic witch and the early modern practice of witchcraft prosecution originated in the region of what is today western Switzerland around the year 1430. From that geographical origin, the beliefs and practices that fueled both prosecutions and witch hunts spread most effectively from one region to adjacent regions. Although rumors of the "new sect of the witches" appears to have inspired isolated witch hunts in such far flung places as Arras in northern France, most of the fifteenth century witch trials took place in a fairly narrow geographical region.

Witch-hunts did not exist in Europe before the mid-fifteenth century. What conditions fostered the concept of the witch-hunt?

LS: Over the course of about two centuries, European clergy went from condemning witchcraft beliefs as "superstitious" to sharing them and elaborating them into the concept of the diabolic witch. Why did this happen? In part, it was due to the influence of magic within clerical circles, where esoteric knowledge derived in part from the Arabic world was cobbled together with quasi-magical elements of popular religious practice to create the art of necromancy.

The popularity of necromancy among the narrow upper crust of learned men contributed to their belief that magic was likely to be real, and provided the fabric for fears of secret attack. These fears were particularly strong among the high clergy during the fraught years of the great Western schism, when two popes vied for control of Europe. The schism was resolved in the early fifteenth century, but left a profound dispute over the seat of power within the church. Meanwhile, the development of the medieval inquisitions had led to the creation of guides for the discovery and persecution of heresy. These guides, in the manner of medieval religious writing, aimed to systematize knowledge and to explain how apparently quite disparate elements fit within a single, coherent Christian worldview. In so doing, the manual writers merged together heresy, village magic, popular fears of witchcraft, and the demonic elements of clerical necromancy.

What new insight have you gleaned in considering the persecution of witchcraft from a legal, rather than religious or purely social, standpoint?

LS: Persecution is a phenomenon which can take place within religious, social, or legal spheres, as well as across them. Prosecution is the particular prerogative of the legal apparatus. By examining the persecution of witches through the lens of legal prosecution and within the context of prosecution generally, my work highlights the persecutory nature of early modern criminal prosecution.

It is the similarities, not the differences, between witch trials and other criminal trials that are most instructive in this regard. This is of importance to historians of witchcraft, who have often examined the witch hunts as an exception within early modern criminal justice. It is of importance to contemporary observers of law as well, because it was in combating that persecutory tendency of early modern justice that the modern legal protections of the individual arose. Given that our modern system is also prone to lapse into persecutory paths, it is useful to know how the persecutory tendencies of the old system were facilitated, that we might better fight their intrusion into our own criminal justice system.

You describe witchcraft prosecution as ebbing and flowing during the period of 1430 to 1530. Is this evidence of the importance of social control in pre-Reformation cities?

LS: The ebb and flow of witchcraft prosecution is not so much evidence for the importance of social control, as it is evidence that both social control and witchcraft prosecution were driven by the same forces. That social control was important to pre-Reformation cities has been long understood by historians of the urban communes, and indeed is seen as one reason that early Reformation innovations in social control were largely urban experiments.

What is interesting about the relationship between social control and witchcraft prosecution in my work is that they follow the same trends, that both appear to be expressions of a zeal for reform within the ruling circles of the cities. The waxing and waning of that zeal had many causes, some of which are lost to the historian. Among these is without a doubt some measure of the natural flux of generations, by which young people often have more in common (in their temperament) with their grandparents than with their parents. One cause which I have been able to trace in the book is the process by which a single, spectacular event can cause a social panic, resulting in a renewed zeal for moral and social control.

The book opens with a summary of a trial that took place in Lucerne, where you describe how a secular, urban court had a man who was accused of theft tortured until he also confessed to a charge of diabolic witchcraft. Could you expand on this apparent paradox between a secular court and manufactured heresy?

LS: This is one of the puzzles that caught my fascination early in this project. I had made the assumption that heresy prosecution was the prerogative of the church, at least until the Reformation. Yet although the case which opens the book is remarkable in many ways, it is far from unique in this aspect. These urban courts did not accept many practical limitations on their prerogative to prosecute misconduct, and they often crossed the line into matters which are usually seen as falling within the jurisdiction of the medieval church courts: marriage, sexual misbehavior, blasphemy, and even false belief.

This line crossing is of interest in part because it could, though surprisingly only occasionally, be a cause of direct conflict between the urban authorities and the local bishop. It is also of interest because it follows quite closely the contour of ebb and flow discussed above. This sort of case was a manifestation of the same secular championing of moral and social control that so characterized Reformed cities a few decades later.

What kinds of primary resources informed your understanding that many admissions to witchcraft were induced by torture?

LS: The details of criminal procedure are difficult to tease out from fifteenth-century sources. In each city I had quite different sources, each with its own set of flaws. For Basel I had details of the costs for interrogation and torture in the expense records, but shifts in recording practices elide these for decades at a time. For Lucerne, I have even fewer direct references to torture, but these are programmatic: they are statements about the outlay for the personal and process of torture generally and make clear that, at a certain point, torture became a regular part of criminal interrogations.

The best records exist for Nuremberg, where the detailed city council minutes describe every single instance in which torture was directed or allowed, albeit quite tersely. I have used the records from Nuremberg to analyze the transformation of torture practice across the late fifteenth century.

You mention that while two of your city case studies - Lucerne and Basel - shared similar indigenous ideas of witchcraft in the fifteenth century, the following years would see witch-hunts and persecution become much more pronounced in the former. How did this come to be?

LS: In the most basic analysis, two key elements are necessary for witchcraft prosecution: accusations and a legal system willing to pursue them. The shared indigenous ideas of witchcraft in Lucerne and Basel gave rise to accusations in both places. People believed in the existence of wolf-riding, storm-raising, milk-stealing, child-killing witches, and that belief led to specific accusations of witchcraft.

In Lucerne, the urban authorities accepted and pursued the accusations of witchcraft brought by the populace. They clearly shared the beliefs of their rural subjects and urban neighbors. In Basel, by contrast, urban authorities had long been resistant to prosecuting witchcraft. They suspected their rural subjects were rather too credulous, and they ultimately labeled witchcraft accusations superstition. Several factors influenced this difference between the two urban elites.

One was the relative social proximity of the elites in Lucerne to the rest of the populace: the council was large and inclusive, comprising nearly a tenth of the urban population during the fifteenth-century witchcraft persecutions. The Basel council was smaller and more exclusive. Although the guilds were represented in the council, in practice councilors were drawn from a narrow circle of elite families. Another factor which should not be forgotten is the presence of a young and vigorous humanist university in Basel, founded in the fifteenth century. The men who ruled Basel did not share the witchcraft fears of their subjects, and although they pursued witchcraft accusations when it was politically expedient to them, they ceased to pursue them once their power was sufficient to make it unnecessary.

Immigrants and foreigners in Lucerne were often the target of accusations of witchcraft was this insider/outsider dynamic in relation to witchcraft, characteristic of Lucerne only? As a means of control, how did it gain prominence and acceptance and how has it developed since?

LS: The best evidence on late medieval and early modern communities generally leads me to suspect that the sort of insider/outsider dynamic which can be demonstrated in Lucerne was a common occurrence throughout Europe. This does not mean, of course, that all witchcraft suspects were outsiders. It does mean that a failure to integrate fully into a new community was a potentially deadly problem.

Social integration, whether one was born into a given community or arrived there as an immigrant, was absolutely vital to early modern people. The mechanisms of social control were fundamentally a means of ensuring such integration, and were often targeted at eliminating foreign modes of dress, play, dance, and mores.


Witch Hunts Weren't a Medieval Superstition—They're the Product of "Modern" Education

On a midsummer day in 1438, a young man from the north shore of Lake Geneva presented himself to the local church inquisitor. He had a confession to make. Five years earlier, his father had forced him to join a satanic cult of witches. They had flown at night on a small black horse to join more than a hundred people gathered in a meadow. The devil was there too, in the form of a black cat. The witches knelt before him, worshiped him and kissed his posterior.

The young man’s father had already been executed as a witch. It’s likely he was trying to secure a lighter punishment by voluntarily telling inquisitors what they wanted to hear.

The Middle Ages, A.D. 500-1500, have a reputation for both heartless cruelty and hopeless credulity. People commonly believed in all kinds of magic, monsters and fairies. But it wasn’t until the 15th century that the idea of organized satanic witchcraft took hold. As a historian who studies medieval magic, I’m fascinated by how a coterie of church and state authorities conspired to develop and promote this new concept of witchcraft for their own purposes.

Early medieval attitudes about witchcraft

Belief in witches, in the sense of wicked people performing harmful magic, had existed in Europe since before the Greeks and Romans. In the early part of the Middle Ages, authorities were largely unconcerned about it.

A church document from the early 10th century proclaimed that “sorcery and witchcraft” might be real, but the idea that groups of witches flew together with demons through the night was a delusion.

Things began to change in the 12th and 13th centuries, ironically because educated elites in Europe were becoming more sophisticated.

Universities were being founded, and scholars in Western Europe began to pore over ancient texts as well as learned writings from the Muslim world. Some of these presented complex systems of magic that claimed to draw on astral forces or conjure powerful spirits. Gradually, these ideas began to gain intellectual clout.

Ordinary people – the kind who eventually got accused of being witches – didn’t perform elaborate rites from books. They gathered herbs, brewed potions, maybe said a short spell, as they had for generations. And they did so for all sorts of reasons – perhaps to harm someone they disliked, but more often to heal or protect others. Such practices were important in a world with only rudimentary forms of medical care.

Christian authorities had previously dismissed this kind of magic as empty superstition. Now they took all magic much more seriously. They began to believe simple spells worked by summoning demons, which meant anyone who performed them secretly worshiped demons.

Inventing satanic witchcraft

In the 1430s, a small group of writers in Central Europe – church inquisitors, theologians, lay magistrates and even one historian – began to describe horrific assemblies where witches gathered and worshiped demons, had orgies, ate murdered babies and performed other abominable acts. Whether any of these authors ever met each other is unclear, but they all described groups of witches supposedly active in a zone around the western Alps.

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The reason for this development may have been purely practical. Church inquisitors, active against religious heretics since the 13th century, and some secular courts were looking to expand their jurisdictions. Having a new and particularly horrible crime to prosecute might have struck them as useful.

I just translated a number of these early texts for a forthcoming book and was struck by how worried the authors were about readers not believing them. One fretted that his accounts would be “disparaged” by those who “think themselves learned.” Another feared that “simple folk” would refuse to believe the “fragile sex” would engage in such terrible practices.

Trial records show it was a hard sell. Most people remained concerned with harmful magic – witches causing illness or withering crops. They didn’t much care about secret satanic gatherings.

In 1486, clergyman Heinrich Kramer published the most widely circulated medieval text about organized witchcraft, Malleus Maleficarum (Hammer of Witches). But many people didn’t believe him. When he tried to start a witch hunt in Innsbruck, Austria, he was kicked out by the local bishop, who accused him of being senile.

Witch hunts

Unfortunately, the fear of satanic witchcraft grew. The 15th century seems to have provided ideal soil for this new idea to take root.

Europe was recovering from several crises: plague, wars and a split in the church between two, and then three, competing popes. Beginning in the 1450s, the printing press made it easier for new ideas to spread. Even prior to the Protestant Reformation, religious reform was in the air. As I explored in an earlier book, reformers used the idea of a diabolical conspiracy bent on corrupting Christianity as a boogeyman in their call for spiritual renewal.

Over time, more people came to accept this new idea. Church and state authorities kept telling them it was real. Still, many also kept relying on local “witches” for magical healing and protection.

The history of witchcraft can be quite grim. From the 1400s through the 1700s, authorities in Western Europe executed around 50,000 people, mostly women, for witchcraft. The worst witch hunts could claim hundreds of victims at a time. With 20 dead, colonial America’s largest hunt at Salem was moderate by comparison.

This article by Michael D. Bailey first appeared in Die Unterhaltung on July 2, 2020.

Image: A group of traditional witches (Kandelhexen) dance around a bonfire during their traditional "witches sabbath" carnival performance in the Black Forest village of Waldkirch, Germany, February 6, 2016. REUTERS/Kai Pfaffenbach.



Bemerkungen:

  1. Arashir

    Ja wirklich. Alles oben sagte die Wahrheit. Wir können über dieses Thema kommunizieren. Hier oder in PM.

  2. Suidhne

    Ziemlich nützliche Idee

  3. Al-Sham

    Ein unvergleichlicher Satz, gefällt mir :)

  4. Akigrel

    du bist vom Gespräch abgekommen



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