Geschichte Podcasts

Medinet-Madi-Tempel

Medinet-Madi-Tempel


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Der Medinet-Madi-Tempel ist ein altägyptischer Tempel für die wilde Krokodil-Gottheit Sobek und seine Frau Renenutet. Auf seinem Höhepunkt war dieser Tempel ein Ort für die Zucht und Pflege heiliger Krokodile, um sie für den Verkauf an Pilger zu mumifizieren.

Medinet Madi, von einigen als der einzige existierende Tempel in Ägypten aus der Zeit des Mittleren Reiches bezeichnet, war das Werk von Amenemhat III und Amenemhat IV, beides Pharaonen der 12. Dynastie aus der Mitte bis Ende des 19. Jahrhunderts v. Es wurde später im 4. Jahrhundert v. Chr. während der ptolemäischen Zeit hinzugefügt.

Heute ist der Medinet Madi Tempel für die Öffentlichkeit zugänglich. Besucher können seine Reihen von Sphinxen und Löwen und Krokodilbecken sowie Darstellungen von Sobek mit seinem Krokodilkopf und dem Körper eines Menschen sehen.


Medinet Madi Tempel - Geschichte

Der SCA veranstaltete eine Konferenz mit dem Titel „Medinet Madi: The Past, the Present and the Future“. Diese Konferenz konzentrierte sich auf die Bemühungen des Projekts am Standort von Medinet Madi in der Oase Fayoum. Die Veranstaltung wurde vom Obersten Rat der Altertümer, der italienischen Botschaft und dem UTL-Büro in Kairo veranstaltet. Dr. Zahi Hawass, Generalsekretär des Obersten Rates für Altertümer und stellvertretender Kulturminister, und SE Claudio Pacifico, Botschafter von Italien.


Das ISSEMM-Projekt begann 2005 und wurde im Januar 2009 um Schulungen und die Verwaltung vor Ort erweitert. Es handelt im Rahmen des ägyptisch-italienischen Umweltkooperationsprogramms Phase II, einem der internationalen Kanäle, über die die ägyptische Regierung führt Strategien und Maßnahmen zur Unterstützung und Verbesserung des nationalen Kultur- und Umwelterbes durch.

Das ISSEMM-Projekt wird vollständig vom italienischen Ministerium für auswärtige Angelegenheiten-Generaldirektion für Entwicklungszusammenarbeit finanziert, das 3.500.000 € für das Budget bereitgestellt hat. Das Projekt wird von Seiner Exzellenz, dem Generalsekretär des Obersten Rates für Altertümer, Dr. Zahi Hawass, geleitet und der Wissenschaftliche Ausschuss wird von Prof. Edda Bresciani, Accademica dei Lincei und Prof. Ali Radwan geleitet. Der Wissenschaftliche Ausschuss wird von einem Technischen Direktor sowie einem ägyptisch-italienischen Team technischer Leiter unterstützt. Die Universität Pisa, Dipartimento di Scienze Storiche del Mondo Antico, wurde mit der Aufgabe der technischen und wissenschaftlichen Unterstützung des Obersten Rates der Altertümer, der das Projekt durchführt, ernannt.

Die Ruinen von Medinet Madi enthalten eine beträchtliche Anzahl von Denkmälern, darunter den einzigen Tempel des Mittleren Reiches – mit Texten und eingravierten Szenen – der noch in Ägypten erhalten ist. Achille Vogliano entdeckte diesen Tempel (Tempel A) und die griechisch-römischen Anbauten aus dem 4.-5. Jahrhundert im Jahr 1935.

Medinet Madi wurde im Reich der Mitte als landwirtschaftliches Dorf namens Dja gegründet. Der Tempel wurde während der Regierungszeit von Amenemaht III. Während der ptolemäischen Zeit wurde Dja als Narmouthis bekannt, ein griechischer Name, der "die Stadt von Renenutet-Hermouthis" bedeutet. Sein Tempel blühte und weitere Denkmäler wurden nördlich und südlich des Tempels der 12. Dynastie errichtet.

Medinet Madi erlebte während der koptischen Zeit eine intensive Besiedlung und das Leben an der Stätte ging bis ins 9. Jahrhundert weiter. Die Araber nannten sie Medinet Madi „die Stadt der Vergangenheit“ und dieser Name identifiziert die archäologische Stätte noch heute.

Die Universität Pisa erforscht seit 1978 Medinet Madi. Sie haben ihre Arbeit im südlichen oder koptischen Raum konzentriert und bis heute zehn Kirchen aus dem 5.-7. Jahrhundert identifiziert. Diese Funde waren äußerst wichtig für das Verständnis der Geschichte der kirchlichen Architektur von Fayoum. Dank eines Beitrags des italienischen Außenministeriums im Jahr 2004 konnte die Pisa-Mission Blöcke mit vier griechischen Isis-Hymnen retten. Sie wurden vollständig restauriert und sind jetzt im Museum von Karanis ausgestellt.

Archäologische Expeditionen, die zwischen 1997 und 2004 in Zusammenarbeit mit der Universität von Messina durchgeführt wurden, entdeckten einen neuen ptolemäischen Tempel (Tempel C), der der Verehrung zweier Krokodile gewidmet ist. Eine Besonderheit des Tempels ist ein an den Tempel angrenzender Tonnengewölbebau, der zur Ausbrütung von Krokodileiern diente.

In den letzten Jahren haben methodische topografische Vermessungen, Fotointerpretationen des Standorts und geophysikalische Erkundungen zum Verständnis des städtischen Gewebes des alten Dorfes beigetragen. Diese Erhebungen erstellten auch eine chronologische Schichtung des Ortes vom Mittleren Reich bis in die spätbyzantinische Zeit.


Ägyptische Denkmäler

Medinet Madi, eine der wichtigsten archäologischen Stätten der Region Faiyum, liegt 30 km südwestlich von Medinet el-Faiyum. Sein moderner Name bedeutet ‘Stadt der Vergangenheit’ und in griechisch-römischer Zeit war es als ‘Narmouthis’ bekannt. Ausgräber haben zwei separate Städte an dieser Stelle entdeckt, aber heute ist das Hauptdenkmal von Medinet Madi ein kleiner Tempel, der Sobek, Horus und der Schlangengöttin Renenutet gewidmet ist und während der Regierungszeit von Amenemhet III und IV während der XII. Dynastie gegründet wurde.

Die Tempelreste sind wohl aufgrund ihrer isolierten Lage in einem gut erhaltenen Zustand, werden aber immer wieder durch den vordringenden Sand der Wüste bedroht. Die inneren Kammern sind der älteste Teil des Bauwerks, eines der wenigen erhaltenen Denkmäler des Reiches der Mitte, ein seltenes Beispiel für Architektur aus dieser Zeit. Eine kleine Säulenhalle führt zu drei Schreinen, die Statuen von Gottheiten und den beiden Königen enthielten. Die Reliefs der Dynastie XII sind sehr abgenutzt, aber es ist möglich, Darstellungen der Pharaonen Amenemhet III und seines Sohnes und Mitregenten Amenemhet IV.


Der Tempel wurde während der XIX. Dynastie restauriert und während der griechisch-römischen Zeit stark erweitert. Rücken an Rücken mit dem Tempel des Mittleren Reiches ist eine ptolemäische Ergänzung, die einen Altar und einige griechische Inschriften enthält. In diesem Teil befindet sich auch ein großes abgenutztes Relief des Krokodilgottes Sobek mit einem wunderbaren Zahngrinsen! Die ptolemäischen Gebiete umfassen auch einen gepflasterten Prozessionsweg im Süden mit einer Allee von Sphinxen (sowohl im ägyptischen als auch griechischen Stil) und Löwenstatuen, die den Weg bewachen. An der Prozessionsstraße wurde ein Kiosk mit acht Säulen errichtet, der zum zweisäuligen Portikus und Quervorraum vor den Schreinen führte. Die Tempelmauern sind heute nur wenige Meter hoch, zeigen aber noch einige der eingeschriebenen hieroglyphischen Texte und Szenen. Im Museum von Alexandria befindet sich eine wichtige griechische Inschrift aus dem Tempel. Östlich des Tempels befinden sich Reste von Lagerräumen aus Lehmziegeln.

Italienische Archäologenteams arbeiten seit den 1960er Jahren in Medinet Madi und haben eine große römische Stadt und mehrere frühchristliche Kirchen freigelegt. Im Jahr 1995 wurde östlich des Tempels ein ptolemäisches Tor gefunden und bei weiteren Untersuchungen wurde unter den Trümmern ein weiterer Sobek gewidmeter Tempel entdeckt. Dieser zweite Tempel wurde aus Lehmziegeln mit steinernen Türen und Stürzen gebaut, wobei seine Achse im rechten Winkel zum älteren Tempel stand. In den Trümmern wurden auch Tafeln und Papyri gefunden, darunter ein wichtiges Orakeldokument in demotischer Schrift. Jüngste Ausgrabungen ermöglichen es der italienischen Mission, ein dreidimensionales Modell zu erstellen, eine Rekonstruktion der Denkmäler, die die wichtige chronologische Entwicklung der Stätte vom Reich der Mitte bis zur ptolemäischen und römischen Zeit verdeutlicht.

Das Team der Universitäten Pisa und Messina hat kürzlich eine gewölbte Struktur an der Nordseite des neuen Tempels ausgegraben, aber die Überreste sind schlecht erhalten. An der Nordseite des Tempelhofs wurde eine Krokodilstube mit Dutzenden von Eiern in verschiedenen Reifestadien entdeckt.

Der Tempel von Medinet Madi ist einer der abgelegensten und romantischsten Orte der Faiyum-Region, der in einer langen Mulde in der Wüste liegt. Die Wände aus blassgoldenem Kalkstein sind nur wenige Meter hoch und die Statuen und Sphinxen erscheinen und verschwinden regelmäßig mit dem vom Wind verwehten weichen Wüstensand. Obwohl die Stätte eine der am schwierigsten zu erreichenden im Faiyum ist, sind die Ruinen sehr interessant und es lohnt sich, dorthin zu gelangen.

Wie man dorthin kommt

Etwa 30 km südwestlich von Medinet el-Faiyum führt eine Straße zum Dorf Abu Gandir, dem nächstgelegenen Ort, der etwa 2 km entfernt liegt. Der auf einem kleinen Hügel gelegene Ort kann zu Fuß oder mit einem geeigneten Fahrzeug durch die dazwischenliegende Wüste erreicht werden, es wird jedoch ein Führer empfohlen, da es keine markierten Wege durch den Sand gibt. Oben auf der Anhöhe befindet sich eine Hütte, in der Sie den Gafir finden sollten.


Inhalt

Religiös Bearbeiten

Die altägyptischen Tempel waren als Orte für die Götter auf der Erde gedacht. Der Begriff, den die Ägypter am häufigsten verwendeten, um den Tempelbau zu beschreiben, wt-nṯr, bedeutet "Herrenhaus (oder Einfriedung) eines Gottes". [2] [3] Eine göttliche Präsenz im Tempel verband den menschlichen und den göttlichen Bereich und ermöglichte es den Menschen, durch Rituale mit dem Gott zu interagieren. Diese Rituale, so glaubte man, hielten den Gott aufrecht und erlaubten ihm, weiterhin seine eigentliche Rolle in der Natur zu spielen. Sie waren daher ein wichtiger Bestandteil der Wartung von maat, die ideale Ordnung der Natur und der menschlichen Gesellschaft im ägyptischen Glauben. [4] Aufrechterhaltung maat war der gesamte Zweck der ägyptischen Religion, [5] und es war auch der Zweck eines Tempels. [6]

Da ihm selbst göttliche Macht zugeschrieben wurde, [Anm maat. [8] Somit war es theoretisch seine Pflicht, die Tempelriten durchzuführen. Obwohl es ungewiss ist, wie oft er an Zeremonien teilnahm, machte es ihm die Existenz von Tempeln in ganz Ägypten unmöglich, dies in allen Fällen zu tun, und die meiste Zeit wurden diese Aufgaben an Priester delegiert. Der Pharao war dennoch verpflichtet, die Tempel in seinem ganzen Reich zu erhalten, zu versorgen und zu erweitern. [9]

Obwohl der Pharao seine Autorität delegierte, war die Durchführung von Tempelritualen immer noch eine offizielle Pflicht, die auf hochrangige Priester beschränkt war. Die Teilnahme der Bevölkerung an den meisten Zeremonien war verboten. Ein Großteil der religiösen Aktivitäten der Laien in Ägypten fand stattdessen in privaten und gemeinschaftlichen Schreinen statt, getrennt von offiziellen Tempeln. Als Hauptverbindung zwischen dem menschlichen und dem göttlichen Reich zogen Tempel beträchtliche Verehrung von gewöhnlichen Ägyptern auf sich. [10]

Jeder Tempel hatte eine Hauptgottheit, und die meisten waren auch anderen Göttern geweiht. [11] Nicht allen Gottheiten waren Tempel gewidmet. Viele Dämonen und Haushaltsgötter waren hauptsächlich in magische oder private religiöse Praktiken verwickelt, mit geringer oder keiner Präsenz in Tempelzeremonien. Es gab auch andere Götter, die im Kosmos eine bedeutende Rolle spielten, aber aus unklaren Gründen nicht mit eigenen Tempeln geehrt wurden. [12] Von den Göttern, die eigene Tempel hatten, wurden viele hauptsächlich in bestimmten Gebieten Ägyptens verehrt, obwohl viele Götter mit einer starken lokalen Bindung auch im ganzen Land von Bedeutung waren. [13] Sogar Gottheiten, deren Verehrung das ganze Land umfasste, waren stark mit den Städten verbunden, in denen sich ihre Haupttempel befanden. In den ägyptischen Schöpfungsmythen entstand der erste Tempel als Zufluchtsort für einen Gott – welcher Gott je nach Stadt unterschiedlich war –, der auf dem Landhügel stand, auf dem der Schöpfungsprozess begann. Jeder Tempel in Ägypten wurde daher mit diesem ursprünglichen Tempel und dem Ort der Schöpfung selbst gleichgesetzt. [14] Als Urheimat des Gottes und mythologischer Ort der Stadtgründung galt der Tempel als Drehscheibe der Region, von der aus der Schutzgott der Stadt über ihn herrschte. [fünfzehn]

Pharaonen bauten auch Tempel, in denen Opfergaben gemacht wurden, um ihren Geist im Jenseits zu erhalten, oft verbunden mit oder in der Nähe ihrer Gräber. Diese Tempel werden traditionell "Leichentempel" genannt und als wesentlich von göttlichen Tempeln unterschieden. In den letzten Jahren haben einige Ägyptologen wie Gerhard Haeny argumentiert, dass es keine klare Trennung zwischen den beiden gibt. Die Ägypter nannten Leichentempel keinen eindeutigen Namen. [16] [Anmerkung 2] Auch Rituale für die Toten und Rituale für die Götter schlossen sich nicht gegenseitig aus, die Symbolik, die den Tod umgab, war in allen ägyptischen Tempeln vorhanden. Die Anbetung von Göttern war bis zu einem gewissen Grad in Leichentempeln präsent, und der Ägyptologe Stephen Quirke hat gesagt, dass "zu allen Zeiten der königliche Kult die Götter einbezieht, aber gleichermaßen. jeder Kult der Götter beinhaltet den König". [19] Trotzdem wurden bestimmte Tempel eindeutig dazu verwendet, verstorbenen Königen zu gedenken und ihren Geistern Opfer zu bringen. Ihr Zweck ist nicht vollständig geklärt, möglicherweise sollten sie den König mit den Göttern vereinen und ihn zu einem göttlichen Status erheben, der höher ist als der des gewöhnlichen Königtums. [20] Auf jeden Fall spiegelt die Schwierigkeit, göttliche und Leichentempel zu trennen, die enge Verflechtung von Göttlichkeit und Königtum im ägyptischen Glauben wider. [21]

Wirtschaft und Verwaltung Bearbeiten

Tempel waren wichtige Wirtschaftszentren. Die größte erforderte ungeheure Ressourcen und beschäftigte Zehntausende von Priestern, Handwerkern und Arbeitern. [22] Die wirtschaftlichen Funktionen des Tempels waren denen eines großen ägyptischen Haushalts analog, mit Dienern, die dem Tempelgott dienten, wie sie dem Herren eines Anwesens dienen könnten. Diese Ähnlichkeit spiegelt sich in der ägyptischen Bezeichnung für die Tempelländer und ihre Verwaltung wider. pr, was "Haus" oder "Anwesen" bedeutet. [23]

Einige der Vorräte des Tempels stammten aus direkten Spenden des Königs. Im Neuen Reich, als Ägypten eine kaiserliche Macht war, stammten diese Spenden oft aus der Beute der Feldzüge des Königs oder dem Tribut seiner Kundenstaaten. [24] Der König konnte auch verschiedene Steuern erheben, die direkt zur Unterstützung eines Tempels dienten. [25] Andere Einnahmen kamen von Privatpersonen, die den Tempeln Land, Sklaven oder Güter im Austausch gegen Opfergaben und priesterliche Dienste anboten, um ihren Geist im Jenseits zu erhalten. [26]

Ein Großteil der wirtschaftlichen Unterstützung eines Tempels kam aus eigenen Mitteln. Dazu gehörten große Landstriche außerhalb der Tempelanlage, manchmal in einer völlig anderen Region als der Tempel selbst. Der wichtigste Eigentumstyp war Ackerland, das Getreide, Obst oder Wein produzierte oder Viehherden unterstützte. Der Tempel verwaltete diese Ländereien entweder direkt, verpachtete sie für einen Teil der Produkte an Bauern oder bewirtschaftete sie gemeinsam mit der königlichen Verwaltung. Tempel starteten auch Expeditionen in die Wüste, um Ressourcen wie Salz, Honig oder Wild zu sammeln oder wertvolle Mineralien abzubauen. [28] Einige besaßen Schiffsflotten, mit denen sie ihren eigenen Handel im ganzen Land oder sogar über die Grenzen Ägyptens hinaus betreiben konnten. So, wie Richard H. Wilkinson sagt, stellte das Tempelgelände „oft nicht weniger als ein Stück Ägypten selbst dar“. [29] Als bedeutendes Wirtschaftszentrum und Arbeitgeber eines großen Teils der lokalen Bevölkerung war die Tempelanlage ein wichtiger Teil der Stadt, in der sie stand. Umgekehrt, als ein Tempel auf leerem Land gegründet wurde, wurde eine neue Stadt gebaut, um ihn zu unterstützen. [30]

All diese wirtschaftliche Macht stand letztendlich unter der Kontrolle des Pharaos, und Tempelprodukte und -eigentum wurden oft besteuert. Ihre Angestellten, sogar die Priester, unterstanden dem staatlichen Frondienst, der Arbeitskräfte für königliche Projekte einzog. [31] Sie könnten auch angewiesen werden, Vorräte für bestimmte Zwecke bereitzustellen. Einer Handelsexpedition unter der Leitung von Harkhuf in der Sechsten Dynastie (ca. 2255–2246 v beschäftigte Grabarbeiter in Deir el-Medina. [32] Könige konnten auch Tempel oder Personalklassen von der Besteuerung und der Einberufung befreien. [31]

Die königliche Verwaltung konnte auch einen Tempel anweisen, seine Ressourcen an einen anderen Tempel umzuleiten, dessen Einfluss sie ausweiten wollte. So konnte ein König das Einkommen der Tempel eines von ihm bevorzugten Gottes erhöhen, und Totentempel neuer Herrscher neigten dazu, Ressourcen von Tempeln an längst verstorbene Pharaonen abzuschöpfen. [33] Das drastischste Mittel, die Tempelgüter zu kontrollieren, bestand darin, die Verteilung ihres Eigentums landesweit vollständig zu überarbeiten, was bis zur Schließung bestimmter Tempel reichen konnte. Solche Veränderungen könnten die Wirtschaftslandschaft Ägyptens erheblich verändern. [34] Die Tempel waren somit wichtige Instrumente, mit denen der König die Ressourcen der Nation und ihrer Bevölkerung verwaltete. [35] Als direkte Aufseher ihres eigenen Wirtschaftsbereichs übten die Verwaltungen großer Tempel beträchtlichen Einfluss aus und stellten möglicherweise eine Herausforderung für die Autorität eines schwachen Pharaos dar, [36] obwohl unklar ist, wie unabhängig sie waren. [37]

Als Ägypten eine römische Provinz wurde, war eine der ersten Maßnahmen der römischen Herrscher eine Reform des Landbesitzes und der Besteuerung. Die ägyptischen Tempel als wichtige Grundbesitzer mussten entweder der Regierung für ihr Land Miete zahlen oder dieses Land im Austausch für ein Regierungsstipendium an den Staat abtreten. [38] Die Tempel und Priester genossen jedoch unter römischer Herrschaft weiterhin Privilegien, z. B. Befreiung von Steuern und Pflichtdiensten. Auf offizieller Ebene wurden die leitenden Beamten der Tempel Teil des römischen Herrschaftsapparates, indem sie beispielsweise Steuern einzogen und Anklagen gegen Priester wegen Verletzung des sakralen Gesetzes prüften. [39]

Frühe Entwicklung Bearbeiten

Die frühesten bekannten Schreine erschienen im prähistorischen Ägypten im späten vierten Jahrtausend v. Chr. An Orten wie Saïs und Buto in Unterägypten und Nekhen und Coptos in Oberägypten. Die meisten dieser Schreine bestanden aus verderblichen Materialien wie Holz, Schilfmatten und Lehmziegeln. [40] Trotz der Vergänglichkeit dieser frühen Gebäude verwendete die spätere ägyptische Kunst immer wieder Elemente aus ihnen und passte sie an, um an die alten Schreine zu erinnern, um die ewige Natur der Götter und ihrer Wohnstätten zu suggerieren. [41]

In der Frühdynastischen Zeit (ca.3100–2686 v. [42] Im Alten Reich (ca. 2686–2181 v als die direkte Anbetung von Gottheiten. [43] Mit dem König eng verbundene Gottheiten, wie der Sonnengott Ra, erhielten mehr königliche Beiträge als andere Gottheiten. [44] Ras Tempel in Heliopolis war ein bedeutendes religiöses Zentrum, und mehrere Pharaonen des Alten Reiches bauten ihm zu Ehren große Sonnentempel in der Nähe ihrer Pyramiden. [45] In der Zwischenzeit behielten die kleinen Provinztempel eine Vielzahl lokaler Stile aus prädynastischer Zeit bei, die von den königlichen Kultstätten unberührt blieben. [46]

Der Ausbau der Grabdenkmäler begann in der Regierungszeit von Djoser, der seine Anlage ganz aus Stein baute und in die Umfriedung eine Stufenpyramide stellte, unter der er begraben wurde: die Djoser-Pyramide. Für den Rest des Alten Reiches wurden Grab und Tempel zu kunstvollen Steinpyramidenkomplexen verbunden. [47] In der Nähe jedes Pyramidenkomplexes befand sich eine Stadt, die seinen Bedarf deckte, da Städte während der gesamten ägyptischen Geschichte Tempel unterstützten. Andere Veränderungen kamen unter der Herrschaft von Sneferu, der, beginnend mit seiner ersten Pyramide in Meidum, Pyramidenkomplexe symmetrisch entlang einer Ost-West-Achse baute, mit einem Taltempel am Ufer des Nils, der mit einem Pyramidentempel am Fuße der Pyramide verbunden war . Sneferus unmittelbare Nachfolger folgten diesem Muster, aber beginnend im späten Alten Reich kombinierten Pyramidenkomplexe verschiedene Elemente aus dem axialen Grundriss und aus dem rechteckigen Grundriss von Djoser. [48] ​​Um die Pyramidenkomplexe zu versorgen, gründeten Könige neue Städte und landwirtschaftliche Güter auf unbebautem Land in ganz Ägypten. Der Warenfluss aus diesen Ländern an die Zentralregierung und ihre Tempel trug zur Einigung des Königreichs bei. [49]

Die Herrscher des Reichs der Mitte (ca. 2055–1650 v. Chr.) bauten weiterhin Pyramiden und die dazugehörigen Komplexe. [50] Die seltenen Überreste von Tempeln des Mittleren Reiches, wie dem in Medinet Madi, zeigen, dass die Tempelpläne während dieser Zeit symmetrischer wurden und göttliche Tempel zunehmend Stein verwendeten. Das Muster eines Heiligtums, das hinter einer Säulenhalle liegt, erscheint häufig in Tempeln des Mittleren Reiches, und manchmal sind diese beiden Elemente von offenen Höfen umgeben, was die in späteren Zeiten verwendete Standard-Tempelanordnung ahnen lässt. [51]

Neues Königreich Bearbeiten

Mit größerer Macht und größerem Reichtum während des Neuen Reiches (ca. 1550–1070 v. Chr.) widmete Ägypten seinen Tempeln noch mehr Ressourcen, die größer und aufwendiger wurden. [53] Höherrangige priesterliche Rollen wurden zu dauerhaften anstatt rotierenden Positionen, und sie kontrollierten einen großen Teil des ägyptischen Reichtums. Anthony Spalinger schlägt vor, dass mit zunehmendem Einfluss der Tempel religiöse Feiern, die einst vollständig öffentlich waren, in die immer wichtiger werdenden Festrituale der Tempel aufgenommen wurden. [54] Der wichtigste Gott der Zeit war Amun, dessen wichtigstes Kultzentrum, der Bezirk Amun-Re in Karnak in Theben, schließlich der größte aller Tempel wurde und dessen Hohepriester möglicherweise beträchtlichen politischen Einfluss ausgeübt haben. [55]

Viele Tempel wurden jetzt vollständig aus Stein gebaut, und ihr allgemeiner Plan wurde festgelegt, wobei das Heiligtum, die Hallen, die Höfe und die Pylonentore entlang des Pfades ausgerichtet waren, der für Festumzüge verwendet wurde. Die Pharaonen des Neuen Reiches hörten auf, Pyramiden als Grabdenkmäler zu verwenden, und legten ihre Gräber in großer Entfernung von ihren Totentempeln auf. Ohne Pyramiden, um die herum gebaut werden konnte, begannen die Totentempel, den gleichen Plan zu verwenden, wie die den Göttern geweihten. [56]

Mitten im Neuen Reich erhob Pharao Echnaton den Gott Aton über alle anderen und schaffte schließlich die offizielle Verehrung der meisten anderen Götter ab. Traditionelle Tempel wurden vernachlässigt, während neue Aten-Tempel errichtet wurden, die sich in Design und Konstruktion stark voneinander unterschieden. Aber Echnatons Revolution wurde kurz nach seinem Tod rückgängig gemacht, indem die traditionellen Kulte wieder eingeführt und die neuen Tempel demontiert wurden. Spätere Pharaonen widmeten den Tempeln noch mehr Ressourcen, insbesondere Ramses II., der produktivste Monumentbauer in der ägyptischen Geschichte. [53] Mit dem Reichtum der Priesterschaften wuchs auch ihr religiöser Einfluss: Tempelorakel, die von den Priestern kontrolliert wurden, wurden immer beliebter, um Entscheidungen zu treffen. [57] Die Macht der Pharaonen schwand, und im 11. Jahrhundert v. Chr. machte sich ein Heerführer Herihor zum Hohepriester des Amun und der de facto Herrscher von Oberägypten, der die politische Zersplitterung der Dritten Zwischenzeit (ca. 1070–664 v. Chr.) einleitete. [58]

Als das Neue Reich zusammenbrach, hörte der Bau von Totentempeln auf und wurde nie wiederbelebt. [59] Einige Herrscher der dritten Zwischenzeit, wie die von Tanis, [60] wurden in den Umzäunungen göttlicher Tempel begraben, wodurch die enge Verbindung zwischen Tempel und Grab fortgesetzt wurde. [61]

Spätere Entwicklung Bearbeiten

In der Dritten Zwischenzeit und der folgenden Spätzeit (664–323 v. Chr.) fiel der geschwächte ägyptische Staat an eine Reihe von Außenmächten und erlebte nur gelegentlich Perioden der Unabhängigkeit. Viele dieser fremden Herrscher finanzierten und erweiterten Tempel, um ihren Anspruch auf das Königtum Ägyptens zu stärken. [62] Eine dieser Gruppen, die kuschitischen Pharaonen des 8. und 7. Jahrhunderts v. [63] Inmitten dieser Unruhen veränderten sich die Geschicke verschiedener Tempel und Kleriker und die Unabhängigkeit von Amuns Priestertum wurde gebrochen, aber die Macht des Priestertums im Allgemeinen blieb bestehen. [62]

Trotz der politischen Umwälzungen entwickelte sich der ägyptische Tempelstil weiter, ohne viel fremden Einfluss zu absorbieren. [65] Während sich der frühere Tempelbau hauptsächlich auf männliche Götter konzentrierte, gewannen Göttinnen und Kindergottheiten immer mehr an Bedeutung. Tempel konzentrierten sich mehr auf populäre religiöse Aktivitäten wie Orakel, Tierkulte und Gebete. [66] Neue architektonische Formen entwickelten sich weiter, wie überdachte Kioske vor Toren, aufwendigere Säulenstile und die mammisi, ein Gebäude, das die mythische Geburt eines Gottes feiert. [67] Obwohl sich die Merkmale des späten Tempelstils in der letzten Periode der Eingeborenenherrschaft entwickelt hatten, stammen die meisten Beispiele aus der Zeit der Ptolemäer, griechischer Könige, die fast 300 Jahre lang als Pharaonen regierten. [68]

Nachdem Rom 30 v. Chr. das ptolemäische Königreich erobert hatte, übernahmen römische Kaiser die Rolle des Herrschers und Tempelpatrons. [69] Viele Tempel im römischen Ägypten wurden weiterhin im ägyptischen Stil gebaut. [70] Andere, darunter einige, die ägyptischen Göttern geweiht waren – wie der Tempel der Isis in Ras el-Soda – wurden in einem Stil erbaut, der von der römischen Architektur abgeleitet wurde. [71]

Der Tempelbau wurde bis ins dritte Jahrhundert n. Chr. fortgesetzt. [72] Als das Reich in der Krise des dritten Jahrhunderts geschwächt wurde, versiegten die kaiserlichen Spenden an die Tempelkulte, und fast alle Bau- und Dekorationsarbeiten wurden eingestellt. [73] Die Kultaktivitäten an einigen Stätten wurden fortgesetzt und waren zunehmend auf finanzielle Unterstützung und freiwillige Arbeit aus den umliegenden Gemeinden angewiesen. [74] In den folgenden Jahrhunderten erließen christliche Kaiser Dekrete, die heidnischen Kulten und Tempeln zunehmend ablehnend gegenüberstanden. [75] Einige Christen griffen Tempel an und zerstörten sie, wie bei der Plünderung des Serapeums und anderer Tempel in Alexandria im Jahre 391 oder 392 n verschiedene Zeiten. Die letzten Tempelkulte starben im vierten bis sechsten Jahrhundert n. Chr. aus, obwohl die Einheimischen einige Stätten möglicherweise noch lange nach dem Ende der regulären Zeremonien verehrten. [78] [Anmerkung 3]

Tempel wurden in ganz Ober- und Unterägypten sowie in von Ägypten kontrollierten Oasen in der libyschen Wüste bis nach Siwa westlich und an Außenposten auf der Sinai-Halbinsel wie Timna gebaut. In Zeiten, in denen Ägypten Nubien beherrschte, bauten ägyptische Herrscher dort auch Tempel, bis nach Jebel Barkal im Süden. [82] Die meisten ägyptischen Städte hatten einen Tempel, [83] aber in einigen Fällen, wie bei Totentempeln oder den Tempeln in Nubien, war der Tempel eine Neugründung auf zuvor leerem Land. [30] Der genaue Standort eines Tempels wurde oft aus religiösen Gründen gewählt, beispielsweise könnte es sich um den mythischen Geburtsort oder die Grabstätte eines Gottes handeln. Die Tempelachse könnte auch so gestaltet sein, dass sie sich an Orten von religiöser Bedeutung ausrichtet, wie etwa dem Standort eines benachbarten Tempels oder dem Aufgang der Sonne oder bestimmter Sterne. Der Große Tempel von Abu Simbel zum Beispiel ist so ausgerichtet, dass die aufgehende Sonne zweimal im Jahr die Götterstatuen in seinem innersten Raum beleuchtet. Die meisten Tempel waren auf den Nil ausgerichtet, wobei eine Achse ungefähr von Osten nach Westen verlief. [84] [Anmerkung 4]

Dem Bau ging eine aufwendige Reihe von Gründungsritualen voraus. Eine weitere Reihe von Ritualen folgte der Fertigstellung des Tempels und widmete ihn seinem Schutzgott. Diese Riten wurden, zumindest theoretisch, vom König als Teil seiner religiösen Pflichten durchgeführt, tatsächlich war im ägyptischen Glauben jeder Tempelbau symbolisch sein Werk. [85] In Wirklichkeit war es das Werk von Hunderten seiner Untertanen, die zum Frondienst eingezogen waren. [86] Der Bauprozess für einen neuen Tempel oder eine größere Ergänzung zu einem bestehenden kann Jahre oder Jahrzehnte dauern. [87]

Die Verwendung von Stein in ägyptischen Tempeln betonte ihren Zweck als ewige Häuser für die Götter und unterschied sie von Gebäuden für Sterbliche, die aus Lehmziegeln gebaut wurden. [88] Frühe Tempel wurden aus Ziegeln und anderen verderblichen Materialien gebaut, und die meisten der Außengebäude in den Tempelanlagen blieben während der gesamten ägyptischen Geschichte aus Ziegeln gebaut. [89] Die Hauptsteine, die beim Tempelbau verwendet wurden, waren Kalkstein und Sandstein, die in Ägypten übliche Steine, die härter und schwieriger zu schnitzen sind, wie Granit, wurden in kleineren Mengen für einzelne Elemente wie Obelisken verwendet. [90] Der Stein könnte in der Nähe abgebaut oder aus anderen Steinbrüchen auf den Nil verschifft werden. [91]

Tempelbauten wurden auf Fundamenten von Steinplatten errichtet, die in mit Sand gefüllte Gräben eingelassen waren. [92] In den meisten Perioden wurden Mauern und andere Strukturen aus großen Blöcken unterschiedlicher Form gebaut. [93] [Anmerkung 5] Die Blöcke wurden in Schichten verlegt, meist ohne Mörtel. Jeder Stein wurde so bearbeitet, dass er zu seinen Nachbarn passte, wodurch quaderförmige Blöcke hergestellt wurden, deren ungleichmäßige Formen ineinandergreifen. [95] Das Innere von Mauern wurde oft mit weniger Sorgfalt gebaut, mit raueren, minderwertigeren Steinen. [96] Um oberirdische Strukturen zu errichten, verwendeten die Arbeiter Baurampen aus unterschiedlichen Materialien wie Schlamm, Ziegel oder Rohstein. [97] Beim Schneiden von Kammern in lebendes Gestein gruben Arbeiter von oben nach unten, schnitzten einen Kriechgang in der Nähe der Decke und schnitten bis zum Boden. [98] Nachdem die Tempelstruktur fertiggestellt war, wurden die rauen Gesichter der Steine ​​bearbeitet, um eine glatte Oberfläche zu schaffen. Bei der Dekoration dieser Oberflächen wurden Reliefs in den Stein gehauen oder, wenn der Stein von zu schlechter Qualität zum Schnitzen war, eine Gipsschicht, die die Steinoberfläche bedeckte. [99] Reliefs wurden dann mit Vergoldung, Intarsien oder Farbe verziert. [100] Die Farben waren normalerweise Mischungen von mineralischen Pigmenten mit einer Art Klebstoff, möglicherweise natürlichem Gummi. [99]

Der Bau des Tempels endete nicht, als der ursprüngliche Plan vollständig war, Pharaonen bauten oft verfallene Tempelstrukturen wieder auf oder ersetzten sie oder fügten die noch erhaltenen hinzu. Im Zuge dieser Erweiterungen bauten sie häufig alte Tempelbauten ab, um sie als Füllung für die Innenräume neuer Bauwerke zu verwenden. In seltenen Fällen mag dies daran liegen, dass die alten Bauwerke oder ihre Erbauer zum Gräuel geworden waren, wie bei den Tempeln von Echnaton, aber in den meisten Fällen scheint die Bequemlichkeit der Grund gewesen zu sein. Eine solche Erweiterung und Demontage könnte den ursprünglichen Tempelplan erheblich verzerren, wie es im riesigen Bezirk Amun-Re in Karnak geschah, der zwei sich kreuzende Achsen und mehrere Satellitentempel entwickelte. [101]

Wie alle altägyptische Architektur betonten ägyptische Tempeldesigns Ordnung, Symmetrie und Monumentalität und kombinierten geometrische Formen mit stilisierten organischen Motiven. [102] Elemente der Tempelgestaltung spielten auch auf die Form der frühesten ägyptischen Gebäude an. Cavetto-Gesimse an den Oberseiten von Wänden wurden zum Beispiel hergestellt, um Reihen von Palmwedeln zu imitieren, die auf archaischen Wänden platziert wurden, während die Torusformung entlang der Kanten der Wände möglicherweise auf Holzpfosten in solchen Gebäuden beruhte. Der Teig der Außenwände war zwar teilweise der Stabilität dienend, aber auch ein Überbleibsel archaischer Bauweisen. [103] Grundrisse des Tempels waren normalerweise auf einer Achse zentriert, die vom Heiligtum bis zum Eingang des Tempels leicht geneigt verläuft. Im ausgereiften Muster im Neuen Reich und später diente der Weg für Festumzüge – eine breite Allee mit großen Türen – als zentrale Achse. Der Weg war in erster Linie für den Gebrauch des Gottes gedacht, wenn er außerhalb des Heiligtums führte. In den meisten Fällen benutzten die Menschen kleinere Seitentüren. [104] Die typischen Teile eines Tempels, wie säulengefüllte Säulenhallen, offene Peristylhöfe und hoch aufragende Eingangspylone, wurden in traditioneller, aber flexibler Reihenfolge entlang dieses Weges angeordnet. Jenseits des eigentlichen Tempelgebäudes umschlossen die Außenmauern zahlreiche Satellitengebäude. Der gesamte von diesen Wänden eingeschlossene Bereich wird manchmal als bezeichnet temenos, der heilige Bezirk, der dem Gott gewidmet ist. [105]

Das Bügelmuster kann, abgesehen von der verzerrenden Wirkung zusätzlicher Konstruktionen, stark variieren. Viele Tempel, die als Hypogäen bekannt sind, wurden vollständig in lebenden Fels gehauen, wie in Abu Simbel, oder hatten in den Fels gehauene innere Kammern mit gemauerten Höfen und Pylonen wie im Wadi es-Sebua. Sie verwendeten im Wesentlichen das gleiche Layout wie freistehende Tempel, verwendeten jedoch ausgegrabene Kammern anstelle von Gebäuden als ihre Innenräume. In einigen Tempeln, wie den Totentempeln von Deir el-Bahari, verlief der Prozessionspfad nicht auf einer einzigen Ebene, sondern über eine Reihe von Terrassen. Der ptolemäische Tempel von Kom Ombo wurde mit zwei Hauptheiligtümern gebaut, die zwei parallele Achsen bilden, die sich über die gesamte Länge des Gebäudes erstrecken. Der eigentümlichste Tempelstil war der der Aten-Tempel, die Echnaton in Achetaton errichtete, bei denen die Achse durch eine Reihe völlig offener Höfe mit Altären führte. [106]

Das traditionelle Design war eine symbolträchtige Variante der Sakralarchitektur. [107] Es war eine stark ausgearbeitete Variante des Entwurfs eines ägyptischen Hauses, die seine Rolle als Gotteshaus widerspiegelte. [23] Darüber hinaus repräsentierte der Tempel ein Stück des göttlichen Reiches auf Erden. Das erhöhte, umschlossene Heiligtum wurde gleichgesetzt mit dem heiligen Hügel, auf dem die Welt im ägyptischen Mythos erschaffen wurde, und mit der Grabkammer eines Grabes, wo die Götter ba, oder Geist, bewohnte sein Kultbild genauso wie ein Mensch ba kam, um seine Mumie zu bewohnen. [108] Dieser entscheidende Ort, so glaubten die Ägypter, musste von der unreinen Außenwelt isoliert werden. [104] Daher nahm die Menge des äußeren Lichts ab, wenn man sich dem Heiligtum zuwandte, und die Beschränkungen, wer eintreten konnte, nahmen zu. Der Tempel könnte aber auch die Welt selbst repräsentieren. Die Prozessionsstraße könnte daher für den Weg der Sonne stehen, die über den Himmel wandert, und das Heiligtum für die Duat, wo sie nachts untergehen und wiedergeboren werden sollte. Der Raum außerhalb des Gebäudes wurde so mit den Wassern des Chaos gleichgesetzt, die außerhalb der Welt lagen, während der Tempel die Ordnung des Kosmos darstellte und der Ort, an dem diese Ordnung ständig erneuert wurde. [109]

Innere Kammern Bearbeiten

Die inneren Kammern des Tempels konzentrierten sich auf das Heiligtum des Hauptgottes des Tempels, das normalerweise entlang der Achse nahe der Rückseite des Tempelgebäudes lag, und bei Pyramidentempeln direkt an der Pyramidenbasis. Das Heiligtum war der Mittelpunkt des Tempelrituals, der Ort, an dem sich die göttliche Gegenwart am stärksten manifestierte. Die Form, in der es sich manifestierte, variierte. In Aten-Tempeln und traditionellen Sonnenschreinen war das Ritualobjekt die Sonne selbst oder ein Benben-Stein, der die Sonne darstellt und in einem zum Himmel offenen Hof verehrt wird. [111] In vielen Totentempeln enthielten die inneren Bereiche Statuen des verstorbenen Pharaos oder eine falsche Tür, in der seine ba ("Persönlichkeit") wurde geglaubt, Angebote zu erhalten. [112]

In den meisten Tempeln stand das Kultbild im Mittelpunkt: eine Statue des Tempelgottes, die dieser Gottes ba wurde geglaubt, während der Interaktion mit Menschen zu bewohnen. [Anmerkung 6] Das Heiligtum in diesen Tempeln enthielt entweder einen Naos, einen schrankartigen Schrein, der das Gottesbild beherbergte, oder eine Modellbark, die das Bild in seiner Kabine enthielt, die verwendet wurde, um das Bild während der Festumzüge zu tragen. [114] In einigen Fällen kann das Heiligtum mehrere Kultstatuen beherbergt haben. [115] Um die heilige Natur des Heiligtums zu betonen, wurde es in völliger Dunkelheit gehalten. [116] Während in früheren Zeiten das Heiligtum ganz hinten im Gebäude lag, wurde es in der Spät- und Ptolemäerzeit zu einem freistehenden Gebäude im Inneren des Tempels, das durch die umliegenden Gänge und Räume zusätzlich von der Außenwelt isoliert wurde. [104]

An den Seiten der Hauptkapelle lagen Nebenkapellen, die Gottheiten gewidmet waren, die mit dem Hauptgott verbunden waren. Als der Hauptgott des Tempels männlich war, wurden die Nebenkapellen oft der mythologischen Gemahlin und dem Kind dieses Gottes geweiht. Die Nebenkapellen in Totentempeln waren Göttern gewidmet, die mit dem Königtum in Verbindung gebracht wurden. [117]

Mehrere andere Räume grenzten an das Heiligtum. Viele dieser Räume wurden verwendet, um zeremonielle Ausrüstung, rituelle Texte oder Tempelwertsachen aufzubewahren, andere hatten spezifische rituelle Funktionen. Der Raum, in dem der Gottheit Opfergaben gegeben wurden, war oft vom Heiligtum selbst getrennt, und in Tempeln ohne Bark im Heiligtum gab es einen separaten Schrein, um die Bark zu lagern. [118] In späten Tempeln konnten sich die rituellen Bereiche auf Kapellen auf dem Dach und Krypten unter dem Boden erstrecken. [105] Schließlich gab es in der Außenwand an der Rückseite des Tempels oft Nischen für Laien, um zum Tempelgott zu beten, so nah sie seiner Wohnstätte kommen konnten. [119]

Säle und Gerichte Bearbeiten

Säulenhallen, überdachte Räume voller Säulen, tauchen in Tempeln in der gesamten ägyptischen Geschichte auf.Beim Neuen Reich lagen sie typischerweise direkt vor dem Heiligtum. [121] Diese Säle waren weniger eingeschränkt als die Innenräume und waren zumindest teilweise für Laien zugänglich. [119] Sie waren auch oft weniger dunkel: Neue Königreichssäle erhoben sich zu hohen zentralen Gängen über dem Prozessionspfad, sodass ein Obergaden für schwaches Licht sorgte. Der Inbegriff dieses Stils ist die Große Säulenhalle in Karnak, deren größte Säulen 21 m hoch sind. In späteren Zeiten bevorzugten die Ägypter einen anderen Hallenstil, bei dem eine niedrige Bildschirmwand an der Vorderseite das Licht hereinließ. [121] Die schattigen Hallen, deren Säulen oft Pflanzen wie Lotus oder Papyrus nachempfunden waren, standen symbolisch für den mythologischen Sumpf, der den Urhügel zur Zeit der Erschaffung umgab. Die Säulen könnten auch mit den Säulen gleichgesetzt werden, die in der ägyptischen Kosmologie den Himmel hielten. [122]

Hinter der Säulenhalle befanden sich ein oder mehrere zum Himmel offene Peristylhöfe. Diese offenen Höfe, die seit dem Alten Reich Teil des ägyptischen Tempeldesigns waren, wurden im Standardplan des Neuen Reiches zu Übergangsbereichen, die zwischen dem öffentlichen Raum außerhalb des Tempels und den eingeschränkteren Bereichen innerhalb des Tempels lagen. Hier traf sich das Publikum mit den Priestern und versammelte sich zu Festen. An der Vorderseite jedes Hofes befand sich normalerweise ein Pylon, ein Paar trapezförmiger Türme, die das Haupttor flankierten. Der Pylon ist nur aus vereinzelten Beispielen im Alten und Mittleren Reich bekannt, aber im Neuen Reich wurde er schnell zu der markanten und imposanten Fassade, die den meisten ägyptischen Tempeln gemeinsam ist. Der Pylon diente symbolisch als Wachturm gegen die Kräfte der Unordnung und könnte auch Akhet, der Hieroglyphe für "Horizont", ähneln, was die Sonnensymbolik des Tempels unterstreicht. [123]

An der Vorderseite jedes Pylons befanden sich Nischen, in denen Fahnenmastenpaare stehen konnten. Im Gegensatz zu Pylonen standen solche Fahnen seit den frühesten prädynastischen Schreinen an Tempeleingängen. Sie waren so eng mit der Anwesenheit einer Gottheit verbunden, dass die Hieroglyphe für sie für das ägyptische Wort für "Gott" stand. [123]

Gehäuse Bearbeiten

Außerhalb des Tempelgebäudes befand sich die eigentliche Tempelanlage, umgeben von einer rechteckigen Backsteinmauer, die den heiligen Raum symbolisch vor äußeren Unordnungen schützte. [124] Gelegentlich war diese Funktion mehr als symbolisch, insbesondere während der letzten einheimischen Dynastien im 4. Jahrhundert v. Chr., als die Mauern im Falle einer Invasion durch das Achämenidenreich vollständig befestigt wurden. [125] In späten Tempeln hatten diese Mauern häufig abwechselnd konkave und konvexe Schichten von Ziegeln, so dass die Oberseite der Mauer vertikal wellenförmig war. Dieses Muster könnte dazu gedacht gewesen sein, die mythologischen Gewässer des Chaos heraufzubeschwören. [126]

Die Mauern umschlossen viele Gebäude, die mit der Funktion des Tempels zu tun hatten. Einige Gehege enthalten Satellitenkapellen, die Gottheiten gewidmet sind, die mit dem Tempelgott in Verbindung stehen, darunter Mammisis, die die Geburt des mythologischen Kindes des Gottes feiern. Heilige Seen, die in vielen Tempelanlagen gefunden wurden, dienten als Reservoirs für das Wasser, das bei Ritualen verwendet wurde, als Orte für die Priester, um sich rituell zu reinigen, und als Repräsentationen des Wassers, aus dem die Welt entstand. [105]

Totentempel enthalten manchmal einen Palast für den Geist des Königs, dem der Tempel geweiht war, der gegen das eigentliche Tempelgebäude gebaut wurde. [127] Der Totentempel von Seti I in Abydos enthält eine ungewöhnliche unterirdische Struktur, das Osireion, das dem König als symbolisches Grab gedient haben könnte. [128] Sanatorien in einigen Tempeln boten den Kranken einen Ort, um auf Heilungsträume des Gottes zu warten. Andere Tempelgebäude umfassten Küchen, Werkstätten und Lagerhäuser, um den Bedarf des Tempels zu decken. [129]

Besonders wichtig war die pr ꜥnḫ "Haus des Lebens", wo der Tempel seine religiösen Texte bearbeitet, kopiert und aufbewahrt, einschließlich derer, die für Tempelrituale verwendet werden. Das Haus des Lebens fungierte auch als allgemeines Lernzentrum mit Werken zu nichtreligiösen Themen wie Geschichte, Geographie, Astronomie und Medizin. [130] Obwohl diese abgelegenen Gebäude eher weltlichen Zwecken gewidmet waren als der Tempel selbst, hatten sie immer noch religiöse Bedeutung, sogar Getreidespeicher konnten für bestimmte Zeremonien verwendet werden. [129]

Durch die Einfriedung verlief der Prozessionsweg, der vom Tempeleingang durch das Haupttor in die Einfriedungsmauer führte. Der Weg war häufig mit Sphinxstatuen geschmückt und von Barkenstationen unterbrochen, an denen die Priester, die die Festbark trugen, sie während der Prozession zur Ruhe legen konnten. Der Prozessionsweg endete meist an einem Kai am Nil, der als Einstiegspunkt für die Besucher des Flusses und als Ausstiegspunkt für den Festzug auf dem Wasserweg diente. [131] In den Pyramidentempeln des Alten Reiches grenzte der Kai an einen ganzen Tempel (den Taltempel), der durch den Prozessionsdamm mit dem Pyramidentempel verbunden war. [132]

Dekoration Bearbeiten

Der Tempelbau wurde aufwendig mit Reliefs und freistehenden Skulpturen geschmückt, die alle eine religiöse Bedeutung hatten. Wie bei der Kultstatue glaubte man, dass die Götter in diesen Bildern anwesend sind und den Tempel mit heiliger Kraft durchdringen. [133] Symbole von Orten in Ägypten oder Teilen des Kosmos verstärkten die mythische Geographie, die bereits in der Architektur des Tempels vorhanden war. Bilder von Ritualen dienten dazu, die magische Wirkung der Rituale zu verstärken und diese Wirkung auch dann aufrechtzuerhalten, wenn die Rituale nicht mehr durchgeführt wurden. Aufgrund ihrer religiösen Natur zeigten diese Dekorationen eine idealisierte Version der Realität, die eher für den Zweck des Tempels als für reale Ereignisse steht. [134] Zum Beispiel wurde der König gezeigt, der die meisten Rituale durchführte, während Priester, wenn sie dargestellt wurden, zweitrangig waren. Es war unwichtig, dass er bei diesen Zeremonien selten anwesend war, es war seine Rolle als Vermittler bei den Göttern, die zählte. [135]

Die wichtigste Form der Dekoration war das Relief. [136] Das Relief wurde im Laufe der Zeit umfangreicher, und in späten Tempeln wurden Wände, Decken, Säulen und Balken verziert, [137] ebenso wie freistehende Stelen, die innerhalb der Einfriedung aufgestellt wurden. [138] Ägyptische Künstler verwendeten sowohl Flachreliefs als auch versunkene Reliefs. Flachrelief erlaubte subtilere Kunstfertigkeit, beinhaltete jedoch mehr Schnitzereien als versunkene Reliefs. Versenkte Reliefs wurden daher bei härteren, schwierigeren Steinen verwendet und wenn die Bauherren schnell fertig werden wollten. [99] Es eignete sich auch für Außenflächen, wo die von ihm erzeugten Schatten die Figuren im hellen Sonnenlicht hervorhoben. [87] Fertige Reliefs wurden in den Grundfarben Schwarz, Weiß, Rot, Gelb, Grün und Blau gemalt, obwohl die Künstler oft Pigmente zu anderen Farben vermischten, [99] und ptolemäische Tempel waren besonders vielfältig, mit ungewöhnlichen Farben wie Lila als Akzente. [139] In einigen Tempeln ersetzten Vergoldungen oder eingelegte Stücke aus farbigem Glas oder Fayence die Farbe. [100]

Tempeldekoration gehört zu den wichtigsten Informationsquellen zum alten Ägypten. Es umfasst Festkalender, Mythenberichte, Ritualdarstellungen und Hymnentexte. Die Pharaonen zeichneten ihre Tempelbauaktivitäten und ihre Feldzüge gegen die Feinde Ägyptens auf. [136] Die ptolemäischen Tempel gehen weiter und enthalten Informationen aller Art aus Tempelbibliotheken. [140] Die Dekoration in einem bestimmten Raum stellt entweder die dort durchgeführten Handlungen dar oder hat einen symbolischen Bezug zum Zweck des Raums und bietet viele Informationen über die Aktivitäten des Tempels. [141] Innenwände wurden in mehrere Register unterteilt. Die untersten Register waren mit Pflanzen geschmückt, die den Ursumpf darstellen, während die Decken und Wände mit Sternen und fliegenden Vögeln geschmückt waren, um den Himmel darzustellen. [109] Abbildungen von Ritualen, umgeben von Texten zu den Ritualen, füllten oft die mittleren und oberen Register. [142] Gerichte und Außenmauern zeichneten oft die militärischen Heldentaten des Königs auf. Der Pylon zeigte die "Schmetterszene", ein Motiv, in dem der König seine Feinde niederschlägt und die Niederlage der Kräfte des Chaos symbolisiert. [143]

Der Text an den Wänden war die formale Hieroglyphenschrift. Einige Texte wurden in einer "kryptografischen" Form geschrieben, wobei Symbole auf eine andere Weise als die normalen Konventionen der Hieroglyphenschrift verwendet wurden. Der kryptographische Text wurde in ptolemäischer Zeit weiter verbreitet und komplexer. Tempelwände tragen auch häufig geschriebene oder gezeichnete Graffiti, sowohl in modernen Sprachen als auch in alten Sprachen wie Griechisch, Latein und Demotisch, der Form des Ägyptischen, die in der griechisch-römischen Zeit häufig verwendet wurde. Obwohl Graffiti nicht Teil der formalen Dekoration des Tempels sind, können sie eine wichtige Informationsquelle über seine Geschichte sein, sowohl als die Kulte in Kraft waren als auch nach seiner Aufgabe. Alte Graffiti zum Beispiel erwähnen oft die Namen und Titel von Priestern, die im Tempel arbeiteten, und moderne Reisende schrieben ihre Namen oft in Tempel ein, die sie besuchten. [144] Zu den Graffiti, die Priester und Pilger in Philae hinterlassen haben, gehören der letzte alte Hieroglyphentext, der im Jahr 394 n.

Große, freistehende Skulptur umfasste Obelisken, hohe, spitze Säulen, die die Sonne symbolisierten. Der größte, der Lateran-Obelisk, war über 36 m hoch. [146] Sie wurden oft paarweise vor Pylonen oder anderswo entlang der Tempelachse platziert. Statuen des Königs, die ähnlich platziert waren, erreichten ebenfalls kolossale Größe. Die Memnonkolosse am Totentempel von Amenophis III. und die Statue von Ramses II. am Ramesseum sind die größten freistehenden Statuen des alten Ägyptens. [147] Es gab auch Götterfiguren, oft in Sphinxform, die als symbolische Wächter des Tempels dienten. Die zahlreichsten Statuen waren Votivfiguren, die dem Tempel von Königen, Privatpersonen oder sogar Städten gespendet wurden, um göttliche Gunst zu erlangen. Sie konnten den Gott darstellen, dem sie gewidmet waren, die Menschen, die die Statue gespendet haben, oder beides. [148] Die wichtigsten Tempelstatuen waren die Kultbilder, die meist aus kostbaren Materialien wie Gold und Lapislazuli gefertigt oder mit diesen verziert waren. [149]

Gemaltes Relief an Türrahmen und Decken bei Medinet Habu. Zwölftes Jahrhundert v.

Fries aus gemeißelten Uraei oder aufstrebenden Kobras auf einer Mauer des Pyramidenkomplexes von Djoser. Achtundzwanzigstes Jahrhundert v.

Relief auf einer Sichtschutzwand zwischen Säulen in Dendera, mit Bildern von Sumpfpflanzen an der Basis, Torusleisten, die das Relief einrahmen, und einem Höhlengesims mit einem geflügelten Sonnenemblem, das von einem Fries aus Uraei gekrönt ist. Erstes bis zweites Jahrhundert n. Chr. [64]

Obelisk von Senusret I. in Heliopolis. Zwanzigstes Jahrhundert v.

Statue von Pinedjem I., dem Hohepriester des Amun in Karnak, als Pharao. Elftes Jahrhundert v.

Ein Tempel brauchte viele Menschen, um seine Rituale und Unterstützungsaufgaben durchzuführen. Priester übten die wesentlichen rituellen Funktionen des Tempels aus, aber in der ägyptischen religiösen Ideologie waren sie weit weniger wichtig als der König. Alle Zeremonien waren theoretisch Handlungen des Königs, und Priester standen lediglich an seiner Stelle. Die Priester unterstanden daher der Autorität des Königs, und er hatte das Recht, jeden, den er wollte, zum Priester zu ernennen. Tatsächlich waren die meisten Priester im Alten und Mittleren Reich Regierungsbeamte, die ihre weltlichen Pflichten für einen Teil des Jahres verließen, um im Schichtdienst im Tempel zu dienen. [150] Nachdem das Priestertum professioneller wurde, scheint der König seine Macht über die Ernennung hauptsächlich für die höchsten Positionen genutzt zu haben, normalerweise, um einen Lieblingsbeamten mit einer Stelle zu belohnen oder aus politischen Gründen in die Angelegenheiten eines wichtigen Kults einzugreifen . Kleinere Ernennungen delegierte er an seinen Wesir oder an die Priester selbst. Im letzteren Fall ernannte der Inhaber eines Amtes seinen eigenen Sohn zu seinem Nachfolger, oder der Tempelklerus berief sich auf die Entscheidung, wer eine leere Stelle besetzen sollte. [151] Priesterämter waren äußerst lukrativ und wurden von den reichsten und einflussreichsten Mitgliedern der ägyptischen Gesellschaft ausgeübt. [152] In der griechisch-römischen Zeit waren priesterliche Ämter weiterhin vorteilhaft. Ägyptische Priester unterschieden sich vor allem in ländlichen Gebieten von anderen Einwohnern durch Einkommen und Privilegien, die mit priesterlichen Ämtern verbunden waren, aber auch durch ihre Ausbildung im Lesen und Schreiben. Noch immer waren hochrangige Ämter so lukrativ, dass einige Priester in langwierigen Gerichtsverfahren um ihren Beruf stritten. Dies mag sich jedoch in der späteren Römerzeit geändert haben, als Ägypten großen Prozessen des wirtschaftlichen, sozialen, kulturellen und religiösen Wandels unterworfen war. [153]

Die Anforderungen an das Priestertum unterschieden sich im Laufe der Zeit und zwischen den Kulten verschiedener Götter. Obwohl bei priesterlichen Ämtern detaillierte Kenntnisse erforderlich waren, ist wenig darüber bekannt, welche Kenntnisse oder Ausbildung von den Amtsträgern verlangt worden sein könnten. Priester mussten strenge Standards der rituellen Reinheit einhalten, bevor sie die heiligsten Bereiche betraten. Sie rasierten sich Kopf und Körper, wuschen mehrmals am Tag und trugen nur saubere Leinenkleidung. Sie mussten nicht zölibatär leben, aber Geschlechtsverkehr machte sie unrein, bis sie einer weiteren Reinigung unterzogen wurden. Die Kulte bestimmter Götter könnten weitere Einschränkungen in Bezug auf die Mythologie dieses Gottes auferlegen, wie zum Beispiel Regeln gegen das Essen des Fleisches eines Tieres, das den Gott repräsentierte. [154] Die Aufnahme von Frauen in das Priestertum war unterschiedlich. Im Alten Reich dienten viele Frauen als Priesterinnen, aber ihre Präsenz in Klerikern nahm im Reich der Mitte drastisch ab, bevor sie in der Dritten Zwischenzeit zunahm. Geringere Positionen, wie die der Musikerin in Zeremonien, blieben Frauen auch in den restriktivsten Zeiten offen, ebenso die Sonderrolle einer zeremoniellen Gemahlin des Gottes. Diese letztere Rolle war sehr einflussreich, und die wichtigste dieser Gemahlinnen, die Gottesfrau des Amun, verdrängte in der Spätzeit sogar den Hohepriester des Amun. [155]

An der Spitze der Tempelhierarchie stand der Hohepriester, der alle religiösen und wirtschaftlichen Funktionen des Tempels beaufsichtigte und in den größten Kulten eine wichtige politische Figur war. Unter ihm könnten bis zu drei Grade von untergeordneten Priestern sein, die ihn bei Zeremonien ersetzen könnten. [156] Während diese höheren Ränge ab dem Neuen Reich Vollzeitstellen waren, arbeiteten die niedrigeren Stufen des Priestertums im Laufe des Jahres immer noch im Schichtdienst. [157] Während viele Priester eine Vielzahl von niederen Aufgaben verrichteten, gab es im Klerus auch mehrere Ritualspezialisten. [158] Herausragend unter diesen spezialisierten Rollen war die des Lektorpriesters, der bei Tempelritualen Hymnen und Zaubersprüche rezitierte und seine magischen Dienste an Laien vermietete. [159] Außer seinen Priestern beschäftigte ein großer Tempel Sänger, Musiker und Tänzer, die während der Rituale auftraten, sowie Bauern, Bäcker, Handwerker, Baumeister und Verwalter, die seinen praktischen Bedarf deckten und verwalteten. [160] In der ptolemäischen Zeit konnten Tempel auch Menschen beherbergen, die innerhalb des Bezirks Asyl gesucht hatten, oder Einsiedler, die sich freiwillig dem Dienst des Gottes widmeten und in seinem Haushalt lebten. [161] Ein großer Kult könnte daher weit über 150 Voll- oder Teilzeitpriester haben, [162] mit Zehntausenden von nichtpriesterlichen Angestellten, die im ganzen Land auf seinem Land arbeiten. [163] Diese Zahlen stehen im Gegensatz zu mittelgroßen Tempeln, die möglicherweise 10 bis 25 Priester hatten, und zu den kleinsten Provinztempeln, die möglicherweise nur einen haben. [164]

Die Pflichten einiger Priester führten sie über den Tempelbezirk hinaus. Sie bildeten einen Teil des Gefolges bei Festen, die von einem Tempel zum anderen reisten, und Kleriker aus dem ganzen Land schickten Vertreter zum nationalen Sed-Fest, das die göttliche Macht des Königs stärkte. Einige Tempel, wie die in den benachbarten Städten Memphis und Letopolis, wurden von demselben Hohepriester beaufsichtigt. [165]

Zu bestimmten Zeiten gab es ein Verwaltungsbüro, das allen Tempeln und Geistlichen vorstand. Im Alten Reich gaben die Könige diese Autorität zuerst ihren Verwandten und dann ihren Wesiren. Unter Thutmosis III. ging das Amt von den Wesiren auf die Hohepriester des Amun über, die es für einen Großteil des Neuen Reiches innehatten. [166] Die Römer errichteten ein ähnliches Amt, das des Hohenpriesters für ganz Ägypten, das die Tempelkulte bis zu ihrer Auslöschung überwachte. [167]

Tägliche Rituale Bearbeiten

Die täglichen Rituale in den meisten Tempeln beinhalteten zwei Sequenzen von Opferriten: eine, um den Gott für den Tag zu reinigen und zu kleiden, und einen, um ihn mit einer Mahlzeit zu überreichen. Die genaue Reihenfolge der Ereignisse in diesen Ritualen ist ungewiss und kann sich bei jeder Ausführung etwas verändert haben. Außerdem überlappten sich die beiden Sequenzen wahrscheinlich. [168] Bei Sonnenaufgang betrat der amtierende Priester das Heiligtum und trug eine Kerze, um den Raum zu erleuchten. Er öffnete die Türen des Schreins und warf sich vor dem Bild des Gottes nieder und rezitierte Hymnen zu seinem Lob. Er entfernte den Gott aus dem Schrein, bekleidete ihn (ersetzte die Kleidung vom Vortag) und salbte ihn mit Öl und Farbe. [169] Irgendwann präsentierte der Priester das Mahl des Gottes, das eine Vielzahl von Fleisch, Obst, Gemüse und Brot umfasste. [170]

Es wurde angenommen, dass der Gott nur die spirituelle Essenz dieser Mahlzeit verzehrt. Dieser Glaube erlaubte es, das Essen an andere zu verteilen, ein Akt, den die Ägypter die "Rückgabe der Opfergaben" nannten. Das Essen ging zuerst an die anderen Statuen im ganzen Tempel, dann an die örtlichen Grabkapellen zur Versorgung der Toten und schließlich an die Priester, die es aßen. [171] Die Mengen selbst für die tägliche Mahlzeit waren so groß, dass nur ein kleiner Teil davon auf die Opfertische gelegt werden konnte. Das meiste davon muss direkt in diese sekundären Verwendungen geflossen sein. [172]

Tempelkunstwerke zeigen oft, wie der König der Tempelgottheit ein Bild der Göttin Maat präsentiert, eine Handlung, die den Zweck aller anderen Opfergaben darstellt. [169] Der König kann der Gottheit eine echte Figur von Maat geschenkt haben, oder die Tempelreliefs, die die Tat darstellen, können rein symbolisch gewesen sein. [173]

Andere Opferrituale fanden mittags und bei Sonnenuntergang statt, obwohl das Heiligtum nicht wieder geöffnet wurde. [169] Einige andere Zeremonien als Opfergaben fanden auch täglich statt, einschließlich Rituale, die für einen bestimmten Gott spezifisch waren. Im Kult des Sonnengottes Ra zum Beispiel wurden zu jeder Stunde der Reise des Gottes über den Himmel Tag und Nacht Hymnen gesungen.[174] Viele der Zeremonien spielten rituell den Kampf gegen die Kräfte des Chaos. Sie könnten zum Beispiel die Zerstörung von Modellen feindlicher Götter wie Apep oder Set beinhalten, Handlungen, von denen angenommen wurde, dass sie eine echte Wirkung durch das Prinzip der kꜣ (Ägyptologische Aussprache heka) "Magie". [170]

Tatsächlich glaubten die Ägypter, dass alle rituellen Handlungen durch ḥkꜣ ihre Wirkung erzielten. [175] Es war eine grundlegende Kraft, die Rituale manipulieren sollten. Durch die Verwendung von Magie wurden Menschen, Gegenstände und Handlungen mit Gegenstücken im göttlichen Reich gleichgesetzt und so glaubte man, dass sie Ereignisse zwischen den Göttern beeinflussten. [176] In der täglichen Opfergabe wurde beispielsweise die Kultstatue, egal welche Gottheit sie darstellte, mit Osiris, dem Totengott, in Verbindung gebracht. Der Priester, der das Ritual durchführte, wurde mit Horus identifiziert, dem lebenden Sohn von Osiris, der in der Mythologie seinen Vater nach dem Tod durch Opfergaben unterstützte. [177] Durch die magische Gleichsetzung mit einem Gott in einem Mythos konnte der Priester mit der Tempelgottheit interagieren. [176]

Festivals Bearbeiten

An Tagen von besonderer religiöser Bedeutung wurden die täglichen Rituale durch Feste ersetzt. Verschiedene Festivals fanden in unterschiedlichen Abständen statt, obwohl die meisten jährlich waren. [178] Ihr Timing basierte auf dem ägyptischen Zivilkalender, der die meiste Zeit weit außerhalb des astronomischen Jahres lag. Während viele Feste also einen saisonalen Ursprung hatten, verlor ihr Timing den Bezug zu den Jahreszeiten. [179] Die meisten Feste fanden in einem einzigen Tempel statt, aber andere konnten zwei oder mehr Tempel oder eine ganze Region Ägyptens umfassen, einige wurden im ganzen Land gefeiert. Im Neuen Reich und später konnte der Festkalender eines einzigen Tempels Dutzende von Ereignissen umfassen, daher ist es wahrscheinlich, dass die meisten dieser Ereignisse nur von den Priestern beobachtet wurden. [180] Bei diesen Festen, die eine Prozession außerhalb des Tempels beinhalteten, versammelte sich auch die lokale Bevölkerung, um zuzusehen und zu feiern. Dies waren die aufwendigsten Tempelzeremonien, begleitet von der Rezitation von Kirchenliedern und dem Auftritt von Musikern. [181]

Festzeremonien beinhalteten die Nachstellung mythologischer Ereignisse oder die Aufführung anderer symbolischer Handlungen, wie das Schneiden einer Weizengarbe während des dem Gott Min gewidmeten Erntefestes. [182] Viele dieser Zeremonien fanden nur innerhalb des Tempelgebäudes statt, wie zum Beispiel das Fest der "Vereinigung mit der Sonnenscheibe", das in der Spätzeit und danach praktiziert wurde, als zu Beginn des neuen Jahres Kultstatuen auf das Tempeldach getragen wurden von den Sonnenstrahlen belebt werden. Bei Festen, die eine Prozession beinhalteten, trugen Priester das Gottesbild aus dem Heiligtum, normalerweise in seiner Modellbark, um einen anderen Ort zu besuchen. Die Bark kann vollständig an Land fahren oder auf ein echtes Boot verladen werden, um auf dem Fluss zu reisen. [183]

Der Zweck des Gottesbesuchs war unterschiedlich. Einige waren an die Ideologie des Königtums gebunden. Beim Opet-Fest, einer äußerst wichtigen Zeremonie während des Neuen Königreichs, besuchte das Bild des Amun aus Karnak die im Luxor-Tempel verehrte Amun-Form, und beide handelten, um die göttliche Herrschaft des Königs zu bekräftigen. [184] Noch andere Feiern hatten Begräbnischarakter, wie das Schöne Fest des Tals, als Amun von Karnak die Totentempel der thebanischen Nekropole besuchte, um die dort gedenkenden Könige zu besuchen, während die einfachen Leute die Grabkapellen ihrer eigenen Verstorbenen besuchten Verwandten. [185] Einige mögen sich auf rituelle Ehen zwischen Gottheiten oder zwischen Gottheiten und ihren menschlichen Gefährten konzentriert haben, obwohl die Beweise dafür, dass rituelle Ehen ihr Zweck waren, mehrdeutig sind. Ein prominentes Beispiel ist ein Fest, bei dem jährlich ein Bild der Hathor aus dem Dendera-Tempelkomplex mitgebracht wurde, um den Tempel von Edfu, den Tempel ihres mythologischen Gemahls Horus, zu besuchen. [186] Diese verschiedenen Zeremonien wurden durch den breiten Zweck vereint, das Leben unter den Göttern und im Kosmos zu erneuern. [187]

Die an einem Fest beteiligten Götter erhielten auch Opfergaben in viel größeren Mengen als bei täglichen Zeremonien. Es ist unwahrscheinlich, dass die enormen Mengen an Essen, die in den Festtexten aufgeführt sind, unter den Priestern allein aufgeteilt wurden, daher ist es wahrscheinlich, dass auch die feiernden Bürgerlichen an der Rückgabe dieser Opfergaben beteiligt waren. [188]

Heilige Tiere Bearbeiten

Einige Tempel hielten heilige Tiere, von denen angenommen wurde, dass sie Manifestationen des Tempelgottes waren ba ebenso wie Kultbilder. Jedes dieser heiligen Tiere wurde im Tempel aufbewahrt und für eine bestimmte Zeitdauer verehrt, die von einem Jahr bis zur Lebenszeit des Tieres reichte. Am Ende dieser Zeit wurde es durch ein neues Tier derselben Art ersetzt, das von einem göttlichen Orakel ausgewählt wurde oder auf bestimmten Markierungen beruhte, die auf seine heilige Natur hinweisen sollten. Zu den bekanntesten dieser Tiere gehörten die Apis, ein heiliger Stier, der als Manifestation des memphitischen Gottes Ptah verehrt wurde, und der Falke in Edfu, der den Falkengott Horus repräsentierte. [189]

In der Spätzeit entwickelte sich eine andere Form der Tierverehrung. In diesem Fall bezahlten Laien die Priester, um ein Tier einer bestimmten Art als Opfergabe an einen Gott zu töten, zu mumifizieren und zu begraben. Diese Tiere galten nicht als besonders heilig, aber als Spezies wurden sie mit dem Gott in Verbindung gebracht, weil er in Form dieses Tieres dargestellt wurde. Der Gott Thoth zum Beispiel konnte als Ibis und als Pavian dargestellt werden, und ihm wurden sowohl Ibisse als auch Paviane geschenkt. [190] Obwohl sich diese Praxis von der Verehrung einzelner göttlicher Repräsentanten unterschied, hielten einige Tempel Tierbestände, die für beide Zwecke ausgewählt werden konnten. [191] Diese Praktiken erzeugten große Friedhöfe mit mumifizierten Tieren, wie die Katakomben um das Serapeum von Sakkara, wo die Apis-Stiere zusammen mit Millionen von Tieropfern begraben wurden. [192]

Orakel Bearbeiten

Zu Beginn des Neuen Reiches und möglicherweise auch schon früher war die Festprozession eine Gelegenheit für die Menschen geworden, Orakel vom Gott zu suchen. Ihre Fragen befassten sich mit Themen, die vom Fundort eines verlorenen Gegenstands bis zur besten Wahl für einen Regierungstermin reichten. Die Bewegungen der Barke, wie sie auf den Schultern der Träger getragen wurde – einfache Gesten machen, um „ja“ oder „nein“ anzuzeigen, auf Tafeln zu kippen, auf denen mögliche Antworten geschrieben waren, oder sich auf eine bestimmte Person in der Menge zu bewegen, wurden aufgenommen um die Antwort des Gottes anzuzeigen. [193] In der griechisch-römischen Zeit und möglicherweise viel früher wurden Orakel außerhalb des Festivals verwendet, sodass die Leute sie häufig konsultieren konnten. Priester interpretierten die Bewegungen heiliger Tiere oder schrieben oder sprachen auf direkte Fragen Antworten, die sie angeblich von dem jeweiligen Gott erhalten hatten. [194] Der Anspruch der Priester, für die Götter zu sprechen oder ihre Botschaften zu interpretieren, verlieh ihnen großen politischen Einfluss und ermöglichte es den Hohepriestern des Amun, Oberägypten in der Dritten Zwischenzeit zu beherrschen. [193]

Beliebte Anbetung Bearbeiten

Obwohl sie von den formalen Ritualen des Tempels ausgeschlossen waren, versuchten Laien immer noch, mit den Göttern zu interagieren. Es gibt kaum Beweise für die religiösen Praktiken einzelner Menschen aus der frühen ägyptischen Geschichte, so dass das Verständnis der Ägyptologen dieses Themas hauptsächlich aus dem Neuen Reich oder späteren Perioden stammt. [195] Die Beweise aus dieser Zeit weisen darauf hin, dass, während gewöhnliche Ägypter viele Orte nutzten, um mit dem Göttlichen zu interagieren, wie etwa Hausschreine oder Gemeindekapellen, die offiziellen Tempel mit ihren abgesonderten Göttern ein wichtiger Schwerpunkt der Volksverehrung waren. [196]

Nicht in der Lage, das Kultbild direkt anzusprechen, versuchten Laien dennoch, ihr Gebete zu übermitteln. Manchmal überbrachten sie den Priestern Botschaften, die sie der Tempelgottheit überbringen sollten, manchmal drückten sie ihre Frömmigkeit in den Teilen des Tempels aus, zu denen sie Zugang hatten. Gerichte, Türen und Säulenhallen können Räume für das öffentliche Gebet haben. [119] Manchmal richteten die Leute ihre Appelle an die königlichen Kolosse, von denen angenommen wurde, dass sie als göttliche Vermittler fungieren. [197] Weitere private Andachtsbereiche befanden sich an der Außenwand des Gebäudes, wo große Nischen als "Kapellen des hörenden Ohrs" dienten, um mit dem Gott zu sprechen. [119]

Die Ägypter interagierten auch mit Gottheiten durch die Spende von Opfergaben, die von einfachen Schmuckstücken bis hin zu großen und fein geschnitzten Statuen und Stelen reichten. [196] Zu ihren Beiträgen gehörten Statuen, die in Tempelhöfen aufgestellt wurden, den Spendern nach ihrem Tod als Andenken dienten und Teile der Tempelopfer erhielten, um den Geist der Spender zu erhalten. Andere Statuen dienten dem Tempelgott als Geschenke, und beschriftete Stelen übermittelten der ansässigen Gottheit die Gebete und Dankesbotschaften der Spender. Im Laufe der Jahrhunderte sammelten sich so viele dieser Statuen in einem Tempelgebäude, dass Priester sie manchmal aus dem Weg räumten, indem sie sie in Caches unter dem Boden vergruben. [198] Bürgerliche boten einfache Holz- oder Tonmodelle als Votive an. Die Form dieser Modelle kann den Grund für ihre Spende angeben. Frauenfiguren gehören zu den häufigsten Arten von Votivfiguren, und einige sind mit einem Gebet für eine Frau beschriftet, ein Kind zu gebären. [199]

Festumzüge boten Laien die Möglichkeit, sich dem Kultbild in seiner Bark zu nähern und vielleicht sogar einen Blick darauf zu werfen und Portionen der Speise des Gottes zu erhalten. [200] Da die Schlüsselrituale jedes Festes immer noch außerhalb des öffentlichen Blicks im Tempel stattfanden, hat der Ägyptologe Anthony Spalinger die Frage gestellt, ob die Prozessionen echte "religiöse Gefühle" auslösten oder einfach nur als Gelegenheiten zum Feiern angesehen wurden. [201] Auf jeden Fall boten die Orakelveranstaltungen während der Feste den Menschen die Möglichkeit, Antworten von den normalerweise isolierten Gottheiten zu erhalten, wie dies auch bei den anderen Orakelarten geschah, die sich spät in der ägyptischen Geschichte entwickelten. Tempel wurden schließlich zu einem Ort für eine weitere Art von göttlichem Kontakt: Träume. Die Ägypter sahen im Träumen ein Mittel der Gemeinschaft mit dem göttlichen Reich, und in der ptolemäischen Zeit boten viele Tempel Gebäude für rituelle Inkubation. Die Menschen schliefen in diesen Gebäuden in der Hoffnung, den Tempelgott zu kontaktieren. Die Petenten suchten oft nach einer magischen Lösung für Krankheit oder Unfruchtbarkeit. Zu anderen Zeiten suchten sie eine Antwort auf eine Frage und erhielten die Antwort eher durch einen Traum als durch ein Orakel. [202]

Nachdem ihre ursprünglichen religiösen Aktivitäten aufhörten, erlitten ägyptische Tempel einen langsamen Verfall. Viele wurden von Christen verunstaltet, die versuchten, die Überreste der alten ägyptischen Religion auszulöschen. [203] Einige Tempelgebäude, wie z mammisi in Dendera oder die Säulenhalle in Philae, wurden in Kirchen oder andere Gebäudetypen adaptiert. [204] Am häufigsten wurden die Stätten stillgelegt, wie der Tempel von Khnum in Elephantine, während die Einheimischen ihre Steine ​​wegtrugen, um als Material für neue Gebäude zu dienen. [205] Der Abbau von Tempeln für Stein dauerte bis in die Neuzeit hinein. [206] Kalkstein war als Kalkquelle besonders nützlich, so dass aus Kalkstein gebaute Tempel fast alle abgebaut wurden. Sandsteintempel, die hauptsächlich in Oberägypten gefunden wurden, überlebten eher. [207] Was der Mensch intakt ließ, war noch der natürlichen Verwitterung unterworfen. Tempel in Wüstengebieten konnten teilweise von Sandverwehungen bedeckt sein, während Tempel in der Nähe des Nils, insbesondere in Unterägypten, oft unter Schichten von Flussschlamm begraben waren. So wurden einige große Tempelanlagen wie Memphis in Schutt und Asche gelegt, während viele Tempel fernab des Nils und der Bevölkerungszentren größtenteils intakt blieben. Mit dem Verlust des Verständnisses der Hieroglyphenschrift waren die Informationen über die ägyptische Kultur, die in den überlebenden Tempeln aufbewahrt wurden, für die Welt unverständlich. [208]

Die Situation änderte sich dramatisch mit dem französischen Feldzug in Ägypten und Syrien im Jahr 1798, der ein Korps von Gelehrten mit sich brachte, um die erhaltenen antiken Denkmäler zu untersuchen. Die Ergebnisse ihrer Studie lösten in ganz Europa eine Faszination für das alte Ägypten aus. Im frühen 19. Jahrhundert reisten immer mehr Europäer nach Ägypten, um sowohl die antiken Monumente zu besichtigen als auch ägyptische Antiquitäten zu sammeln. [209] Viele Tempelartefakte, von kleinen Objekten bis hin zu riesigen Obelisken, wurden von außenstehenden Regierungen und privaten Sammlern entfernt. Diese Welle der Ägyptomanie führte zur Wiederentdeckung von Tempelstätten wie Abu Simbel, aber Artefakte und sogar ganze Tempel wurden oft mit großer Nachlässigkeit behandelt. [210] Die Entdeckungen dieser Zeit ermöglichten die Entzifferung der ägyptischen Hieroglyphen und die Anfänge der Ägyptologie als wissenschaftliche Disziplin. [211]

Ägyptologen des 19. Jahrhunderts studierten die Tempel intensiv, aber ihr Schwerpunkt lag auf der Sammlung von Artefakten, um sie in ihre eigenen Länder zu schicken, und ihre schlampigen Ausgrabungsmethoden richteten oft weiteren Schaden an. [213] Langsam wich die antike Jagdhaltung gegenüber ägyptischen Denkmälern sorgfältigen Studien und Erhaltungsbemühungen. Die Regierung übernahm auch eine größere Kontrolle über die archäologischen Aktivitäten, als Ägyptens Unabhängigkeit von ausländischen Mächten zunahm.

Doch auch in jüngster Zeit waren die antiken Überreste Bedrohungen ausgesetzt. Der schwerste war der Bau des Assuan-Staudamms in den 1960er Jahren, der die Tempel im ehemaligen Unternubien unter dem neu gebildeten Nassersee zu versenken drohte. [214] Eine große Anstrengung der Vereinten Nationen zerlegte einige der bedrohten Denkmäler und baute sie auf einer höheren Ebene wieder auf, und die ägyptische Regierung gab mehrere der anderen, wie den Tempel von Dendur, den Tempel von Taffeh und den Tempel von Debod, als Geschenke an Nationen, die zu den Erhaltungsbemühungen beigetragen hatten. Trotzdem verschwanden mehrere andere Tempel unter dem See. [215]

Heute gibt es Dutzende von Stätten mit bedeutenden Tempelresten, [216] obwohl viele weitere einst existierten, und keiner der großen Tempel in Unter- oder Mittelägypten ist gut erhalten. [217] Gut erhaltene Gebiete wie Karnak, Luxor und Abu Simbel ziehen Touristen aus der ganzen Welt an und sind daher eine Hauptattraktion für die ägyptische Tourismusindustrie, die ein wichtiger Sektor der ägyptischen Wirtschaft ist. [218] Drei Tempelstätten – das antike Theben mit seiner Nekropole, Memphis und seiner Nekropole sowie die nubischen Monumente von Abu Simbel bis Philae – wurden von der UNESCO zum Weltkulturerbe erklärt. Die ägyptische Regierung arbeitet daran, die Anforderungen des Tourismus gegen die Notwendigkeit, antike Monumente vor den schädlichen Auswirkungen touristischer Aktivitäten zu schützen, in Einklang zu bringen. [219] Die archäologischen Arbeiten gehen ebenfalls weiter, da viele Tempelreste noch begraben liegen und viele erhaltene Tempel noch nicht vollständig untersucht sind. Einige beschädigte oder zerstörte Bauwerke, wie die Tempel von Echnaton, werden sogar rekonstruiert. Diese Bemühungen verbessern das moderne Verständnis der ägyptischen Tempel, was wiederum ein besseres Verständnis der altägyptischen Gesellschaft als Ganzes ermöglicht. [220]

  1. ^ Viele Ägyptologen wie Wolfgang Helck und Dietrich Wildung haben argumentiert, dass die Ägypter ihre Könige nicht für göttlich hielten. Trotzdem wird in offiziellen Schriften immer wieder die Göttlichkeit des Königs betont: die Produkte des königlichen Hofes und des religiösen Establishments. Unabhängig davon, ob gewöhnliche Ägypter daran glaubten, ist daher die göttliche Natur des Königs der Schlüssel zur Ideologie des ägyptischen Tempels. [7]
  2. ^ Der Ausdruck "Herrenhaus von Millionen von Jahren" wird oft als ägyptischer Begriff für einen Totentempel verwendet. In mehreren Fällen verwendeten die Ägypter diesen Ausdruck, um sich auf heilige Gebäude zu beziehen, die im Allgemeinen nicht als "Leichenhalle" angesehen werden, wie den Luxor-Tempel und die Festhalle von Thutmosis III. in Karnak. [16] Patricia Spencer schlägt vor, dass der Begriff auf "jeden Tempel angewendet wurde, in dem der Kult des Königs eingehalten wurde, selbst wenn der Tempel in erster Linie dem Hauptgott der Gegend geweiht war". [17]
  3. ^ Viele Tempel wurden während oder vor dem dritten Jahrhundert aufgegeben, obwohl Erwähnungen von Priestern in Papyrustexten zeigen, dass einige Kulte bis mindestens in die 330er Jahre existierten. [79] Der Isis-Tempel in Philae, an der Südgrenze Ägyptens zu Nubien, war der letzte voll funktionsfähige Tempel. Gelehrte glauben traditionell, basierend auf den Schriften von Procopius, dass es etwa 535 n. Chr. von einer Militärexpedition unter Justinian I das letzte Datum, das am Tempel eingraviert wurde, 456 oder 457 n dort bis weit in das sechste Jahrhundert hinein. [81]
  4. ^ Da die Achse 90 Grad von der Nord-Süd-Flussrichtung des Flusses ausgerichtet war, führten Unregelmäßigkeiten im Lauf des Nils dazu, dass die Ausrichtung nicht immer den wahren Richtungen entsprach. [84]
  5. ^ In ihren frühesten Steinkonstruktionen machten die Ägypter kleine Blöcke in der Form von Lehmziegeln. Große Blöcke waren typisch für alle anderen Perioden, außer in der Amarna-Zeit, als Tempel des Aten mit kleinen, standardisierten . gebaut wurden talatat Blöcke, möglicherweise um den Bau zu beschleunigen. [93] Ptolemäische und römische Tempel wurden in regelmäßigen Bahnen gebaut, wobei die Blöcke innerhalb jeder Bahn auf die gleiche Höhe geschnitten wurden. [94]
  6. ^ Es sind keine überlebenden Götterstatuen als Kultbilder bekannt, obwohl einige die richtigen Eigenschaften haben, um diesem Zweck gedient zu haben. [113]

Zitate Bearbeiten

  1. ^Arnold 1999, S. 119, 162, 221.
  2. ^Spencer 1984, S. 22, 43.
  3. ^Snape 1996, S. 9.
  4. ^Dunand & Zivie-Coche 2004, S. 89–91.
  5. ^Assmann 2001, S. 4
  6. ^Shafer 1997, S. 1–2.
  7. ^Haeny 1997, S. 126, 281.
  8. ^Shafer 1997, p. 3.
  9. ^Wilkinson 2000, S. 8, 86.
  10. ^Dunand & Zivie-Coche 2004, S. 103, 111–112.
  11. ^Meeks & Favard-Meeks 1996, S. 126–128.
  12. ^Wilkinson 2000, p. 82.
  13. ^Teeter 2001, S. 340.
  14. ^Reymond 1969, S. 323–327.
  15. ^Assmann 2001, S. 19–25.
  16. ^ einBHaeny 1997, S. 89–102.
  17. ^Spencer 1984, p. 25.
  18. ^Shafer 1997, S. 3–4.
  19. ^Quirke 1997b, S. 46.
  20. ^Haeny 1997, S. 123–126.
  21. ^Shafer 1997, S. 2–3.
  22. ^Wilkinson 2000, S. 90–93
  23. ^ einBSpencer 1984, p. 17.
  24. ^Sauneron 2000, S. 52–53.
  25. ^Katary 2011, S. 7–8
  26. ^Haring 1997, S. 142–143.
  27. ^Wilkinson 2000, p. 88.
  28. ^Haring 1997, S. 372–379.
  29. ^Wilkinson 2000, S. 50, 75.
  30. ^ einBKemp 1973, S. 661, 666–667.
  31. ^ einBCKatary 2011, S. 4–7.
  32. ^Häring 1997, S. 395.
  33. ^Haring 1997, S. 392–395
  34. ^Quirke 2001, S. 168.
  35. ^Haring 1997, S. 389, 394–396.
  36. ^Sauneron 2000, S. 169–170, 182.
  37. ^Kemp 2006, S. 297–299.
  38. ^Monson 2012, S. 136–141.
  39. ^ Sippel, Benjamin (2020). Gottesdiener und Kamelzüchter: Das Alltags- und Sozialleben der Sobek-Priester im kaiserzeitlichen Fayum. Wiesbaden: Harrassowitz. S. 208–227, 253–257. ISBN978-3-447-11485-1 .
  40. ^Verner 2013, S. 511-515.
  41. ^Snape 1996, S. 15–17.
  42. ^Arnold 1997, S. 32, 258.
  43. ^Dunand & Zivie-Coche 2004, p. 78.
  44. ^Goedicke 1978, S. 121–124.
  45. ^Quirke 2001, S. 84–90.
  46. ^Kemp 2006, S. 113–114, 134–135.
  47. ^Quirke 2001, S. 118–119.
  48. ^Lehner 1997, S. 18–19, 230–231.
  49. ^Lehner 1997, S. 228–229.
  50. ^Lehner 1997, S. fünfzehn.
  51. ^Wilkinson 2000, S. 22–23.
  52. ^Glocke 1997, S. 144, 147.
  53. ^ einBWilkinson 2000, S. 24–25.
  54. ^Spalinger 1998, S. 245, 247–249.
  55. ^Sauneron 2000, S. 52, 174–176.
  56. ^Snape 1996, S. 29–33, 41.
  57. ^Sauneron 2000, S. 182–183.
  58. ^Kemp 2006, S. 299–300.
  59. ^Arnold 1999, S. 28.
  60. ^Verner 2013, S. 334–341.
  61. ^Gundlach 2001, S. 379.
  62. ^ einBSauneron 2000, S. 183–184.
  63. ^Arnold 1999, S. 46, 308.
  64. ^ einBArnold 1999, S. 256–257.
  65. ^Finnestad 1997, S. 188–189.
  66. ^Arnold 1999, S. 65, 308.
  67. ^Arnold 1999, S. 282–286, 298.
  68. ^Arnold 1999, S. 143–144.
  69. ^Wilkinson 2000, p. 27.
  70. ^Arnold 1999, S. 226.
  71. ^Naerebout 2007, S. 524–529, 545–547.
  72. ^Monson 2012, S. 227.
  73. ^Bagnall 1993, S. 261, 267–268.
  74. ^Frankfurter 1998, S. 72–76.
  75. ^Lavan 2011, S. xxii–xxiv.
  76. ^Hahn, Emmel & Gotter 2008, S. 3–5.
  77. ^Hahn 2008, S. 344, 353.
  78. ^Dijkstra 2011, S. 398–409, 423–425.
  79. ^Bagnall 1993, S. 261–267.
  80. ^Dijkstra 2011, S. 421–430.
  81. ^Cruz-Uribe 2010, S. 505–506.
  82. ^Wilkinson 2000, S. 100, 233, 234.
  83. ^Wilkinson 2000, p. 16.
  84. ^ einBWilkinson 2000, S. 36–37, 226.
  85. ^Wilkinson 2000, p. 38.
  86. ^Arnold 1991, S. 4.
  87. ^ einBWilkinson 2000, S. 43–44.
  88. ^Assmann 2001, S. 30.
  89. ^Wilkinson 2000, S. 19, 42.
  90. ^Arnold 1991, S. 27, 36.
  91. ^Wilkinson 2000, p. 40.
  92. ^Arnold 1991, S. 109–113.
  93. ^ einBArnold 1991, S. 120–122.
  94. ^Arnold 1999, S. 144–145.
  95. ^Arnold 1991, S. 115–122.
  96. ^Arnold 1991, S. 148.
  97. ^Arnold 1991, S. 80–81, 86.
  98. ^Arnold 1991, S. 213.
  99. ^ einBCDRobins 1986, S. 20–25.
  100. ^ einBBergauf 1973, S. 730–731.
  101. ^Dunand & Zivie-Coche 2004, S. 77–79.
  102. ^Arnold 2001, S. 113–114.
  103. ^Arnold 2003, S. 28, 46.
  104. ^ einBCAssmann 2001, S. 31–33.
  105. ^ einBCDunand & Zivie-Coche 2004, S. 79–82.
  106. ^Snape 1996, S. 44–51, 56.
  107. ^Wilkinson 2000, p. 76.
  108. ^Assmann 2001, S. 38, 43–44.
  109. ^ einBWilkinson 2000, S. 76–79.
  110. ^Arnold 1999, S. 169–171.
  111. ^Quirke 2001, S. 64–65, 88, 159.
  112. ^Arnold 1997, S. 71–72.
  113. ^Kozloff 2001, S. 242–243.
  114. ^Dunand & Zivie-Coche 2004, p. 80.
  115. ^Eaton 2013, S. 26–27.
  116. ^Dunand & Zivie-Coche 2004, S. 86–87.
  117. ^Wilkinson 2000, S. 70, 82, 178–179.
  118. ^Wilkinson 2000, S. 69–70.
  119. ^ einBCDTeeter 2011, S. 77–84.
  120. ^Arnold 1999, S. 251.
  121. ^ einBArnold 2003, S. 113, 180.
  122. ^Wilkinson 2000, S. 65–66.
  123. ^ einBWilkinson 2000, S. 60–62.
  124. ^Shafer 1997, p. 5.
  125. ^Arnold 1999, S. 93.
  126. ^Arnold 2003, S. 256.
  127. ^Arnold 2003, S. 169.
  128. ^Snape 1996, S. 47.
  129. ^ einBWilkinson 2000, S. 74–75.
  130. ^Sauneron 2000, S. 132–142.
  131. ^Wilkinson 2000, S. 54–55.
  132. ^Arnold 2003, S. 227, 252.
  133. ^Assmann 2001, S. 43.
  134. ^Gundlach 2001, S. 369, 371–372.
  135. ^Eaton 2013, S. 28, 121.
  136. ^ einBGundlach 2001, S. 371.
  137. ^Finnestad 1997, S. 191.
  138. ^Hölzl 2001, S. 320–322.
  139. ^Arnold 1999, S. 149.
  140. ^Finnestad 1997, S. 194.
  141. ^Arnold 2003, S. 205.
  142. ^Eaton 2013, S. 16–17.
  143. ^Wilkinson 2000, S. 44–46.
  144. ^Wilkinson 2000, S. 46–47.
  145. ^Dijkstra 2011, S. 423.
  146. ^Quirke 2001, S. 62, 134–135.
  147. ^Wilkinson 2000, S. 57–60.
  148. ^Kozloff 2001, S. 242–245.
  149. ^Wilkinson 2000, p. 70.
  150. ^Sauneron 2000, S. 32–35.
  151. ^Sauneron 2000, S. 43–47.
  152. ^Johnson 1986, S. 81–82.
  153. ^
  154. Sippel, Benjamin (2020). Gottesdiener und Kamelzüchter: Das Alltags- und Sozialleben der Sobek-Priester im kaiserzeitlichen Fayum. Wiesbaden: Harrassowitz. S. 1–6, 249–257. ISBN978-3-447-11485-1 .
  155. ^Sauneron 2000, S. 35–43.
  156. ^Doxey 2001, S. 69–70.
  157. ^Teeter 2011, S. 25–26.
  158. ^Doxey 2001, S. 71–72.
  159. ^Sauneron 2000, S. 60, 70–71.
  160. ^Ritner 1993, S. 220, 232.
  161. ^Wilkinson 2000, p. 92.
  162. ^Dunand & Zivie-Coche 2004, S. 306–310.
  163. ^Janssen 1978, S. 121–124.
  164. ^Häring 1997, S. 175.
  165. ^Sauneron 2000, S. 53–54.
  166. ^Sauneron 2000, S. 105–107.
  167. ^Sauneron 2000, S. 176–177, 186.
  168. ^Monson 2012, S. 220.
  169. ^Eaton 2013, S. 41–49.
  170. ^ einBCDunand & Zivie-Coche 2004, S. 90–91.
  171. ^ einBThompson 2001, S. 328.
  172. ^Englund 2001, S. 566.
  173. ^Janssen 1978, S. 512.
  174. ^Eaton 2013, S. 24–25.
  175. ^Quirke 2001, S. 54.
  176. ^Bleeker 1967, S. 44.
  177. ^ einBRitner 1993, S. 247–249.
  178. ^Assmann 2001, S. 49–51.
  179. ^Spalinger 2001, p. 521.
  180. ^Spalinger 1998, S. 257–258.
  181. ^Wilkinson 2000, S. 95–96.
  182. ^Sauneron 2000, S. 92–94, 96.
  183. ^Bleeker 1967, S. 25, 40.
  184. ^Verner 2013, S. 17–18.
  185. ^Bell 1997, S. 158, 174–176.
  186. ^Teeter 2011, S. 66–73.
  187. ^Stadler 2008, S. 4–6.
  188. ^Bleeker 1967, S. 22.
  189. ^Janssen 1978, S. 513–514.
  190. ^Meeks &. Favard-Meeks 1996, S. 129–130.
  191. ^Ray 2001, S. 346.
  192. ^Dunand & Zivie-Coche 2004, p. 21.
  193. ^Davies & Smith 1997, S. 116–120, 123.
  194. ^ einBKruchten 2001, S. 609–611.
  195. ^Frankfurter 1998, S. 148–152.
  196. ^Dunand & Zivie-Coche 2004, S. 107, 110.
  197. ^ einBLesko 2001, S. 337–338.
  198. ^Dunand & Zivie-Coche 2004, S. 112–113.
  199. ^Wilkinson 2000, S. 62–64, 99.
  200. ^Teeter 2011, S. 87–90.
  201. ^Dunand & Zivie-Coche 2004, S. 116–118.
  202. ^Spalinger 1998, S. 245, 249–250.
  203. ^Dunand & Zivie-Coche 2004, S. 119–120, 135–136.
  204. ^Baines 1997, S. 234.
  205. ^Dijkstra 2011, S. 405–406, 427.
  206. ^Dijkstra 2011, S. 420–421.
  207. ^Fagan 2004, S. 27–29, 179.
  208. ^Quirke 1997a, S. ix.
  209. ^Wilkinson 2000, S. 29, 102, 114.
  210. ^Fagan 2004, S. 55–57.
  211. ^Fagan 2004, S. 103, 126, 179–181.
  212. ^Fagan 2004, S. xi, 160–162.
  213. ^Wilkinson 2000, S. 161, 240–242.
  214. ^Fagan 2004, S. 177–181.
  215. ^Fagan 2004, S. 250–251.
  216. ^Wilkinson 2000, S. 219–220, 230, 242.
  217. ^Wilkinson 2000, Teil V, passim.
  218. ^Baines 1997, S. 226.
  219. ^Informationsdienst des ägyptischen Staates.
  220. ^Fagan 2004, S. 252–253.
  221. ^Wilkinson 2000, S. 7, 240–242.

Zitierte Werke Bearbeiten

  • Arnold, Dieter (1991). Bauen in Ägypten: Pharaonisches Steinmetzwerk. Oxford University Press. ISBN978-0-19-511374-7 .
  • Arnold, Dieter (1997). „Königliche Kultkomplexe des Alten und Mittleren Reiches“. In Shafer, Byron E. (Hrsg.). Tempel des alten Ägypten. Cornell University Press. S. 31–85. ISBN978-0-8014-3399-3 .
  • Arnold, Dieter (1999). Tempel der letzten Pharaonen. Oxford University Press. ISBN978-0-19-512633-4 .
  • Arnold, Dieter (2001). "Die Architektur". In Redford, Donald B. (Hrsg.). Die Oxford Encyclopedia of Ancient Egypt. 1. Oxford University Press. S. 113–125. ISBN978-0-19-510234-5 .
  • Arnold, Dieter (2003) [Deutsche Ausgabe 1994]. Die Enzyklopädie der altägyptischen Architektur. Übersetzt von Sabine H. Gardiner und Helen Strudwick. Herausgegeben von Nigel und Helen Strudwick. Princeton University Press. ISBN978-0-691-11488-0 .
  • Assmann, Jan (2001) [Deutsche Ausgabe 1984]. Die Suche nach Gott im alten Ägypten. Übersetzt von David Lorton. Cornell University Press. ISBN978-0-8014-3786-1 .
  • Bagnall, Roger S. (1993). Ägypten in der Spätantike. Princeton University Press. ISBN978-0-691-06986-9 .
  • Baines, John (1997). „Tempel als Symbole, Garanten und Teilnehmer in der ägyptischen Zivilisation“. In Quirke, Stephen (Hrsg.). Der Tempel im alten Ägypten: Neue Entdeckungen und aktuelle Forschungen. British Museum Press. S. 216–241. ISBN978-0-7141-0993-0 .
  • Bell, Lanny (1997). „Der 'Göttliche' Tempel des Neuen Königreichs: Das Beispiel von Luxor“. In Shafer, Byron E. (Hrsg.). Tempel des alten Ägypten. Cornell University Press. S. 127–184. ISBN978-0-8014-3399-3 .
  • Bleeker, C.J. (1967). Ägyptische Feste: Inszenierungen der religiösen Erneuerung. Glattbutt.
  • Cruz-Uribe, Eugene (2010). „Der Tod des Demotischen Redux: Pilgerfahrt, Nubien und die Erhaltung der ägyptischen Kultur“. In Knuf, Hermann Leitz, Christian von Recklinghausen, Daniel (Hrsg.). Honi soit qui mal y pense: Studien zum pharaonischen, griechisch-römischen und spätantiken Ägypten zu Ehren von Heinz-Josef Thissen. Peeter. S. 499–506. ISBN978-90-429-2323-2 .
  • Davies, Sue Smith, H.S. (1997). „Heilige Tiertempel in Sakkara“. In Quirke, Stephen (Hrsg.). Der Tempel im alten Ägypten: Neue Entdeckungen und aktuelle Forschungen. British Museum Press. S. 112–131. ISBN978-0-7141-0993-0 .
  • Dijkstra, Jitse (2011). „Das Schicksal der Tempel im spätantiken Ägypten“. In Lavan, Luke Mulryan, Michael (Hrsg.). Die Archäologie des spätantiken „Heidentums“ . Glattbutt. S. 389–436. ISBN978-0-7546-3603-8 .
  • Doxey, Denise (2001). "Priestertum". In Redford, Donald B. (Hrsg.). Die Oxford Encyclopedia of Ancient Egypt. 3. Oxford University Press. S. 68–73. ISBN978-0-19-510234-5 .
  • Dunand, Françoise Zivie-Coche, Christiane (2004) [französische Ausgabe 1991]. Götter und Menschen in Ägypten: 3000 v. Chr. bis 395 n. Chr.. Übersetzt von David Lorton. Cornell University Press. ISBN978-0-8014-8853-5 .
  • Eaton, Katherine (2013). Altägyptische Tempelritual: Leistung, Muster und Praxis. Routledge. ISBN978-0-415-83298-4 .
  • Englund, Gertie (2001). "Angebote: Ein Überblick". In Redford, Donald B. (Hrsg.). Die Oxford Encyclopedia of Ancient Egypt. 2. Oxford University Press. S. 564–569. ISBN978-0-19-510234-5 .
  • Informationsdienst des ägyptischen Staates. "Tourismus: Einführung" . Abgerufen am 6. Januar 2011 .
  • Fagan, Brian (2004). Der Raub des Nils: Grabräuber, Touristen und Archäologen in Ägypten, überarbeitete Ausgabe. Westview-Presse. ISBN978-0-8133-4061-6 .
  • Finnestad, Ragnhild Bjerre (1997). „Tempel der ptolemäischen und römischen Zeit: Alte Traditionen in neuen Kontexten“. In Shafer, Byron E. (Hrsg.). Tempel des alten Ägypten. Cornell University Press. S. 185–237. ISBN978-0-8014-3399-3 .
  • Frankfurter, David (1998). Religion im römischen Ägypten: Assimilation und Widerstand. Princeton University Press. ISBN978-0-691-07054-4 .
  • Gödicke, Hans (1978). „Kult-Tempel und ‚Staat‘ während des Alten Reiches in Ägypten“. In Lipiński, Edward (Hrsg.). Staats- und Tempelwirtschaft im Alten Orient. 1. Katholieke Universiteit Leuven. S. 115–131. ISBN978-90-70192-03-7 .
  • Gundlach, Rolf (2001). "Tempel". In Redford, Donald B. (Hrsg.). Die Oxford Encyclopedia of Ancient Egypt. 3. Oxford University Press. S. 363–379. ISBN978-0-19-510234-5 .
  • Hahn, Johannes (2008). „Die Bekehrung der Kultstatuen: Die Zerstörung des Serapeums 392 n. Chr. und die Umwandlung von Alexandria in die ‚Christus-liebende‘ Stadt“. In Hahn, Johannes Emmel, Stephen Gotter, Ulrich (Hrsg.). Vom Tempel zur Kirche: Zerstörung und Erneuerung der lokalen Kulttopographie in der Spätantike. Glattbutt. S. 335–365. ISBN978-90-04-13141-5 .
  • Hahn, Johannes Emmel, Stephen Gotter, Ulrich (2008). „ ‚Vom Tempel zur Kirche‘: Analyse eines spätantiken Phänomens der Transformation“. In Hahn, Johannes Emmel, Stephen Gotter, Ulrich (Hrsg.). Vom Tempel zur Kirche: Zerstörung und Erneuerung der lokalen Kulttopographie in der Spätantike. Glattbutt. S. 1–22. ISBN978-90-04-13141-5 .
  • Haeny, Gerhard (1997). „Neues Königreich ‚Mortuary Temples‘ und ‚Mansions of Millions of Years‘“. In Shafer, Byron E. (Hrsg.). Tempel des alten Ägypten. Cornell University Press. S. 86–126. ISBN978-0-8014-3399-3 .
  • Haring, B.J.J. (1997). Göttliche Haushalte: Administrative und wirtschaftliche Aspekte der Königlichen Gedenktempel des Neuen Königreichs in West-Theben. Nederlands Instituut voor het Nabije Oosten. ISBN90-6258-212-5 .
  • Hölzl, Regina (2001). "Stelen". In Redford, Donald B. (Hrsg.). Die Oxford Encyclopedia of Ancient Egypt. 3. Oxford University Press. S. 319–324. ISBN978-0-19-510234-5 .
  • Janssen, Jac J. (1978). „Die Rolle des Tempels in der ägyptischen Wirtschaft während des Neuen Reiches“. In Lipiński, Edward (Hrsg.). Staats- und Tempelwirtschaft im Alten Orient. 2. Katholieke Universiteit Leuven. S. 505–515. ISBN978-90-70192-03-7 .
  • Johnson, Janet H. (1986). „Die Rolle des ägyptischen Priestertums im ptolemäischen Ägypten“. In Lesko, Leonard H. (Hrsg.). Ägyptologische Studien zu Ehren von Richard A. Parker. Braun. S. 70–84. ISBN978-0-87451-321-9 .
  • Katary, Sally (2011). "Besteuerung (bis zum Ende der dritten Zwischenzeit)". In Wendrich, Willeke (Hrsg.). UCLA Enzyklopädie der Ägyptologie. Department of Near Eastern Languages ​​and Cultures, UC Los Angeles. ISBN978-0615214030 . Abgerufen am 6. Januar 2015.
  • Kemp, Barry (1973). „Tempel und Stadt im alten Ägypten“. In Ucko, Peter J. Tringham, Ruth Dimbleby, G. W. (Hrsg.). Mensch, Siedlung und Urbanismus. Duckworth. S. 657–678. ISBN978-0-7156-0589-9 .
  • Kemp, Barry (2006). Altes Ägypten: Anatomie einer Zivilisation, Zweite Ausgabe. Routledge. ISBN978-0-415-01281-2 .
  • Kozloff, Arielle P. (2001). „Skulptur: Göttliche Skulptur“. In Redford, Donald B. (Hrsg.). Die Oxford Encyclopedia of Ancient Egypt. 3. Oxford University Press. S. 243–246. ISBN978-0-19-510234-5 .
  • Kruchten, Jean-Marie (2001). "Orakel". In Redford, Donald B. (Hrsg.). Die Oxford Encyclopedia of Ancient Egypt. 2. Oxford University Press. S. 609–612. ISBN978-0-19-510234-5 .
  • Lavan, Lukas (2011). "Das Ende der Tempel: Auf dem Weg zu einer neuen Erzählung?". In Lavan, Luke Mulryan, Michael (Hrsg.). Die Archäologie des spätantiken „Heidentums“ . Glattbutt. S. xv–lxv. ISBN978-0-7546-3603-8 .
  • Lehner, Mark (1997). Die kompletten Pyramiden. Themse und Hudson. ISBN978-0-500-05084-2 .
  • Lesko, Barbara S. (2001). "Kulte: Private Kulte". In Redford, Donald B. (Hrsg.). Die Oxford Encyclopedia of Ancient Egypt. 1. Oxford University Press. S. 336–339. ISBN978-0-19-510234-5 .
  • Meeks, Dimitri Favard-Meeks, Christine (1996) [französische Ausgabe 1993]. Alltag der ägyptischen Götter. Übersetzt von G. M. Goshgarian. Cornell University Press. ISBN978-0-8014-8248-9 .
  • Monson, Andrew (2012). Von den Ptolemäern zu den Römern: Politischer und wirtschaftlicher Wandel in Ägypten. Cambridge University Press. ISBN978-1-107-01441-1 .
  • Naerebout, Frederick G. (2007). "Der Tempel von Ras el-Soda. Ist es ein Isis-Tempel? Ist er griechisch, römisch, ägyptisch oder keiner von beiden? Und was soll's?". In Bricault, Laurent Versluys, Miguel John Meyboom, Paul G.P. (Hrsg.). Nil in Tiber: Ägypten in der römischen Welt. Proceedings of the IIIrd International Conference of Isis Studies, Fakultät für Archäologie, Universität Leiden, 11.–14. Mai 2005. Glattbutt. S. 506–554. ISBN978-90-04-15420-9 .
  • Quirke, Stephen (1997a). „Redaktionelles Vorwort“. In Quirke, Stephen (Hrsg.). Der Tempel im alten Ägypten: Neue Entdeckungen und aktuelle Forschungen. British Museum Press. S. viii–x. ISBN978-0-7141-0993-0 .
  • Quirke, Stephen (1997b). „Götter im Tempel des Königs: Anubis in Lahun“. In Quirke, Stephen (Hrsg.). Der Tempel im alten Ägypten: Neue Entdeckungen und aktuelle Forschungen. British Museum Press. S. 24–48. ISBN978-0-7141-0993-0 .
  • Quirke, Stephen (2001). Der Kult des Ra: Sonnenanbetung im alten Ägypten. Themse und Hudson. ISBN978-0-500-05107-8 .
  • Ray, John D. (2001). "Kulte: Tierkulte". In Redford, Donald B. (Hrsg.). Die Oxford Encyclopedia of Ancient Egypt. 1. Oxford University Press. S. 345–348. ISBN978-0-19-510234-5 .
  • Reymond, E.A.E. (1969). Der mythische Ursprung des ägyptischen Tempels. Manchester University Press. ISBN978-0-7190-0311-0 .
  • Ritner, Robert Kriech (1993). Die Mechanik der altägyptischen magischen Praxis. Das Oriental Institute der University of Chicago. ISBN978-0-918986-75-7 .
  • Robins, Schwul (1986). Ägyptische Malerei und Relief. Shire-Publikationen. ISBN978-0-85263-789-0 .
  • Sauneron, Serge (2000) [französische Ausgabe 1988]. Die Priester des alten Ägypten, Neuauflage. Übersetzt von David Lorton. Cornell University Press. ISBN978-0-8014-8654-8 .
  • Shafer, Byron E. (1997). „Tempel, Priester und Rituale: Ein Überblick“. In Shafer, Byron E. (Hrsg.). Tempel des alten Ägypten. Cornell University Press. S. 1–30. ISBN978-0-8014-3399-3 .
  • Snape, Steven (1996). Ägyptische Tempel. Shire-Publikationen. ISBN978-0-7478-0327-0 .
  • Spalinger, Anthony J. (Oktober 1998). „Die Grenzen der formalen altägyptischen Religion“. Zeitschrift für Vorderasiatische Studien. 57 (4): 241–260. doi:10.1086/468651. JSTOR545450. S2CID161279885.
  • Spalinger, Antonius (2001). "Festivals". In Redford, Donald B. (Hrsg.). Die Oxford Encyclopedia of Ancient Egypt. 1. Oxford University Press. S. 521–525. ISBN978-0-19-510234-5 .
  • Spencer, Patricia (1984). Der ägyptische Tempel: Eine lexikographische Studie. Kegan Paul International. ISBN978-0-7103-0065-2 .
  • Stadler, Martin (2008). "Besteuerung (bis zum Ende der dritten Zwischenzeit)". In Wendrich, Willeke (Hrsg.). UCLA Enzyklopädie der Ägyptologie. Department of Near Eastern Languages ​​and Cultures, UC Los Angeles. ISBN978-0615214030 . Abgerufen am 6. Januar 2015.
  • Teeter, Emily (2001). "Kulte: Göttliche Kulte". In Redford, Donald B. (Hrsg.). Die Oxford Encyclopedia of Ancient Egypt. 1. Oxford University Press. S. 340–345. ISBN978-0-19-510234-5 .
  • Teeter, Emily (2011). Religion und Ritual im alten Ägypten. Cambridge University Press. ISBN978-0-521-61300-2 .
  • Thompson, Stephen E. (2001). "Kulte: Ein Überblick". In Redford, Donald B. (Hrsg.). Die Oxford Encyclopedia of Ancient Egypt. 1. Oxford University Press. S. 326–332. ISBN978-0-19-510234-5 .
  • Bergauf, Eric (1973). „Das Konzept des Ägyptischen Palastes als ‚Herrschermaschine‘“. In Ucko, Peter J. Tringham, Ruth Dimbleby, G. W. (Hrsg.). Mensch, Siedlung und Urbanismus. Duckworth. S. 721–734. ISBN978-0-7156-0589-9 .
  • Verner, Miroslav (2013) [Tschechische Ausgabe 2010]. Tempel der Welt: Heiligtümer, Kulte und Mysterien des alten Ägypten. Übersetzt von Anna Bryson-Gustová. Die American University in Kairo Press. ISBN978-977-416-563-4 .
  • Wilkinson, Richard H. (2000). Die kompletten Tempel des alten Ägypten. Themse und Hudson. ISBN978-0-500-05100-9 .
  • Arnold, Dieter (1992). Die Tempel Ägyptens: Götterwohnungen, Kültstätten, Baudenkmäler (auf Deutsch). Bechtermünz Vlg. ISBN3-86047-215-1 .
  • Oakes, Lorna (2003). Tempel und heilige Zentren des alten Ägypten: Ein umfassender Leitfaden zu den religiösen Stätten einer faszinierenden Zivilisation . Südwasser. ISBN1-84215-757-4 .
  • Vörös, Győző (2007). Ägyptische Tempelarchitektur: 100 Jahre ungarische Ausgrabungen in Ägypten, 1907–2007. Übersetzt von David Robert Evans. Die American University in Kairo Press. ISBN978-963-662-084-4 .

160 ms 11,3% Scribunto_LuaSandboxCallback::getExpandedArgument 160 ms 11,3% type 120 ms 8,5 % Scribunto_LuaSandboxCallback::match 60 ms 4,2% Scribunto_LuaSandboxCallback::gsub 60 ms 4,2% match 40 ms 2,8% init 40 ms 2,8% ms:Scribnbox2.8 % [andere] 260 ms 18,3% Anzahl der geladenen Wikibase-Entitäten: 1/400 -->


FAYOUM ÖKOTRAVEL-FÜHRER

8 km nach dem Helnan Auberge Hotel finden Sie das Café „Waahit ilSalaam“ auf der rechten Seite, biegen Sie links in die Ibshaway Tourist Road und fahren Sie geradeaus.

Abuksah

Nach 5 km erreichen Sie Abuksah, biegen Sie rechts am Al Abudi Platz ab, der von einer brunnenartigen Struktur gekennzeichnet ist, fahren Sie geradeaus weiter.

Ibshaway

Sie erreichen den Ibshaway Market im Herzen der Innenstadt von Ibshaway. Der Markt beginnt direkt nach dem Gebäude der Nationalbank von Ägypten auf der rechten Seite. Vermeiden Sie es, donnerstags während des belebten Wochenmarktes die Straße zu nehmen, ein Minibus ist die maximale Fahrzeuggröße, die durch die enge Marktstraße gelangen kann.

El Mustafa Restaurant

Kurz nach der Nationalbank von Ägypten sehen Sie das Restaurant El Mustafa. Es serviert ein sehr sauberes und frisches ägyptisches Frühstück (Foul Beans und Falafel).

Falls Sie eine weitere Wegbeschreibung benötigen, um das Restaurant zu finden, wenden Sie sich an einen der Mitarbeiter Mustafa
Handy: 01002757811.

Nazla

Fahren Sie geradeaus nach dem Restaurant El Mustafa weiter und Sie kommen an einer Kreuzung rechts am Ende des Ibshaway-Marktes an. Nehmen Sie die erste Straße rechts, um nach Nazla zu fahren, und fahren Sie dann geradeaus weiter.

Vom Al-Audi-Platz bis zu diesem Ort dauert es etwa 4 km.

Ziegelfabrik

Auf dem Weg nach Nazla sehen Sie auf der rechten Seite eine Ziegelei, die durch einen hohen und runden Schornstein gekennzeichnet ist, an dieser Stelle beginnt das Tal von Nazla geradeaus weiter.

Kuschki

Biegen Sie am Platz "Kushk" links ab, der durch eine Gabelung gekennzeichnet ist, die durch ein dreieckiges Gebäude vom Ibshaway-Markt zum Kushk-Platz geteilt wird. Es dauert etwa 4 km und dann geradeaus.

Mousa Misar Moschee

An der Mousa Misar Moschee (in Form eines pharaonischen Tempels mit Minarett) biegen Sie an der Kurve links ab, gehen Sie nach links und gehen Sie ca. 500 m hinunter und Sie finden die Nazla-Töpferwerkstätten unten im Tal. Der Eingang zu den Werkstätten ist durch ausgestellte Töpferwaren gekennzeichnet unterwegs.

Es dauert etwa 4 km vom Kushk Square zu den Nazla Pottery Workshops.

Nazla-Keramik

Von den Töpferwerkstätten von Nazla,
Gehen Sie direkt nach der Moschee zurück zur Mousa Misar Moschee, biegen Sie links ab (rechts führt Sie zurück zum Kushk-Platz), um nach Abu Gandir und Medinet Madi zu fahren, gehen Sie den ganzen Weg geradeaus.

Kontakt der Töpferwerkstätten Nazla:
BRAVO Field Project Facilitator, Hosni Younis, Mobil: 01004146582.

Es gibt schlecht gewartete öffentliche Toiletten direkt bei den Nazla Pottery Workshops.

Abgerundete Balkone

Von den Töpferwerkstätten Nazla kommend, erreichen Sie eine Gabelung, biegen Sie rechts ab und fahren Sie geradeaus.

Das Wahrzeichen an der Gabelung ist das Eckgebäude mit abgerundeten Balkonen.

Abu Gandir

Wenn Sie Abu Gandir erreichen, biegen Sie nach der Schule, umgeben von einer cremefarbenen Mauer, rechts ab. Von der Mousa-Misar-Moschee sind es ca. 7 km bis zur Schule, weiter geradeaus.

Nach 3km kommen Sie an einen Kanal und biegen rechts an der Trinkwasserstation von Abu Gandir ab.

Nach 1 km biegen Sie links ab und überqueren den Kanal.

Nach ca. 100m biegen Sie links ab und fahren geradeaus.

Medinet Madi

Biegen Sie links in Medinet Madi ab, das durch ein Schild gekennzeichnet ist.

Tunis

Nachdem Sie Medinet Madi besucht haben, kehren Sie zum Kushk-Platz zurück und biegen dort links ab (rechts führt Sie zurück nach Nazla und Ibshaway) und dann ganz geradeaus auf der Ibshaway / Qarun Street, bis Sie Tunis erreichen. Der erste Eingang nach Tunis von der Ibshaway Street ist gekennzeichnet durch die beiden Schilder „Tunis Pottery Welcome“ und „Hotel Sobek“.

Vom Kushk-Platz nach Tunis dauert es etwa 14 km.

Kontakt in Tunis:
BRAVO Field Project Facilitator
Khairy, Handy 01003656773.

Die Geschichte des archäologischen Parks von Medinet Madi („Alte Stadt“) begann im Jahr 2000 v. Chr., als die Pharaonen begannen, die Region Fayoum zu kultivieren. Seine Entdeckung war eine der größten in Ägypten im 20. Jahrhundert. Medinet Madi ist auch als Luxor von Fayoum bekannt und eng mit dem Naturschutzgebiet Wadi El Rayyan verbunden. Er ist der einzige Tempel des Mittleren Reiches mit Inschriften. Der Park und sein Besucherzentrum bieten ein einzigartiges Besuchererlebnis.


Renenutet

Renenutet (auch bekannt als Termuthis, Ernutet, Renenet) war eine Kobragöttin aus dem Deltagebiet. Sie war eine mächtige Göttin, deren Blick ihre Feinde zerstörte. Die alten Ägypter hatten jedoch keinen Grund, sie zu fürchten, da sie ihnen in vielen Bereichen ihres Lebens Schutz bot.

Sie wurde entweder als Frau, als Kobra oder als Frau mit dem Kopf einer Kobra dargestellt, die einen doppelten Federschmuck oder die Sonnenscheibe trug. Renenutet wurde auch mit einem Löwenkopf dargestellt, wie Hathor in ihrer Form des “Eye of Ra”. In der Unterwelt wurde sie zu einer furchterregenden feuerspeienden Kobra, die mit einem Blick töten konnte.

Ihr Name leitet sich möglicherweise von den Wörtern “rnn” (erziehen oder pflegen) und “wtt” (Schlange) ab, aber andere haben vorgeschlagen, dass “rnnt” “Glück” oder ” bedeuten kann. 8220riches”.

Eine weitere Möglichkeit ist, dass die erste Silbe “rn” ist, übersetzt als “name”. Dies würde sicherlich zu ihrer Rolle bei der Benennung von Kindern passen, aber diejenigen, die diese Ansicht unterstützen, neigen dazu, ihren Namen mit “Sie, die den Namen trägt” zu übersetzen, was eigentlich nicht zu den restlichen Hieroglyphen passt. Dies bringt uns zu einer weiteren Möglichkeit. Einige Quellen beziehen sich auf eine separate Schlangengöttin namens Renenet, die eine Göttin der Krankenpflege war. Sie können ein und dasselbe sein oder im Laufe der Zeit verschmolzen sein, aber es ist auch möglich, dass die beiden von den Historikern einfach verwechselt wurden.

Renenutet wurde manchmal als Frau von Geb (dem Erdgott) und Mutter von Nehebkau (dem Schlangengott, der den Eingang zur Unterwelt bewachte und Ra beschützte, während er jede Nacht durchquerte) angesehen, aber andere Traditionen besagten, dass sie verheiratet war an Sobek oder Shai, den Gott des Schicksals. Sie war die Mutter von Nepri, der Personifikation des Maises, die eng mit Osiris verbunden war. Als Beispiel für perfekte Mutterschaft wurde sie jedoch mit Isis (Osiris' Frau) als Isermithis oder Thermouthis verschmolzen.

Für die alten Ägypter waren Namen Worte von großer Macht. Als Göttin des Saugens gab Renenutet jedem Neugeborenen zusammen mit der Muttermilch einen geheimen Namen. In dieser Rolle erhielt sie den Beinamen “She Who Rears”. Sie schützte auch Kinder vor Flüchen. Tatsächlich soll das Kind “Renenutet von seinem ersten Tag an auf seiner Schulter tragen”. In dieser Rolle war sie mit Meskhenet verbunden, einer Göttin der Geburt, die die Arbeit tatsächlich beaufsichtigte.

Die alten Ägypter glaubten, dass ihr Bild und ihr Name überleben müssen, damit eine Person das ewige Leben genießen kann. Da Renenutet jeder Person ihren Namen gab, wurde sie mit Shai als Schicksalsgöttin in Verbindung gebracht. Ramses II. erklärte, er sei der “Lord of Shai and Creator of Renentet” als Zeichen seiner Macht, sein eigenes Schicksal zu kontrollieren.

Renenutet und Shai wurden oft mit Thoth dargestellt und manchmal als “die Hände von Thoth” bezeichnet. In der Litanei von Re (Neues Reich) erscheint sie in der Unterwelt als “Lady of Justification” und verbindet sie mit der Göttin Ma’at.

Nach den Pyramidentexten war Renenutet die Göttin des Überflusses und des Glücks. Zur Erntezeit wurden oft Schlangen auf den Feldern gesehen, die die Nagetiere jagten, die die Ernte bedrohen würden. Infolgedessen galt Renenutet als Schutz der Ernte und erhielt die Beinamen “Göttin des Doppelspeichers”, die “Lady of Fertile Fields” und die “Lady of Granaries”.

Amenemhet III. und Amenemhet IV. widmeten Renenutet, Sobek und Horus in Dja (den Griechen als Narmouthis oder Harmounthis bekannt und heute Medinet Madi genannt) einen Tempel, der während der Ptolemäerzeit erweitert wurde. In diesem Tempel wurde ihr zu Ehren ein jährliches Erntefest abgehalten, bei dem ihr eine Menge Produkte bester Qualität gewidmet wurden, und in ganz Ägypten wurden ihr in Gegenden, in denen Wein gebraut wurde, Schreine errichtet.

Renenutet war auch mit dem Kommen der Überschwemmung verbunden und führte in der späteren Zeit den achten Monat des altägyptischen Kalenders, der uns unter dem griechischen Namen “Parmutit” bekannt ist.

Von Anfang an galt sie als Beschützerin des Pharaos in der Unterwelt mit dem Beinamen “Nourishing Snake”. Renenutet verlieh seiner Kleidung Macht, die seine Feinde abwehrte. Im Neuen Reich erstreckte sich ihre Macht auf das Mumifizierungsritual, bei dem sie die Mumienhüllen mit magischer Kraft durchtränkte, und in der ptolemäischen Zeit wurde diese Rolle mit dem Beinamen “The Lady of the Robes” geehrt.


Ptolemaios II. Philadelphos

Ptolemaios II. war der jüngste Sohn von Ptolemaios I. Soter. Er hatte zwei ältere Brüder, Ptolemaios Keraunos und Meleager, die beide mazedonische Könige waren. Er wurde 284 v. Chr. Mitregent seines Vaters und übernahm 282 v. Chr. Nach dem Tod seines Vaters als alleiniger König von Ägypten. Während seiner Herrschaft erreichte das ptolemäische Reich seine größte Ausdehnung und Ägypten war reich und mächtig.

Ptolemaios II. heiratete Arsinoe I. (die Tochter des Lysimachos, des Königs von Thrakien) als Teil einer Allianz gegen Seleukos I. Nikator (ein weiterer General Alexanders des Großen). Sie war die Mutter seiner drei legitimen Kinder, Ptolemaios III. Euergetes (sein Nachfolger), Lysimachos und Berenike Phernopherus.

Lysimachus war mit Arsinoe II., der Schwester von Ptolemaios II., verheiratet, aber als er starb, heiratete sie kurzzeitig den älteren Bruder Ptolemaios II. Als diese Allianz sauer wurde, floh Arsinoe II. nach Ägypten, um Ptolemaios II. zu schützen. Kurz darauf (und wahrscheinlich auf Veranlassung von Arsinoe II.) wurde Arsinoe I. des Hochverrats angeklagt und verbannt. Ptolemaios II. ließ sich von Arsinoe I. scheiden und heiratete Arsinoe II. und nahm den Beinamen Philadelphus (bruder- oder schwesterliebend) an.

Ptolemaios II. war der erste Pharao, der seine Vollschwester heiratete, aber diese Form der Ehe wurde für den Rest der ptolemäischen Dynastie zum Standard. Seine Heirat mit Arsinoe II scheint keinen Skandal provoziert zu haben. Es wurde wahrscheinlich mit der Beziehung zwischen Osiris und Isis und Zeus und Hera verglichen.

Arsinoe II scheint die Kinder ihres Mannes von seiner ehemaligen Frau (Arsinoe I) adoptiert zu haben und es gibt keine Beweise dafür, dass sie Kinder von Ptolemaios hatte. Vielleicht weil ihre Ehe politischer Natur war, ist es nicht verwunderlich, dass Ptolemaios eine große Anzahl von Geliebten gehabt zu haben scheint, von denen die einflussreichste Bilistiche gewesen zu sein scheint, mit der er möglicherweise Ptolemaios Andromachou gezeugt hat und die möglicherweise sogar vergöttert wurde Ptolemaios nach ihrem Tod.

Er wurde von Strato (von der Schule des Aristoteles) und Philitas von Cos (einem alexandrinischen Dichter und Gelehrten) erzogen und während seiner Regierungszeit erreichte der königliche Hof neue Höhen der künstlerischen und materiellen Pracht.

Im Jahr 280 v. Chr. weihte er die Ptolemaieia ein, ein alle vier Jahre stattfindendes Fest zu Ehren seines Vaters und seiner Dynastie. Dieses Festival sollte zum Teil mit den Olympischen Spielen konkurrieren und zum Teil die Macht und Popularität der königlichen Familie stärken. Außerdem veranstaltete er in Alexandria zu Ehren des Dionysios eine aufwendige Prozession mit 24 Streitwagen und einer Vielzahl exotischer Tiere und baute offenbar einen beeindruckenden Zoo in Alexandria auf.

Die Große Bibliothek von Alexandria wurde von Ptolemaios I. gegründet, aber von Ptolemaios II. fertiggestellt und erweitert. Ptolemaios war bestrebt, die wissenschaftliche Forschung zu unterstützen und war ein großzügiger Förderer der Künste. An seinem Hof ​​befanden sich viele Künstler und Dichter, darunter Kallimachus und Theokrit von Syrakus (der seinen Sponsor sehr lobte).

Vor allem beauftragte er einen ägyptischen Priester, Manetho, die Aufzeichnungen in den Tempeln Ägyptens zu konsultieren und eine Geschichte Ägyptens zusammenzustellen. Leider haben wir keine vollständige Kopie von Manethos Werk, sondern nur eine Liste der Könige, die in eine Reihe von Dynastien unterteilt sind, und Auszüge aus den Werken von Josephus, Africanus und Eusebius, aber ihre Bedeutung kann nicht hoch genug eingeschätzt werden. Manethos Werk wurde ursprünglich auf Griechisch geschrieben (möglicherweise weil Ptolemaios keine Hieroglyphen las).

Der Brief des Aristeas (auch bekannt als der Brief des Philokrates) erzählt, dass Demetrios von Phaleron, ein Bibliothekar in der Großen Bibliothek, Ptolemaios II. drängte, eine griechische Übersetzung der hebräischen Gesetze zu erhalten. Der König schickte offenbar großzügige Geschenke nach Jerusalem und gewährte zahlreichen jüdischen Sklaven die Freiheit, und im Gegenzug reisten sechs Mitglieder jedes der zwölf Stämme Israels nach Alexandria, um die Tora zu übersetzen. Die Gültigkeit des Textes wird von vielen Gelehrten in Frage gestellt, aber es gab tatsächlich eine Übersetzung des Pentateuch während der frühen ptolemäischen Zeit und der Text könnte auch den frühesten Hinweis auf die Große Bibliothek von Alexandria enthalten.

Während der Ptolemäerzeit wurden eine Reihe von Edikten veröffentlicht, in denen der Text in ägyptischen Hieroglyphen, demotischen und griechischen wiederholt wurde. Die Regierungszeit von Ptolemaios II. ist jedoch für die Anzahl der königlichen Erklärungen bemerkenswert, die ausschließlich in Hieroglyphen verfasst wurden. Darunter befinden sich zahlreiche Beispiele von Ptolemaios, die den altägyptischen Göttern Opfergaben darbrachten und seine vergöttlichte Schwester Arsinoe II. verehrten, aber auch die berühmte Stele von Mendes. Diese Stele behauptet, dass Ptolemaios eine Pilgerreise unternommen habe, um den heiligen Widder von Mendes zu besuchen, und betont, dass seine Handlungen im Einklang mit alten Ritualen und Traditionen standen. Es bestätigt auch, dass er daraufhin Maßnahmen ergriffen hat, um den Schaden am Tempel wiederherzustellen.

Ptolemaios führte in ganz Ägypten viele Bauarbeiten durch. Er vergrößerte den Schrein von Renenutet in Medinet Madi, baute ein Tor zwischen dem Tempel von Imhotep und dem Tempel der Isis auf Philae, baute die Tempel von Elephantine und Theben aus, hinterließ seine Spuren am Tempel von Sobek in Medinet el-Fayyum, und baute einen neuen Haupttempel in Koptos. Er stellte auch den Großen Leuchtturm von Alexandria (auch bekannt als Pharos) fertig und ordnete den Bau einer Reihe von Städten entlang der Küste des Roten Meeres (zusammen mit zahlreichen Tempeln und Kanälen) an, die dazu beitrugen, die Handelsbeziehungen mit dem Mittelmeer zu stärken und die ägyptische Wirtschaft anzukurbeln .

Plinius der Ältere berichtete auch, dass Ptolemaios Handelsbeziehungen mit Indien aufgebaut habe, wahrscheinlich mit dem Kaiser Ashoka, wie er in den Edikten von Ashoka erwähnt wird.

Ptolemäus führte auch eine Reform des Steuersystems durch, um seine Einnahmen zu steigern. Er führte eine neue Salzsteuer ein, die mit wenigen Ausnahmen von jeder Frau und jedem Mann erhoben wurde. Diese Steuer könnte eine frühere Jochsteuer ersetzt haben, die nur für Männer, aber zu einem höheren Satz erhoben wurde, und es ist interessant festzustellen, dass unter den von der neuen Steuer befreiten Lehrer für Schrift und Gymnastik und alle Gewinner der Alexandrinische Spiele.

Ptolemaios übertrug die Verantwortung für die Erhebung der einsechstel Steuer (hekte) von den Tempeln auf die Steuerbauern, was der Krone eine effektivere Kontrolle sowohl über die Erhebung als auch die Erhebung der Steuern gab. Er reformierte auch die Bronzeprägung, führte neue Stückelungen ein und erweiterte ihren Umlauf.

Diese Schritte zielten zum Teil darauf ab, die staatliche Kontrolle über die ägyptische Gesellschaft zu erhöhen, wurden aber auch durch die Notwendigkeit, Kriege in Syrien zu finanzieren, notwendig. Obwohl die Maßnahmen zwar zu höheren Einnahmen geführt haben, vergrößerten sie jedoch auch den Spielraum für Bestechung und Steuerhinterziehung, die während der gesamten ptolemäischen Zeit weit verbreitet waren.

Ptolemaios reformierte die Justiz und stellte das königliche Recht über das ägyptische und griechische Recht. Er schuf drei unterschiedliche Gerichte: das Chrematistai war das königliche Gericht und verhandelte Fälle auf Ad-hoc-Basis, die Dikateria verhandelte Fälle mit griechischsprachigen Parteien und Laokritai verhandelte Fälle mit Parteien, die ägyptisch sprachen und von ägyptischen Priestern beaufsichtigt wurden.

Informelle Streitigkeiten wurden nach ägyptischem Recht ohne staatliche Einmischung außerhalb der Gerichte behandelt. Während es ein klares Ziel gab, die Kontrolle über das Rechtssystem zu zentralisieren, respektierte Ptolemäus auch lokale Traditionen, und ein Großteil der Reform könnte tatsächlich eine Kodifizierung der bestehenden Situation gewesen sein.

Ptolemäus hatte ein gemischtes militärisches Vermögen. Magas von Kyrene griff Ägypten von Westen her an, wurde jedoch durch eine interne Revolte zum Rückzug gezwungen. Kurz darauf griff der Seleukidenkönig Antiochus I. Soter Ägypten im Ersten Syrischen Krieg (274-271 v. Chr.)Aus Angst, dass die mazedonische Macht in der Ägäis die Ausweitung seiner eigenen Macht in der Region verhindern könnte, ermutigte Ptolemäus die anderen griechischen Staaten, eine Koalition gegen Makedonien einzugehen, die schließlich zum Chremonidenkrieg (267 v. Chr. – 261 v. Chr.) führte.

Athen führte die anderen Staaten bei der Kriegserklärung gegen Makedonien, aber sie wurden besiegt und belagert. Ptolemaios schaffte es schließlich, seinen Verbündeten Seehilfe zu schicken, aber sein Admiral Patroklos wurde in der Schlacht von Kos und Athen von Antigonos II. Obwohl viele Schiffe in der Schlacht verloren gingen und ein nützlicher Verbündeter besiegt wurde, bedeutete dies nur einen vorübergehenden Rückgang der Position Ägyptens als größte Seemacht der Ägäis.

Ptolemaios erlitt auch im Zweiten Syrischen Krieg gegen Antiochus II. Theos (260-253 v. Chr.) Verluste, handelte jedoch erfolgreich einen Frieden aus, unter dem seine Tochter Berenike mit dem Seleukidenherrscher verheiratet wurde. Trotz seines gemischten Vermögens erwies er sich sowohl als fähiger General als auch als geschickter Unterhändler.


6 Aktivitäten in Fayoum

Die Fayoum-Oase liegt 100 km südwestlich von Kairo und ist eines der artenreichsten und malerischsten Reiseziele Ägyptens. Fayoum ist voller alter Schätze und Reize und eingebettet im Nildelta, wo das Ökosystem sowohl farbenfroh als auch reich ist, und war schon immer ein Zufluchtsort für lokale Touristen aus dem ganzen Land.

Sein ideales Wetter macht es zu einem ganzjährigen Reiseziel für müde Städter und Weltenbummler. Und wie die meisten guten Dinge im Leben hat Fayoum für jeden etwas zu bieten. Egal, ob Sie nach Antworten auf die größten Geheimnisse des Universums suchen oder einfach nur Ihre Tage mit Faulenzen und ägyptischen Küchenklassikern verbringen möchten, Fayoum ist der richtige Ort für Sie.

Sehen Sie Evolution bei der Arbeit im Wadi El Hitan

Diese UESCO-Welterbestätte und Nationalpark ist eine der schönsten paläontologischen Stätten Ägyptens, da sie die fossilen Überreste von Archaeoceti beheimatet, „der frühesten und heute ausgestorbenen Unterordnung der Wale“, so die UNESCO. Es gilt als der weltweit wichtigste Ort für die Erforschung der Evolution, da es hilft, die Ereignisse einer bemerkenswerten Veränderung in unserer Naturgeschichte zu rekonstruieren: den Übergang des Wals von einem auf dem Land lebenden Säugetier zu einem Meeressäugetier.

Ein Tag im Wadi El Rayan

Dieses Naturschutzgebiet beherbergt unberührte Wasserfälle und eine der wenigen verbliebenen Populationen der vom Aussterben bedrohten Schlankhorngazellenart und ist ein beliebter Ort bei Vogelbeobachtern und Sandboarding-Enthusiasten. Dieses artenreiche Schutzgebiet besteht aus oberen und unteren Seen, die durch Wasserfälle verbunden sind, die größten in Ägypten. Der Ort liegt 65 KM südwestlich von Fayoum und ist von malerischen Quellen und Sanddünen umgeben.

Töpferei im Dorf Tunis

Medinet Madi ist eine von mehreren dieser Stätten, aber bei weitem die aufregendste. Sie beherbergt die Überreste einer antiken Stadt namens Dja im Mittleren Reich und Narmuthis während der ptolemäischen und römischen Zeit. Während der Regierungszeit von Amenemhat III. und Amenemhat IV. wurde in Narmuthis ein Tempel zu Ehren der Kobragöttin Renenutet errichtet. Medinet Madi hält auch die Überreste von zwei weiteren Tempeln, die angeblich die Götter Sobek und Horus ehren.

Ein Spaziergang durch die Naturgeschichte im Versteinerten Wald

Der versteinerte Wald von Fayoum liegt nördlich des Qarun-Sees und ist einer der größten in der Region. Es wird angenommen, dass seine versteinerten Bäume zu einem alten Wald gehören, der vor mehr als 30 Millionen Jahren wuchs. Das Gebiet beherbergt die Überreste von bis zu 30 Meter hohen Bäumen und bietet eine ziemlich vielfältige Auswahl an Fossilien, von denen die meisten perfekt erhalten sind.


Medinet Madi Tempel - Geschichte

Der Medinet-Habu-Tempel liegt am Westufer des Nils in Luxor und wird auch Totentempel von Ramses III. Dieser Tempel von Ramses III. (1186-1155 v. Chr.), der in KV11 im Tal der Könige begraben liegt, hat seinen großen Totentempel dem Ramesseum seines Vorfahren Ramses II. nachempfunden.

Erster Pylon

Der erste Pylon von Medinet Habu hat fast die gleiche Größe wie der im Luxor-Tempel am Ostufer des Nils. Der Tempel hat viele gut erhaltene Reliefs aus der antiken Vergangenheit Ägyptens. Dieses Relief zeigt Gefangene, die an ihren Haaren gehalten werden, während sie mit einer Keule geschlagen werden. Auf der Vorderseite des großen Pylons ist der König dargestellt, wie er die Gruppen von Feinden vor seinem Gott abschlacht. An der Innenwand des Ersten Pylons zeigt Ramses III. die Libyer mit seinem Streitwagen zerstreut.

In der Nähe des Eingangs steht eine Statue der Göttin Sachmet. Sie war ursprünglich die Kriegsgöttin sowie Göttin der Heilung für Oberägypten. Oft wurde sie als Löwin dargestellt, die den alten Ägyptern während der Kriege half.

Dieses Relief an der Außenwand zeigt Gefangene, die an den Haaren gehalten werden, während sie mit einer Keule geschlagen werden

Erster und zweiter Hof des Medinet-Habu-Tempels

Der Erste Hof des Medinet-Habu-Tempels hat hohe Säulen und Statuen und Reliefs zeigen großartige Details der ägyptischen Kriege und anderer historischer Ereignisse. Eine schön verzierte Tür führt zum zweiten Hof. Nekhbet ist an der Decke der Tür zwischen dem ersten und dem zweiten Hof abgebildet. Sie war eine Schutzgöttin der Stadt Nekheb.
Der Zweite Hof des Medinet Habu hat eine farbenfrohe Darstellung seiner Vergangenheit und es wurde viel Mühe darauf verwendet, Reliefs und Fresken in diesem Tempel zu schaffen. In der Vergangenheit wurde dieser Hof in der Vergangenheit auch als christliche Kirche genutzt. Als die Kirche hier aktiv war, waren die Wände des Tempels mit Schlamm bedeckt.


Medinet Madi

Medinet Madi ist eine der wichtigsten archäologischen Stätten in der Umgebung von Fayoum. In der griechisch-römischen Zeit war es als Narmothis bekannt. Es liegt etwa 30 km südwestlich von Fayoum, in der Nähe der Wadi Al-Rayyan-Wasserfälle, die während der Regierungszeit von Amenhemhit III und IV während der zwölften Dynastie gegründet wurden. Sein moderner Name bedeutet "die Stadt der Vergangenheit".

Es enthält die Ruinen des einzigen zentralen Königreichs, des Tempels von Medinet Madi, der aufgrund seines gut erhaltenen Zustands einer der wichtigsten Tempel in Fayoum ist. Es war dem dritten Subic (dem Alligatorgott), Rinonute (der Göttin der Ernteschlange) und Horaz von Chidit gewidmet.

Der Tempel wurde ursprünglich in der zwölften Dynastie von Amenemhat III und IV erbaut. Es wurde dann während der 19. Dynastie restauriert. Der Name des Königs von Usurcon der 23. Dynastie ist auch an den Wänden des Tempels zu finden.

Maidant Maid enthält zwei Tempel und etwa ein Dutzend koptische Kirchen aus der Römerzeit, da während der ptolemäischen Zeit viele Anbauten an der Nord- und Südseite des Zentralreichs errichtet wurden.

Die ptolemäische Erweiterung des Tempels umfasste die Avantgarde-Straße im Süden mit ihren Brüsten und Sphinxen (sowohl ägyptisch als auch griechisch), die durch eine vertikale Kabine führten, die schließlich zur Galerie zweier alter Säulen führte.

Es wurde vermutet, dass die ungewöhnlich gute Erhaltung dieser Tempelanlage, die in den 1930er Jahren von einem Team von Archäologen der Universität Mailand ausgegraben wurde, nur auf die relative Isolation zurückzuführen ist.


Schau das Video: 3. Едем в храм черной богини Кали. Родина Рабиндраната Тагора и город черной магии. Калькутта. (Juli 2022).


Bemerkungen:

  1. Eagan

    Dankbar für ihre Hilfe in diesem Bereich, wie kann ich mich bei Ihnen danken?

  2. Grorisar

    Es ist Fehler.

  3. Rosswald

    I know they will help you find the right solution here.

  4. Abdul- Matin

    Ich kann momentan nicht an der Diskussion teilnehmen - es gibt keine Freizeit. Aber ich werde zurückkehren - ich werde auf jeden Fall schreiben, was ich in diesem Thema denke.

  5. Kadan

    Ich tut mir leid, aber das passt sicherlich nicht zu mir. Gibt es andere Variationen?



Eine Nachricht schreiben