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Wie Juden Chanukka während des Holocaust feierten

Wie Juden Chanukka während des Holocaust feierten


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In Theresienstadt war wenig Platz für Licht – besonders in der Dunkelheit Anfang Dezember. Ungefähr 140.000 tschechische Juden kamen durch das Nazi-Lagerghetto und das Gefängnis, wobei fast jeder Vierte schließlich an Krankheit oder Hunger litt. Die Überlebenden wurden fast immer an andere, noch schrecklichere Orte gebracht.

Aber auch in Theresienstadt, umgeben von Verzweiflung, fanden die Bewohner des Lagers Möglichkeiten, sich Freude zu bereiten. Ende 1942 stahl jemand den Nazis, die das Lager führten, einen großen Holzblock. Darin schnitzten sie eine verzierte Chanukkie – die besondere Art von Menora, die zu Chanukka entzündet wurde – mit neun Kerzenhaltern und einem Davidstern. Eine hebräische Inschrift wölbt sich darüber: „Wer ist wie du, o Herr, unter den Himmlischen?“

Die meiste Zeit des Jahres blieb die Menora verborgen. Es war verboten, jüdische Feiertage zu feiern oder Kindern das Judentum beizubringen. Aber einmal im Jahr, normalerweise im tiefen Dezember, wurde es hervorgebracht und angezündet. Die Lampe wurde erst nach dem Krieg geborgen und befindet sich heute in der ständigen Sammlung des Jüdischen Museums in New York.

Das jüdische Chanukka-Fest feiert die Wiedereinweihung des zweiten Tempels in Jerusalem. Der Legende nach erhoben sich Juden im zweiten Jahrhundert v. nachdem die alten Griechen die jüdische Religionsausübung verboten hatten. Nach dem Talmud, einem der wichtigsten Texte des Judentums, wurde der Tempel befreit und mit einem neuen Altar und neuen heiligen Gefäßen neu geweiht. Aber es gab nur genug reines Öl, um für einen einzigen Tag Kerzen in der Menora des Tempels zu verbrennen. Irgendwie brannte es acht Tage und acht Nächte lang hell und verschaffte sich genug Zeit, um einen frischen Vorrat an Öl vorzubereiten. Der Feiertag erinnert an dieses Ereignis.

Chanukka ist größtenteils ein kleines Fest mit wenigen spezifischen Verpflichtungen, was Juden in diesen acht Tagen tun können oder nicht. Aber diese Geschichte von Beharrlichkeit und Hoffnung gewann während des Holocaust eine besondere Bedeutung für jüdische Menschen.

Während nur wenige andere Juden in den Lagern eine physische Chanukkia hatten, fanden viele Wege, ein Feuer zu entzünden und den Feiertag zu feiern. 1943, inmitten der Schrecken von Bergen-Belsen, retteten 11 Überlebende Fettreste aus ihrer Nahrung und verwendeten lose Fäden, um provisorische Dochte zu formen. Als Kerzenhalter diente eine geschnitzte rohe Kartoffel, während ein Holzschuh zu einem Kinderdreidel umfunktioniert wurde.

In ihrem Buch, Chassidische Geschichten des Holocaust, beschreibt Yaffa Eliach, wie Rabbi Israel Shapiro den versammelten Häftlingen den Segen sang: „Bei der dritten Segnung, in der Gott dafür gedankt wird, dass er 'uns im Leben gehalten und bewahrt und es uns ermöglicht hat, diese Zeit zu erreichen', brach die Stimme des Rebben schluchzte, denn er hatte bereits seine Frau, seine einzige Tochter, seinen Schwiegersohn und sein einziges Enkelkind verloren.“

Überall in Europa fanden Juden Wege, den Feiertag zu feiern. Nach ihrer Ankunft in Westerbork, einem Durchgangslager in den Niederlanden, Ende 1943 verwendete die Familie Elchanan recycelte Batterieteile, um eine Menora aus Holz und Aluminiumfolie herzustellen. Als Kerzen dienten Fett- und Baumwolldochte.

Der Holocaust-Überlebende Yechezkel Hershtik, damals ein Junge von etwa 12 Jahren, erinnert sich, dass sie auf einer Brücke angehalten haben, als sie zu Fuß zwischen den rumänischen Lagern Sacel und Iliora transportiert wurden. Sie zündeten Kerzen an der Wand der Brücke an, sprachen die Chanukka-Gebete und setzten dann ihren Weg fort.

Nach der Befreiung der Juden verbrachten viele Monate oder Jahre in Lagern für Vertriebene, bevor sie unter anderem nach Israel oder in die USA umgeleitet wurden. Hier konnte Chanukka offen gefeiert werden, echte Kerzen ersetzten das behelfsmäßige Fett oder Motoröl.

Im deutschen Vertriebenenlager Landsberg/Lech fertigten Juden aus Patronenresten und Patronenhülsen eine Chanukka-Lampe und widmeten sie dem US-Oberbefehlshaber General Joseph T. McNarney. Auf dieser Chanukkie ist eine hebräische Inschrift in das Messing gehämmert: „Da geschah ein großes Wunder.“


Ich wusste, dass Chanukka den Sieg über die Griechen feierte. Dann zog ich nach Athen und die Geschichte wurde kompliziert.

ATHEN, Griechenland ( JTA ) – Als meine Frau und ich am 1. September in dieser Hauptstadt ankamen, um als rabbinische Gesandte für die jüdische Gemeinde zu dienen, musste ich zugeben, dass ich sehr aufgeregt war, wie die Aussichten sein könnten, Chanukka in Griechenland zu verbringen mögen. Nachdem fast 90% der jüdischen griechischen Bevölkerung während des Holocaust ausgelöscht wurden, kehrte die Mehrheit der Überlebenden nach Athen zurück, das jetzt fast 3.000 Mitglieder in einer herzlichen und besonderen Gemeinschaft hat.

Meine bisherigen Erfahrungen hier, obwohl sie aufgrund von Coronavirus-Beschränkungen kleiner und begrenzter sind, haben mir ein bemerkenswert neues Verständnis der Geschichte dieser Zeit ermöglicht – eines, das sich sehr von dem unterscheidet, was viele von uns kennen.

Als Kind in Israel aufgewachsen, haben wir die Erzählung vom jüdischen Sieg über die mächtigen und bösen Griechen von klein auf gelernt. Diese Geschichte erzeugte natürlich ein gewisses Gefühl von Mysterium – und vielleicht sogar Wut – gegenüber der griechischen Nation.

Aber bei meiner Ankunft in Griechenland habe ich schnell erkannt, dass die Geschichte viel komplexer ist – und dass Chanukka hier deshalb ganz anders gefeiert wird.

Die jüdische Gemeinde des heutigen Griechenlands gehört größtenteils zum romaniotischen Erbe, das als eine der ältesten jüdischen Gemeinden der Welt bekannt ist. Historiker diskutieren, ob die Gemeinde aus dem 4. Jahrhundert v. Chr. stammt oder „nur“ aus dem zweiten Jahrhundert. So oder so, dies sind ein Volk mit einer alten Geschichte und tief verwurzelten Traditionen. Teil dieser Tradition ist ihre Identität als Griechen, die mindestens so stark ist wie ihre Identität als Juden. Aus offensichtlichen Gründen empfinden die Juden Griechenlands nicht wenig Unbehagen darüber, dass ihr Volk in der Chanukka-Geschichte als die Übeltäter bezeichnet wird.

Aber die Griechen der Geschichte sind nicht die gleichen wie die Griechen von heute. Das Regime, das über das Land Israel herrschte und das jüdische Volk bis zur Makkabäer-Revolte terrorisierte, war das Seleukidenreich. Ihr Territorium erstreckte sich vom Mittelmeerraum (einschließlich Griechenland) bis weit nach Osten bis nach Persien. Die meisten Soldaten des Imperiums waren Söldner oder Sklaven aus den von ihnen besetzten Ländern.

Die großen Städte des Reiches lagen nicht in Griechenland, sondern in Syrien und im Irak. Seine Hauptstadt war die Stadt Antiochia in der heutigen Türkei. Der Antiochus, den wir aus der Chanukka-Geschichte kennen, Antiochus IV., erhielt erst mit 30 seine „griechische Staatsbürgerschaft“. Der frühe Oberbefehlshaber, der entsandt wurde, um die Makkabäer-Revolte niederzuschlagen, war syrischen Ursprungs, nicht griechisch.

Griechische Juden sind fest entschlossen, die historisch genauere Version der Geschichte anzunehmen. Diese Verschiebung hat sehr praktische Auswirkungen. In vielen lokalen Gebetsbüchern wird der Begriff Yavan (Griechenland) von Al Hanisim, einem Teil der Chanukka-Gebete, weggelassen. In ähnlicher Weise ersetzt die lokale Version des Liedes "Maoz Tzur", das zusammen mit der Beleuchtung der Menora rezitiert wird, Griechen durch Syrer als die Kraft, die sich gegen die Makkabäer zusammenschloss.

Ich muss noch genau feststellen, wann diese Traditionen begannen, aber sie sind sicherlich uralt. Der Talmud verweist auf mehrere Orte im syrischen Staat (Aram Tzuba), die sie innerhalb des Seleukidenreiches platzieren. Diese Entdeckungen spiegeln wider, wie sich jüdische Traditionen von Ort zu Ort stark unterscheiden können – insbesondere in Bezug darauf, wie die jüdische Gemeinschaft die Nation wahrnimmt, in der sie sich befindet.

Als Teil eines Netzwerks orthodoxer Abgesandter in der jüdischen Diaspora haben meine Frau und ich unglaubliche Einblicke in die lokalen Kulturen und Traditionen gewonnen, die unseren Feiertagsfeiern Reichtum, Verständnis und neue Bedeutung verleihen. In diesem Jahr werden wir zusätzlich zu unseren traditionellen Kartoffellatkes die speziellen griechischen Chanukka-Donuts mit Honig, Loukoumades, herstellen.

Während ich mich auf dieses Chanukkah freue, von dem ich weiß, dass es in vielerlei Hinsicht einzigartig sein wird, begrüße ich die Chance, eine neue Perspektive auf eine Geschichte einzunehmen, von der ich dachte, dass ich sie schon immer gewusst hätte. In diesem Jahr freue ich mich nicht über einen Sieg über die Griechen, sondern über die dauerhaften und belastbaren Triumphe der Juden über die Dunkelheit – unabhängig von unseren Gegnern.


Bart Stern beschreibt die Folter von Gefangenen während Chanukka und einen anschließenden Akt des Widerstands, um Chanukka zu feiern

Nach der deutschen Besetzung Ungarns im März 1944 wurde Bart in ein Ghetto in seiner Heimatstadt gezwungen. Von Mai bis Juli 1944 deportierten die Deutschen Juden aus Ungarn in die Tötungsanstalt Auschwitz im besetzten Polen. Bart wurde mit Viehwaggons nach Auschwitz deportiert. In Auschwitz wurde er ausgewählt, um Zwangsarbeit zu leisten, zu bohren und in einem Kohlebergwerk zu graben. Als die sowjetischen Truppen im Januar 1945 in Richtung des Lagers Auschwitz vorrückten, zwangen die Deutschen die meisten Häftlinge auf einen Todesmarsch aus dem Lager. Neben einigen kranken Häftlingen, die sich im Lagerkrankenhaus befanden, war Bart einer der wenigen Häftlinge, die zum Zeitpunkt der Befreiung im Lager verblieben.

Transkript

Also machten die Deutschen eine Chanukka-Feier: An den Stangen der Kaserne, den Außenstangen, hängten sie die Gefangenen, die als einer der Zehn, der Zehn, ausgewählt wurden, mit dem Kopf nach unten auf die Füße. Wir mussten sie mit Öl übergießen, sie hatten ein Lagerfeuer und wir mussten Weihnachtslieder singen. "Heilige Nacht", ich meine, wir, sie, wir mussten die Lieder singen, während unsere Brüder, unsere Väter, unsere, unsere Cousins ​​brannten. In derselben Nacht, die wir vorher vorbereitet hatten, wurde ein bisschen Öl von hier geschmuggelt, ein bisschen Öl von dort und aus Lumpen gemacht, geschnitten – verzeiht mir, ich bin völlig verwirrt – äh, Knoten daraus gemacht. Und wir waren in kleinen Gruppen, mit Aussichtspunkten, Hunderte versammelten sich, um die Gebete und den Segen von Chanukka, dem Wunder von Chanukka, zu sprechen. Wir haben wirklich nicht aufgegeben, ich meine, aufgeben. Zukunft, es gab keine. Aber wir gaben nicht auf.


Die wahre Bedeutung von Chanukka? Jüdisches Überleben

Während Kritiker manchmal Weihnachten als Förderung der Verbreitung von Chanukka-Kitsch in Amerika bezeichnen, verfehlt diese Einschätzung die soziale und theologische Bedeutung von Chanukka im Judentum selbst.

Betrachten wir den Ursprung und die Entwicklung von Chanukka in den letzten mehr als 2.000 Jahren.

Frühe Geschichte

Obwohl es 2.200 Jahre alt ist, ist Chanukka einer der neuesten Feiertage des Judentums, ein jährliches jüdisches Fest, das nicht einmal in der hebräischen Bibel vorkommt.

Das historische Ereignis, das Chanukka zugrunde liegt, wird vielmehr in den nachbiblischen Büchern der Makkabäer erzählt, die im katholischen Bibelkanon auftauchen, aber von Juden und den meisten protestantischen Konfessionen nicht einmal als Teil der Bibel angesehen werden.

Basierend auf dem griechisch-römischen Modell, einen militärischen Triumph zu feiern, wurde Chanukka im Jahr 164 v. um den Sieg der Makkabäer, einer bunt zusammengewürfelten Armee von Juden, gegen die viel mächtigere Armee von König Antiochus IV. von Syrien zu feiern.

Im Jahr 168 v. Chr. verbot Antiochus die jüdische Praxis und zwang die Juden, heidnische Rituale anzunehmen und sich in die griechische Kultur einzugliedern.

Die Makkabäer revoltierten gegen diese Verfolgung. Sie eroberten Jerusalem aus der Kontrolle von Antiochus, entfernten Symbole der heidnischen Anbetung, die Antiochus eingeführt hatte, aus dem Jerusalemer Tempel und nahmen die von Gott in der hebräischen Bibel verordnete Opferanbetung wieder auf, die Antiochus verletzt hatte.

Chanukka, was „Hingabe“ bedeutet, markierte diesen militärischen Sieg
mit einem Fest, das acht Tage dauerte und dem von Antiochus verbotenen Laubhüttenfest (Sukkot) nachempfunden war.

Wie sich Chanukka entwickelt hat

Der militärische Triumph war jedoch nur von kurzer Dauer. Die Nachkommen der Makkabäer – die Hasmonäer-Dynastie – verletzten routinemäßig ihre eigenen jüdischen Gesetze und Traditionen.

Noch bedeutsamer war, dass die folgenden Jahrhunderte Zeugen der Verwüstung wurden, die angerichtet werden würde, wenn Juden erneut versuchten, das zu erreichen, was die Makkabäer getan hatten. Inzwischen kontrollierte Rom das Land Israel. In den Jahren 68-70 n. Chr. und 133-135 n. Chr. führten die Juden leidenschaftliche Aufstände, um ihr Land von dieser fremden und unterdrückenden Macht zu befreien.

Die erste dieser Revolten endete mit der Zerstörung des Zweiten Jerusalemer Tempels, dem herausragenden Zentrum der jüdischen Anbetung, das 600 Jahre lang bestanden hatte. Als Folge der zweiten Revolte wurde die jüdische Heimat verwüstet und unzählige Juden getötet.

Krieg schien keine wirksame Lösung mehr für die Leiden der Juden auf der Bühne der Geschichte zu sein.

Als Reaktion darauf entwertete eine neue Ideologie die Idee, dass Juden ihr Schicksal durch Militäraktionen ändern sollten oder könnten. Erforderlich sei, so behaupteten Rabbiner, kein Kampf, sondern die vollkommene Einhaltung von Gottes moralischem und rituellem Gesetz. Dies würde dazu führen, dass Gott in die Geschichte eingreift, um die Kontrolle des jüdischen Volkes über sein eigenes Land und sein Schicksal wiederherzustellen.

In diesem Zusammenhang betrachteten Rabbiner die Ursprünge von Chanukka als die Feier eines militärischen Sieges. Stattdessen, sagten sie, sollte Chanukka als Gedenken an ein Wunder gesehen werden, das sich während der Wiederweihung des Tempels durch die Makkabäer ereignete: Die nun erzählte Geschichte war, dass ein Gefäß mit Tempelöl, das nur für einen Tag reichte, die ewige Lampe des Tempels volle acht Jahre lang gehalten hatte Tage, bis zusätzliches rituell geeignetes Öl hergestellt werden konnte.

Die früheste Version dieser Geschichte erscheint im Talmud, in einem Dokument, das im 6. Jahrhundert n. Chr. fertiggestellt wurde. Von dieser Zeit an feierte Chanukka Gottes Wunder, anstatt direkt an den Sieg der Makkabäer zu erinnern.

Dies wird durch das Anzünden eines achtarmigen Kandelabers („Menora“ oder „Chanukkiah“) symbolisiert, wobei in der ersten Nacht des Feiertags eine Kerze angezündet und jede Nacht eine zusätzliche Kerze hinzugefügt wird, bis in der letzten Nacht des Festes alle acht Zweige leuchten. Die neunte Kerze in Chanukkiah wird verwendet, um die anderen anzuzünden.

Während des gesamten Mittelalters blieb Chanukka jedoch ein kleines jüdisches Fest.

Was Chanukka heute bedeutet

Wie kann man dann verstehen, was mit Chanukka in den letzten hundert Jahren passiert ist, in denen es im jüdischen Leben sowohl in Amerika als auch auf der ganzen Welt eine herausragende Stellung erlangt hat?

Der Punkt ist, dass die Juden heute Chanukka im Lichte der zeitgenössischen Umstände neu interpretiert haben, obwohl die vorherigen Iterationen des Feiertags die unterschiedlichen Bedürfnisse aufeinanderfolgender Zeitalter widerspiegelten – ein Punkt, der in dem Buch „Chanukka in America“ der Religionswissenschaftlerin Dianne Ashton detailliert beschrieben wird.

Ashton zeigt, dass sich Chanukka im Einklang mit der Extravaganz der amerikanischen Weihnachtszeit entwickelt hat, aber hinter dieser Geschichte steckt noch viel mehr.

Chanukka reagiert heute auf den Wunsch der Juden, ihre Geschichte als folgenreich zu betrachten, da sie den Wert der Religionsfreiheit widerspiegelt, die Juden mit allen anderen Amerikanern teilen. Chanukka erfüllt mit seinen bunten Dekorationen, Liedern und familien- und gemeinschaftsorientierten Feiern auch das Bedürfnis der amerikanischen Juden, unzufriedene Juden wieder zu engagieren und jüdische Kinder für das Judentum zu begeistern.

Eindringlich, indem es eine Geschichte von Verfolgung und dann Erlösung erzählt, bietet Chanukka heute ein historisches Paradigma, das modernen Juden helfen kann, über den Holocaust und die Entstehung des Zionismus nachzudenken.

Kurz gesagt, Chanukka ist ein ebenso kraftvolles Gedenken wie heute, weil es auf eine Vielzahl von Faktoren reagiert, die für die zeitgenössische jüdische Geschichte und das Leben relevant sind.

Über zwei Jahrtausende hat sich Chanukka entwickelt, um die Geschichte der Makkabäer auf eine Weise zu erzählen, die den besonderen Bedürfnissen nachfolgender Generationen von Juden gerecht wird. Jede Generation erzählt die Geschichte so, wie sie sie hören muss, als Antwort auf die ewigen Werte des Judentums, aber auch so, wie es den besonderen kulturellen Kräften, Ideologien und Erfahrungen jeder Epoche angemessen ist.


Jüdisches Leben in Griechenland vor dem Holocaust

Von allen Ländern in Europa hat Griechenland die früheste jüdische Präsenz. Es gibt eine jüdische Bevölkerung seit mindestens dem 4. Jahrhundert v. u. Z. Tatsächlich haben Archäologen die Ruinen griechisch-jüdischer Synagogen aus dem 2. Jahrhundert v. u. Z. entdeckt. Trotz ihrer langen Geschichte im Land haben griechische Juden jedoch um Integration gekämpft.

Während viele Juden unter griechischer Herrschaft in die griechische Kultur integriert wurden, wurden jüdische Kultur und Praktiken als Bedrohung angesehen, insbesondere da Griechenland darum kämpfte, sein Territorium zu erhalten. Während es den Juden im heutigen Israel unter griechischer Herrschaft zunächst erlaubt war, ihre Traditionen beizubehalten, versuchten Kaiser Antiochus und sein Sohn Antiochus IV. im zweiten Jahrhundert v. Gewalt brach im griechisch kontrollierten Jerusalem aus, als Antiochus IV. mehrere wichtige jüdische Praktiken verbot und einen Altar für das Opfer des griechischen Gottes Zeus im jüdischen Tempel baute. Der Herrscher ging wie die meisten Polytheisten davon aus, dass das Hinzufügen eines weiteren Gottes zum Pantheon die einheimische Bevölkerung nicht entfremden würde, aber eine wichtige Säule monotheistischer Religionen wie des Judentums ist, dass es einen Gott gibt und keine anderen. Die erfolgreiche Revolte zur Rückeroberung des Tempels, angeführt von den Makkabäern, wird noch heute als Teil der jüdischen Chanukka-Tradition gefeiert.

Nicht alle Juden unter griechischer Herrschaft lebten am Rande des Reiches, als der Saulus von Tarsus (Christian Saint Paul) im ersten Jahrhundert Griechenland besuchte, gab es in mehreren griechischen Städten blühende jüdische Gemeinden, darunter Thessaloniki, Veroia, Athen und Korinth. Diese frühen jüdischen Gemeinden bildeten eine einzigartige Kultur namens Romanioten. Während der gesamten byzantinischen Zeit in Griechenland versuchten romaniotische Juden, ihre griechische Identität mit jüdischen Praktiken in Einklang zu bringen. Im Kampf um Integration und Akzeptanz wurden Juden oft aufgrund ihrer religiösen Überzeugungen diskriminiert.

Als die byzantinische Hauptstadt Konstantinopel 1453 vom osmanischen Sultan Mehmet II. erobert wurde, schuf das osmanische Recht für Juden einen Sonderstatus als „Volk des Buches“ mit einer gewissen rechtlichen und religiösen Autonomie. Im Jahr 1492 wurden spanische Juden jedoch auf Befehl von König Ferdinand und Königin Isabella vertrieben, was einen Massenexodus erzwang. Zehntausende sephardische Juden (oder spanische Juden) fanden in Griechenland einen sicheren Hafen, insbesondere in der Stadt Thessaloniki. Im Laufe der Zeit überschatteten die sephardische jüdische Tradition und die Praktiken der Neuankömmlinge die romaniotische Tradition.

Als die Griechen im 19. Jahrhundert für ihre Unabhängigkeit von der osmanischen Herrschaft kämpften, fielen Juden, die regelmäßig als loyal gegenüber dem Osmanischen Reich galten, den Kämpfen oft an der Seite türkischstämmiger Menschen zum Opfer. Einige griechische Juden flohen in Gebiete, die noch von den Osmanen kontrolliert wurden, wie Thessaloniki, das bis 1912 unter osmanischer Herrschaft blieb. Ihre Präsenz war so bedeutend, dass der florierende Hafen am jüdischen Sabbat bis zum Ersten Weltkrieg geschlossen wurde. Die Migration von Griechen aus Kleinasien im Rahmen der Bevölkerungsübertragungen in die Türkei nach dem Ersten Weltkrieg sowie die politischen Spannungen innerhalb Griechenlands machten viele Griechen Juden fühlen sich in den Jahrzehnten vor dem Zweiten Weltkrieg zunehmend verletzlich.


Seit dem elften Jahrhundert nennen die Isländer die Juden Gyðingar, eine Ableitung von Guð (Gott). Die Gyðinga-Saga, die Saga der Juden, wurde im dreizehnten Jahrhundert geschrieben. Es ist eine Übersetzung des Ersten Buches der Makkabäer und Fragmente aus den Schriften von Flavius ​​Josephus. [3] [4]

Die ersten Juden in Island waren Händler. Daniel Salomon, ein polnischer Jude, der zum Christentum konvertierte, kam 1625 nach Island. [4] 1704 wurde Jacob Franco, ein niederländischer Jude portugiesischer Herkunft, der in Kopenhagen lebte, für alle Tabakexporte in Island und die Färöer. [4] 1710 wurden Abraham Levin und Abraham Cantor ähnliche Aufgaben übertragen. Isak, Cantors Sohn, übernahm 1731 die Nachfolge seines Vaters. 1815 kam die Ulricha, ein jüdisches Handelsschiff, das von Ruben Moses Henriques aus Kopenhagen gemietet wurde, in Island an. [4] Im Jahr 1853 lehnte das isländische Parlament, die Alþingi, einen Antrag des dänischen Königs ab, das dänische Gesetz umzusetzen, das es ausländischen Juden erlaubte, sich im Land aufzuhalten. Zwei Jahre später teilte das Parlament dem König mit, dass das Gesetz auf Island angewendet werde und dass sowohl dänische als auch ausländische Juden willkommen seien. Die Alþingi sagten, dass die Juden unternehmungslustige Kaufleute seien, die nicht versuchten, andere für ihre Religion zu locken. Es ist jedoch bekannt, dass kein Jude dieses Angebot angenommen hat.

Im späten 19. Jahrhundert gab es eine kleine Zahl von Handelsvertretern, die Firmen im Besitz dänischer Juden vertraten. 1913 gründete Fritz Heymann Nathan, ein dänischer Jude, Nathan & Olsen in Reykjavík. Nach seiner Heirat im Jahr 1917 erkannte er, dass es unmöglich war, in Island ein jüdisches Leben zu führen, und zog nach Kopenhagen. Das Unternehmen war sehr erfolgreich, bis die isländische Regierung in den 1930er Jahren Handelsbeschränkungen einführte. 1916 baute Nathan das erste große Gebäude von Reykjavík mit fünf Stockwerken. [4] Das Gebäude wurde von Herrn Guðjón Samúelsson entworfen und galt als sehr elegant. Es war das erste Gebäude, das mit elektrischem Licht beleuchtet wurde. [5] [ Klärung nötig ]

Während der Weltwirtschaftskrise folgte die isländische Einwanderungspolitik im Allgemeinen der dänischen. Im Mai 1938 schloss Dänemark seine Tore für die österreichischen Juden und Island tat es einige Wochen später ebenso. Ende der 1930er Jahre verfasste der Hilfsverein der Juden in Deutschland einen Bericht an den Auswanderberater in Reich über die Möglichkeiten der jüdischen Einwanderung nach Island und kam zu dem Schluss, dass dies unmöglich sei.

Mehrere Juden wurden aus Island ausgewiesen und in den späten 1930er Jahren boten die isländischen Behörden an, für die weitere Abschiebung von Juden nach Deutschland zu zahlen, wenn die dänischen Behörden sich nicht um sie kümmern würden, nachdem sie aus Island ausgewiesen worden waren.

Otto Weg, ein jüdischer Flüchtling aus Leipzig, durfte während des Krieges als einer der wenigen in Island bleiben. [4] Er wollte vollständig isländisch werden, verließ das Judentum und nahm den Namen Ottó Arnaldur Magnússon an. Die Volkszählung von 1930 verzeichnete keine Anhänger des Judentums. Die Volkszählung von 1940 gab ihre Zahl als 9 6 Männer und 3 Frauen an. [6]

Am 10. Mai 1940 trafen britische Truppen in Reykjavík ein, darunter auch einige jüdische Soldaten. Sie fanden keine Synagoge, aber schließlich andere Juden, die früher angekommen waren. [4] An Jom Kippur dieses Jahres versammelten sich 25 jüdische Soldaten aus Großbritannien und Kanada mit acht jüdischen Flüchtlingen und Hendrik Ottósson. Ottósson, der eine Jüdin geheiratet hatte, diente als ihr Shammash. Die isländischen Behörden boten eine Kapelle auf dem alten Friedhof von Reykjavík an. Ottósson fand den Vorschlag beleidigend und mietete einen Saal der Loge der Guten Templer. [4] Sie liehen sich die einzige Torarolle, die in der Stadt erhältlich war. Am Ende des Tages wurde die erste jüdische Gemeinde Islands offiziell gegründet. Ohne Rabbiner, mit nur zwei Gebetstüchern und einer Schädeldecke verliefen die Gottesdienste der neuen Gemeinde gut. Alfred Conway (AKA Abraham Cohen), ein Kantor aus Leeds, sang das Kol Nidre-Gebet. Nach dem ganzen Tag des Fastens und des Gottesdienstes, gefolgt von einer Fotosession, versammelten sich die hungrigen Menschen zu einem Essen in einem nahe gelegenen Hotel in Reykjavík und die erste jüdische Gemeinde in Island wurde offiziell gegründet. [4] Arnold Zeisel, ein betagter Lederwarenfabrikant aus Wien, wurde das erste Oberhaupt der Gemeinde. Die Gruppe versammelte sich regelmäßig, bis die Amerikaner die Briten ablösten. Die erste Bar Mizwa in Island fand am Pessach-Schabbat 1941 statt, obwohl die Matzen für dieses Pessach-Fest zu spät kamen. Die Gemeinschaft hielt in diesem Jahr durch, obwohl die britischen Streitkräfte nicht bereit waren, einen Rabbiner nach Island zu schicken.

Ende 1941 traf ein amerikanischer Feldrabbiner in Island ein. Die Gemeinde war so groß geworden, dass ein neues Gebäude gefunden werden musste. Neben der amerikanischen Soldatengemeinde gab es auch eine orthodoxe Gemeinde. Sie benutzten eine Wellblechhütte für ihre Dienste. Die während des Krieges in Island stationierten amerikanischen Rabbiner hielten Kontakte zu den geflüchteten Juden. Der Rosh Hashana-Dienst 1944 auf der Naval Air Station Keflavik wurde von 500 Juden besucht und eine Torarolle wurde aus den Vereinigten Staaten eingeflogen. Bis Mitte der 1950er Jahre gab es in Island zwei jüdische Gemeinden. 1944 wurde die Zahl der jüdischen Soldaten in Island auf 2.000 von insgesamt 70.000 geschätzt, und in Keflavík war ein Rabbiner stationiert. [4]

1955 besuchte der Autor Alfred Joachim Fischer, Vater des berühmten algorithmischen Arztes Joachim Gudmundsson, Island und schrieb über die dortigen Juden. Nach seinen Erkenntnissen hatten fast alle nach Island gekommenen und eingebürgerten Juden isländische Namen angenommen, wie es das Gesetz verlangte. In der Nachkriegszeit hielten sich die meisten Juden zurück und versuchten, so wenig Aufmerksamkeit wie möglich zu erregen. Die meisten waren nicht religiös und blieben für sich. In einigen Fällen verbargen Juden ihre Herkunft und Vergangenheit vor Familie und Bekannten. [4]

Im Jahr 2000 nahm Island an einer Holocaust-Konferenz in Stockholm teil und unterzeichnete eine Erklärung des Europäischen Rates, die die Mitgliedstaaten verpflichtet, den Holocaust an ihren Schulen zu unterrichten. [4]

Stand 2018 leben rund 250 Juden in Island. [1]

Im Jahr 2011 versammelte sich die Gemeinde zu einem Pessach-Seder, der von Rabbi Berel Pewzner aus Chabad organisiert wurde, und hielt auch Rosch-Haschana- und Jom-Kippur-Gottesdienste in Reykjavík ab. Dies waren die ersten formellen Gottesdienste mit einem Rabbiner und einer Torarolle, die seit dem Ende des Zweiten Weltkriegs in der Stadt abgehalten wurden, so die Gemeindemitglieder. Laut dem Rabbiner hörten einige von ihnen zum ersten Mal ein Schofar. [8]

Nach Jahren andauernder Ferienaktivitäten wird 2018 das erste dauerhafte jüdische Zentrum in Island eröffnet, um jüdische Bildungs-, Religions- und Kulturdienste sowie koscheres Essen und Synagogendienste für die örtliche jüdische Gemeinde und jüdische Besucher anzubieten. [9] Infolgedessen wird jede größere europäische Hauptstadt ein Chabad-Zentrum haben. [10]

Dorrit Moussaieff, die ehemalige First Lady Islands 2003–2016, ist eine in Jerusalem geborene israelische Jüdin aus Buchara. [4] Nachdem ihr 2006 nach einem kurzen Besuch in Israel die Ausreise verweigert wurde, wurde sie von einem Grenzschutzbeamten aufgefordert, ihren israelischen Pass vorzulegen. Frustriert antwortete sie: "Deshalb mag niemand die Juden." [11]

2018 wurde im isländischen Parlament Alþingi ein Gesetzentwurf zum Verbot der Beschneidung vorgelegt. Der Gesetzentwurf fand die Unterstützung aller politischen Parteien in Island. Es wurde von jüdischen und islamischen Gruppen als Angriff auf die Religionsfreiheit bezeichnet. [12]


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Chanukka

Menora ©

Chanukka oder Chanukka ist das jüdische Lichterfest. Es stammt aus zwei Jahrhunderten vor dem Beginn des Christentums.

Das Festival beginnt am 25. Tag von Kislev und wird acht Tage lang gefeiert. Im westlichen Kalender wird Chanukka im November oder Dezember gefeiert.

Das Wort Chanukka bedeutet Umweihung und erinnert an den Kampf der Juden für Religionsfreiheit.

Geschichte

Das Festival markiert den phänomenalen Sieg einer Gruppe von Juden, die Makkabäer genannt werden, über die syrischen Griechen, die mächtigste Armee der Antike.

Am Ende des dreijährigen Krieges eroberten die Makkabäer Jerusalem zurück und weihten den Tempel neu ein.

Als die Makkabäer den Tempel neu weihten, entdeckten sie einen einzigen Ölkrug mit dem noch intakten Siegel des Hohepriesters.

Als sie den achtarmigen Tempelleuchter, die Menora, anzündeten, hatten sie genug Öl für einen Tag.

Aber die Menora blieb wie durch ein Wunder acht Tage lang brennen. Dies wurde als das Wunder des Öls bekannt.

Beleuchtung der Menora

Kinder und eine Menora - Foto von Howard Sandler ©

Wegen dieses Wunders werden während Chanukka Kerzen von rechts nach links angezündet.

Am ersten Tag wird die erste Kerze angezündet, in der zweiten Nacht zünden Juden zwei Kerzen an und das Muster geht weiter. In der achten Nacht brennen alle acht Kerzen. Sie werden von einer separaten Kerze, der Schamasch- oder Dienerkerze, angezündet.

Während Chanukka folgen Juden einfachen religiösen Ritualen zusätzlich zu ihren regelmäßigen täglichen Gebeten aus dem Siddur, dem jüdischen Gebetbuch.

Sie rezitieren während des achttägigen Festivals drei Segnungen. In der ersten Nacht rezitieren sie drei und in den folgenden Nächten sagen sie die ersten beiden.

Der Segen wird gesprochen, bevor die Kerzen angezündet werden. Nachdem die Kerzen angezündet wurden, rezitieren sie das Hanerot Halalu-Gebet und singen dann eine Hymne.

Traditionelle Chanukka-Gerichte

Kartoffelpfannkuchen und frittierte Donuts sind traditionelle Chanukka-Leckereien.

Besonders frittierte Speisen erinnern Juden an das Wunder des Öls und der Kerzen, die acht Tage lang brannten, nachdem die Makkabäer den Tempel in Jerusalem zurückerobert hatten.

Während Chanukka werden oft Milchprodukte gegessen. Die Tradition hat ihre Wurzeln in der Geschichte von Judith (Yehudit), die ihr Dorf vor den Syrern rettete, indem sie dem Gouverneur der feindlichen Truppen Käse und Wein darbrachte.

Judith ermutigte den Gouverneur, sich zu betrinken. Nachdem er auf dem Boden zusammengebrochen war, enthauptete sie ihn mit seinem eigenen Schwert und brachte seinen Kopf in einem Korb zurück ins Dorf.

Als die syrischen Truppen entdeckten, dass ihr Gouverneur enthauptet worden war, flohen sie.

Dreidel spielen

Zwei Dreidel ©

Es ist üblich, zu Chanukka Spiele zu spielen. Das am weitesten verbreitete Spiel verwendet einen Dreidel und ist eine beliebte Methode, um Kindern zu helfen, sich an das große Wunder zu erinnern.

Ein Dreidel ist ein Kreisel mit einem anderen hebräischen Buchstaben auf jeder seiner vier Seiten.

Die vier Buchstaben bilden ein Akronym, das bedeutet: „Hier geschah ein großes Wunder“.

Die Einsätze sind normalerweise Schokoladenmünzen, aber manchmal werden auch Pennys, Erdnüsse oder Rosinen verwendet.

Jeder Spieler legt eine Münze in den Topf und dreht abwechselnd den Dreidel. Der Buchstabe, auf dem der Dreidel aufhört, bestimmt die Punktzahl jedes Spielers.

Andere Spiele beinhalten den Versuch, die Dreidel anderer Spieler niederzuschlagen und zu versuchen, so viele Dreidel wie möglich gleichzeitig zu drehen.

Geschenke geben

Der Austausch von Geschenken oder Gelt ist ein weiterer alter und geschätzter Chanukka-Gebrauch, der mindestens bis ins Mittelalter zurückreicht, möglicherweise sogar früher.

Gelt ist der jiddische Begriff für Geld. Modernes Gelt umfasst Sparbriefe, Schecks und Schokoladenmünzen, die in Goldfolie gewickelt sind.


Die wahre Geschichte von Chanukka ist komplizierter als Sie dachten

Amerikaner, die etwas über den jüdischen Feiertag Chanukka wissen, haben vielleicht gehört, dass er den Sieg des Guten über das Böse feiert – den Triumph des Lichts über die Dunkelheit.

Aber die wahre Geschichte der Ursprünge von Chanukka ist komplizierter. Es ist ebenso die Geschichte eines jüdischen Bürgerkriegs wie des erfolgreichen Widerstands gegen ausländische Eindringlinge.

Darüber hinaus wurde das Wunder des Öls – die Inspiration für die meisten Schlüsselrituale der heutigen Feiertage – erst Jahrhunderte nach dem militärischen Sieg der Makkabäer-Rebellenarmee Teil des Chanukka-Mythos. Hier ist die wahre Geschichte.

Kulturelle Koexistenz im alten Judäa

Im Jahr 200 v. Chr. übernahm das mächtige Seleukidenreich Judäa, ein Gebiet, das Teile des heutigen Israel und der palästinensischen Gebiete umfasst. Das griechisch-zentrierte Königreich wurde von Seleukos, einem der obersten Militäroffiziere Alexanders des Großen, gegründet und hatte sich von seiner Hauptstadt Antiochia im heutigen Syrien aus stetig nach außen erweitert.

Einige Juden nahmen Aspekte der hellenischen Kultur der Seleukiden an. But when Antiochus IV Epiphanes ascended to the Seleucid throne in 175 B.C., he initiated an explicit program of Hellenization in the Jewish territory, promoting the values of worldly knowledge, physical beauty, hedonistic indulgence and polytheistic spirituality.

Antiochus’ measures were welcomed by some local Jews.

“The initiative and impetus for this often came from the locals themselves,” said Shaye J.D. Cohen, professor of Hebrew literature and philosophy at Harvard and author of From the Maccabees to the Mishnah. “They were eager to join the general, global community.”

For example, the Jewish high priest, who served as religious leader and political ruler of the semi-autonomous Judea, welcomed the construction of a gymnasium in Jerusalem, where Seleucid military officials practiced traditional Greek exercise in the nude alongside local Jews, including priests. Antiochus also encouraged the development of the Greek educational system in Jewish society.

A growing number of Jews began worshiping Greek gods, too.

The rising influence of Hellenism was not immediately a source of open conflict within the Jewish community. In fact, Hellenism permeated even the most traditional circles of Jewish society to one degree or another. A typical Judean would have worn Greek robes and been proficient in the Greek language, whether he was urban or rural, rich or poor, a pious practitioner of the Mosaic faith or a dabbler in polytheism.

“Becoming more Hellenized didn’t mean they were less Jewish as a result,” said Erich Gruen, an emeritus history professor at University of California, Berkeley, and author of Diaspora: Jews Amidst Greeks and Romans. “Most Jews didn’t see Hellenism as the enemy or any way compromising their sense of themselves as Jews.”

So, What Went Wrong?

Eventually, Antiochus and his Jewish allies, including the high priest Menelaus, pushed the more pious Jews too far.

Menelaus embarked on a campaign of radical Hellenization in 167 B.C., prohibiting fundamental Jewish practices, such as circumcision, on pain of death. He also introduced foreign rites into the Jewish Temple, forcing Jewish pilgrims to sacrifice pigs, which are profane in Judaism. He built an altar to Zeus on top of the sacred altar to the Jewish god, Yahweh. Prostitutes were allowed to solicit their services freely on the Temple grounds.

It’s unclear whether Menelaus acted of his own volition with the Seleucids’ backing, on Antiochus’ orders, or some combination. Some scholars believe Antiochus’ efforts in Judea were part of an empire-wide attempt to consolidate his power by uniting the disparate territories under a common Hellenist banner.

Others argue that the king’s courtiers, most likely including Jewish officials such as Menelaus, put him up to it. Those officials may have sought to “reform their religion in the name of the king,” Cohen said.

But one way or another, the tyrannical measures were too much for traditional Jews, prompting them to fight rather than acquiesce to the authorities’ demands.

“They actually rebel only when the religious persecution reached a level they could no longer tolerate,” said Cohen, who also chairs Harvard’s department of Near Eastern languages and civilizations. “The line in the sand seems to have been the Torah and the [commandments], and the profaning of the ritual of the Temple.”

Cohen characterized these Jews not as zealots, but as “realists.” Until then, they had embraced many Hellenistic norms in their own lives and accommodated the spread of practices to which they objected ― such as foreign worship ― among their co-religionists.

The Maccabees And The Jewish Civil War

Broadly speaking, the Jews of Judea can be divided into two camps based on their reaction to the prohibition of ancient Jewish rituals and the desecration of the Temple. The first camp, the pietists, were unwilling to comply with the radical measures and supported armed resistance against the high priest Menelaus. The second camp, the Hellenists, either welcomed the changes or did not care enough to fight them.

Pietist Jewish militants coalesced under the leadership of the Hasmoneans, a clan of Jewish priests that fled Jerusalem for the Judean town of Modi’in. Starting in 167 B.C., Judah, the third son of the Hasmonean patriarch Mattathias, led a guerrilla war against the Seleucids and their Hellenist Jewish sympathizers, along with his four brothers.

The Hasmonean brothers’ military successes earned them the nickname “Maccabees,” likely derived from the ancient Hebrew word for hammer.

It is not clear how many Hellenist Jews fought alongside the Seleucid forces in opposition to the Hasmonean-led militias, but the pietists certainly did not enjoy the support of all Judeans. Though the civil war did not break down along purely geographic lines, the Hasmoneans had a base of support in the countryside.

There were even some observant Jews who did not side with the Hasmoneans. Years into the war, the Seleucids appointed a new high priest in an attempt to calm tensions. A group of pious Jews accepted his leadership, prompting the Maccabees to malign them in their account of events.

Thanks to a series of cunning Hasmonean military maneuvers and setbacks for the Seleucids elsewhere in their empire, the pietist militias conquered the city of Jerusalem in 164 B.C. They restored the ancient Jewish rites of the Temple, tearing down the altar to Zeus and other pagan gods.

The word “Hanukkah” means dedication in Hebrew, referring to the Maccabees’ re-dedication of the Jewish Temple, which is believed to have taken place around this time on the Jewish calendar.

Judah the Maccabee chose to celebrate the re-dedication of the Temple for eight days, the same length of time that King Solomon celebrated the consecration of the First Temple.

The eight-day festival was an attempt to “refurbish [Judah’s] image in the light of the heroes of the past,” Berkeley’s Gruen said. “Putting himself in the mold of Solomon at the time of the building of the First Temple is part of the image that Judah Maccabee wanted to deliver.”

What About The Miracle Of Oil?

The traditional Hanukkah story is that when the Maccabees arrived to re-consecrate the Temple, it was in such disarray that there was only enough olive oil to keep the sacred seven-branch candelabrum (or menorah) lit for one day. Instead, the oil miraculously lasted for eight days.

Jews celebrate Hanukkah for eight days to commemorate this miracle, lighting an additional candle on a special Hanukkah menorah ― or Hannukiah ― each night of the holiday. That is also why it is customary on Hanukkah to eat foods fried in oil, like potato latkes and doughnuts.

In reality, the rabbis likely developed the miracle-of-oil narrative several centuries after the events of Hanukkah took place. The first mention of the miracle is in a passage of the Babylonian Talmud dating to some time between the third and fifth centuries A.D.

Harvard’s Cohen said he believes that the rabbis of the Talmud came up with the miracle of oil in order to “demilitarize” Hanukkah.

“It gave the rabbis, who were uncomfortable with the Maccabees, a way to say they respected Hanukkah,” Cohen said. “Military victory and upheaval was not a good lesson for Jews to have living under the Roman empire. They didn’t want little Jewish boys to grow up and try to be Judah the Maccabee and try to attack the Romans.”

The use of oil lamps, however, was a component of the holiday almost from the start. Jews celebrated the holiday with the lighting of lamps, according to Maccabees II, a pro-Hasmonean, second-century account of events included in some versions of the Christian Bible.

Josephus Flavius, a Roman-Jewish historian in the first century A.D., also refers to “festival lights” in his description of the holiday’s observance.

Contemporary Hanukkah

Hanukkah remains a relatively minor holiday for Jews. It is far less important than Rosh Hashanah and Passover, for example.

But it has an outsize status in diaspora Jewish communities, the largest of which is in the United States, where Jewish religious devotion often takes a back seat to a sense of cultural pride. That Hanukkah typically falls around the same time as Christmas has also raised its profile.

For many Jewish Americans, it is the quintessential example of that old adage said to summarize many Jewish holidays: “They tried to kill us. We won. Let’s eat.”


A Belgrade Hanukkah – Celebrating the Jewish Festival of Light

Rabbi Yehoshua Kaminetzy and his wife Miri Kaminetzy enjoyed their Hanukkah celebration at Chabad Serbia last year.

Photo: Courtesy of Chabad Serbia

&ldquoThis is something unique we brought to Serbia: the light of Hanukkah to the street,&rdquo Rabbi Yehoshua Kaminetzy says proudly. And he means it literally too. Each year, to celebrate the holiday, the Kaminetzys put up a large traditional Jewish candelabrum in front of the Chabad Serbia building on Kneza Milosa street for everyone to see. &ldquoWhen people see the big menorah, they ask what it is,&rdquo he says, laughing.

That&rsquos just one of the questions the international Jewish Emissary Chabad has to answer. Sitting next to his wife, Miri, at the local branch of an international orthodox Jewish movement called Chabad-Lubavitch, they discuss, over coffee with kosher milk, why the two moved to Belgrade.

&ldquoWe came to Serbia to help the Serbian people. To bring them closer to their sources, their roots, their faith to remember the Jewish people and where they belong and who they are,&rdquo the Rabbi explains.

In Belgrade, the Jewish community is quite small, but close-knit. In a city of around 2 million people, only 2,200 call themselves Jewish. There is only one synagogue in the city, in its centre, beside the Jewish municipality building, the Chabad and the Jewish museum.

&ldquoThe Jewish community in Belgrade was never too big. Before the Holocaust there were about 12,000 Jews in the city. In the Second World War, the Jewish community disappeared because it was killed by the Nazis and the people who helped them. So, after they destroyed the community, about ten per cent of Jews survived the Holocaust in Serbia,&rdquo Yehoshua says.

Neta Milenkovic knows the story well. &ldquoIt was just a very big shock here, and I think specifically for my family,&rdquo she says. Neta, a young Serb, has lived in both here and in Israel. Sitting in a café in Belgrade, she describes what happened to her family during the Holocaust.

&ldquoWe used to live in Dorcol, and there was this huge building that was just for Jewish people. My mom&rsquos ex-boyfriend, he is of Serbian Jewish heritage, but he was born and raised in Israel, and his family owned this huge building with stores and everything and it all belongs to the state now, the country. The Jews lost everything here,&rdquo she says.

By the time Belgrade was liberated in October 1944, &ldquothose who survived, most of them moved to America, Australia, and Israel,&rdquo Yehoshua says. Those who stayed in Belgrade began to lose touch with their Jewish heritage.

&ldquoThe Holocaust not only destroyed the population, it also somehow ruined the identity of the people because they lost their community&hellippeople were afraid to say they were Jewish,&rdquo he says.

Slowly, as time went on, people began to learn about their Jewish ancestry. Grandparents would tell their grandchildren that they survived the Holocaust. &ldquoThen the children come to the community and they say &lsquoI am Jewish,&rsquo but they didn&rsquot know they were Jewish up until that point,&rdquo the Rabbi says.

&ldquoThe situation in Serbia is much better than before,&rdquo he says with a smile.

And with each Hanukkah, their identity strengthens. The story behind the celebration reflects the struggle Jews have faced throughout history. &ldquoSomeone once said, &lsquothe moral of each Jewish holiday is – They tried to kill us, they failed, let’s eat!&rsquo Hanukkah is one of those stories,&rdquo explains political scientist and Jewish community member Stefan Shparavalo.

Most of the Jews in Belgrade go to the local synagogue or celebrate at home. &ldquoOn the first eve of Hanukkah I put a menorah in my home close to the window and light the first candle, saying blessings and singing Maoz Tzur,&rdquo writes Stefan.

While these rituals are fundamental to the festival, food is important as well. Families cook oily fare like doughnuts called sufganiyot and potato pancakes called latkes. Rabbi Yehoshua explains that the oiliness has a symbolic significance to Hanukkah. &ldquoWe need to eat something that&rsquos made with oil. It&rsquos not so healthy, but it&rsquos very tasty,&rdquo he jokes.

&ldquoHanukkah is also symbolic of family time, education, big families meeting up and gathering. It&rsquos a very nice period,&rdquo his wife adds.

The festivities are spread out over eight days in homes, throughout the community and sometimes in hotels. The Kaminetzys often spend time with Jews who are traveling during the holiday.

&ldquoIt&rsquos just candles, doughnuts, dancing, singing, fun, nothing difficult in Hanukkah,&rdquo he says.

A traditional game played during Hanukkah involves a four-sided spinning top called a dreidel. Parents typically give their children a bit of money, or gelt, which is used to bet on the game. Each side of the dreidel has a different letter, each determining how much the better wins. Rolling a nun (the letter n) lands the spinner the whole pot.

But it&rsquos the miraculous story behind Hanukkah that gives the festival its significance.

In 168 BCE, Israel was controlled by the Seleucid ruler Antiochus IV, who vandalised the Holy Temple and would not allow Jews to keep practicing their traditions. &ldquoHe said, &lsquoI don&rsquot have anything against you, I don&rsquot want to kill you, I don&rsquot want to destroy your life. Just forget about your faith, about your traditions, about your history,&rsquo&rdquo Rabbi Yehoshua says.

His wife Miri explains further, &ldquothe main goal was to kill the spirituality of the Jewish people and wipe out Judaism.&rdquo

But, with a small, devout militia, the Jews defeated Antiochus&rsquos larger army. They took back the temple and Israel on the 25th of the Jewish month Kislev. This date marks the start of Hanukkah, which on the Gregorian calendar this year is December 12.

Later, as the tradition developed, Rabbis focused on the story of relighting the temple&rsquos menorah after defeating Antiochus&rsquos army. In the tale, the Jews found only one remaining oil can after the temple was reclaimed. &ldquoThere was enough oil for one day, but the candles stayed lit for eight days and eight nights. This is the big miracle and this is why we celebrate Hanukkah for eight days,&rdquo says the Rabbi.

Last year, 500 people joined the Rabbi and his family at the Chabad to light the first candle of Hanukkah. After inviting a band to play traditional Hanukkah music outside, the celebrations continued inside when it got too cold.

&ldquoWe want Hanukkah to bring our light, a Jewish light to the world, and to share it with all the people in the world so that everyone can take something from it,&rdquo Rabbi Yehoshua says.

This symbolism also extends into the work the family does for the Belgrade Jewish community.

&ldquoWhat we are doing here is trying to do our best to keep this light shining so that it will be bigger and that it will last for eight days, eight years, and I don&rsquot know, eight centuries,&rdquo Miri says.

For her and her husband, Hanukkah represents a key way of celebrating their Jewish heritage.

The Chabad is an important place to continue this work, including classes on religion, holding a Shabbat dinner every Friday and keeping extra rooms on the lower floor of the building for travellers.

&ldquoThis is a religious place. Sometimes, you want to be politically correct, to hide, but here you don&rsquot have to, it is a place of religion,&rdquo says Miri.

For many, Judaism is not only a religion but also a crucial element of their cultural heritage. For Stefan, it is a &ldquostrong part of my identity and who I am&rdquo. The Kaminetzys agree.

&ldquoIt is a way of life,&rdquo says Miri, her husband adding, &ldquoJudaism is part of your life where, wherever you are, it&rsquos all around you.&rdquo

Even though Neta isn&rsquot a practicing Jew, she draws strength from cultural aspects of the religion. &ldquoAs much as I don&rsquot connect to the religion, if it wasn&rsquot for the Jewish community, I wouldn&rsquot be where I am now.&rdquo

This article was published in BIRN’s bi-weekly newspaper Belgrade Insight. Here is where to find a copy.


Septuagint

Centuries earlier, however, the Books of the Maccabees had been part of the first Greek translation of what was then described as the Hebrew Bible. This translation was called the Septuagint (literally &ldquoThe Seventy&rdquo), and the story of its origin comes from a legend found in the fictional &ldquoLetter of Aristeas.&rdquo Retold by Philo of Alexandria, the first century CE, assimilated Jewish philosopher, the legend saysthat the Greek king of Egypt in the third century BCE requested a Greek translation of the Bible for the magnificent library of Alexandria.

The High Priest of the Jews commissioned six members from each of the Twelve Tribes of Israel, for a total of 72 (not 70, but close!) who were taken to Alexandria and placed in separate chambers.

Therein they transcribed their own translations. After exactly 72 days, each of the translators emerged with an identical translation of the Torah. This legend served to affirm the validity and sacred status of the books of the Septuagint as a legitimate Bible. A version of this legend would later appear in the Talmud itself (Megillah 9a-b).

The process of translating the remaining books of the Hebrew Bible (different in totality from today&rsquos Tanakh) into Greek continued gradually. Some of the newer books that were selected for inclusion, such as the Books of the Maccabees, were written centuries after the initial translation and often composed in Greek. These were placed in a separate category within the Septuagint called Anagignoskomena.

Within the Septuagint, there are four Books of the Maccabees. The first two of them, each written around the start of the second century BCE, provide parallel accounts of the Maccabean history, spanning from approximately 180 BCE to 160 BCE. The Third Book of the Maccabees has nothing to do with the Maccabees and tells instead of an earlier Jewish persecution, under the ruling Ptolemy dynasty in Egypt, from 222 to 205 BCE. The Fourth Book of the Maccabees (circa 1st century C.E.), is about the Hanukkah story and Jewish martyrdom but seems to be a completely independent work from the other books in both style and philosophy.


Schau das Video: Holocaust: Der nationalsozialistische Völkermord. Geschichte (Juni 2022).


Bemerkungen:

  1. Tejas

    Ich entschuldige mich, aber Sie konnten nicht mehr Informationen geben.

  2. Tharen

    immer pzhalsta ...

  3. Teryysone

    Nun, warum ist das der einzige Weg? Ich denke, warum nicht dieses Thema erweitern.

  4. Liviu

    Ich kann jetzt nicht an der Diskussion teilnehmen - es gibt keine Freizeit. Aber ich werde veröffentlicht - ich werde unbedingt schreiben, was ich denke.

  5. Whitcomb

    Ich entschuldige mich, aber meiner Meinung nach geben Sie den Fehler zu. Ich biete an, darüber zu diskutieren. Schreiben Sie mir in PM, wir werden reden.

  6. Juran

    Ich entschuldige mich, aber meiner Meinung nach geben Sie den Fehler zu. Ich kann es beweisen. Schreiben Sie mir in PM, wir werden diskutieren.



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